Слава Богу! (33:17-34:9)
Мы оставили Моше и Всевышнего за их удивительным разговором. Остановились на том, что Моше попросил у Всевышнего, чтобы народ Израиля отличался, выделялся от других народов тем, что с ним, с народом Израиля, будет присутствие Всевышнего. И в 17 стихе мы читаем:
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה גַּם אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֶעֱשֶׂה כִּי־מָצָאתָ חֵן בְּעֵינַי וָאֵדָעֲךָ בְּשֵׁם׃
ваёмер адона́й эль-моше́ гам эт-ѓадава́р ѓазэ́ аше́р диба́рта ээсэ́ ки-маца́та хэн беэна́й ваэдааха́ беше́м
17. И сказал Господь Моше: «И это слово (вещь), о которой ты говорил, сделаю Я, потому что ты обрёл милость в глазах Моих, и Я знал тебя по имени (предизбрал тебя)».
Всевышний здесь даёт Моше обещание в соответствии с просьбой Моше, что присутствие Всевышнего постоянно будет среди народа Израиля. И народ Израиля будет отделяться, отличаться от других народов тем, что это народ единого Бога. И Всевышний даёт это обетование не в заслугу народа Израиля, а потому, как Он сам говорит, что именно Моше обрёл милость в Его глазах. Из этого мы можем сделать вывод, что иногда молитва праведника за народ или за нас очень важна и очень сильна: много может молитва праведника. Что должен делать, чувствовать человек, когда Всевышний отвечает ему на молитву? Ну конечно, прежде всего испытывать благодарность ко Всевышнему. Но что делает Моше, чувствуя, понимая, что сейчас Всевышний расположен к нему, слышит его молитву, благоволит ему? Моше просит ещё об одном:
וַיֹּאמַר הַרְאֵנִי נָא אֶת־כְּבֹדֶךָ׃
ваёма́р ѓаръэ́ни на эт-кеводэ́ха
18. И сказал: «Покажи мне славу Твою!»
То есть: «Я хочу ближе знать Тебя». Но это ещё и значит: «Я хочу понимать, как именно Ты хочешь прославиться». Есть разные боги, в которых верят разные народы. Они не существуют, но народы в них верят. Иногда народы мира искажают образ единого Бога. Например, мусульмане провозглашают: «Аллаху акбар» ‒ «Аллах самый большой, самый сильный, Аллах сильнее всех». Их бог прославляется через силу, поэтому этот народ так склонен к жестокости: «Если я сильнее тебя, значит я и божественнее тебя. Если я могу прийти к тебе в дом и убить твоих детей, значит, мой бог сильнее твоего бога». Это – прославление бога, так оно принято, так оно сложилось в Исламе. Хотя Коран приписывает ему (богу) и другие качества: он и милостивый, он и милующий и много ещё другого, но прославляется он, слава его в том, что он – самый сильный, самый большой, самый крутой.
И вот, Моше как бы спрашивает: «Как Ты хочешь прославляться? Хочешь быть самым красивым, самым сильным, самым эстетичным, любить украшения и всевозможную красоту, любить дорогие вещи, прославляться через дорогие храмы? Может быть, Ты хочешь прославляться кровопролитием? Покажи мне славу Свою, покажи мне, как Тебя прославлять. Я, взирая на Тебя, видя тот свет, который окружает Тебя (мы сейчас говорим образами, потому что у Всевышнего нет контуров, которые были бы окружены светом), хочу понять, покажи мне, чем Ты прославляешься, чем Ты славен, каков Ты!» Это очень дерзновенная просьба. Но Моше говорит: «Раз уж мы решили, что Ты с нами живёшь, раз уж мы заключили такое соглашение надолго, покажи мне, каков Ты». И Всевышний отвечает ему:
וַיֹּאמֶר אֲנִי אַעֲבִיר כָּל־טוּבִי עַל־פָּנֶיךָ וְקָרָאתִי בְשֵׁם יְהוָה לְפָנֶיךָ וְחַנֹּתִי אֶת־אֲשֶׁר אָחֹן וְרִחַמְתִּי אֶת־אֲשֶׁר אֲרַחֵם׃
ваёмер ани́ аави́р коль-туви́ аль-панэ́ха векара́ти веше́м адона́й лефанэ́ха веханоти́ эт-аше́р ахо́н верихамти́ эт-аше́р арахэ́м
19. И сказал: «Все блага (все положительные качества Свои) Я проведу (переведу) перед тобой, и Я провозглашу Имя Господа перед тобой. Я помилую, кого помилую, и сжалюсь, полюблю (проникнусь любовью) к тому, кого полюблю».
Слово аави́р (переведу) – форма будущего времени глагола лааво́р, леѓаавир – имеет тот же корень (айн-бет-рейш), что и слово лааво́р (проходить), и слово иври́ (еврей, еврейский). Тув ‒ это благо, коль ‒ это всё, коль-туви́ – всё благо моё.
Мы много говорили о значении Имени. Имя – это как раз про то, как человек или Бог раскрывает свою сущность наружу. «Я провозглашу, расскажу тебе о том, какая у Меня (в кавычках говоря) «репутация», чем Я хочу прославляться».
И дальше Всевышний говорит: «Я помилую, кого помилую…» О чём этот разговор? О том, что Всевышний позволит Моше, по милости, и дальше будет позволять тем, кто окажется достоин, или тем, кого Всевышний изберёт, видеть эту славу, созерцать Его славу и (как мы дальше увидим, Всевышний будет это объяснять) оставаться в живых, потому что это не само собой разумеющееся.
וַיֹּאמֶר לֹא תוּכַל לִרְאֹת אֶת־פָּנָי כִּי לֹא־יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי׃
ваёмер ло туха́ль лиръо́т эт-пана́й ки ло-йиръа́ни ѓаада́м ваха́й
20. И сказал (Всевышний сказал): «Ты не сможешь видеть Моё лицо, ибо не может увидеть Меня человек и быть живым».
Удивительная фраза. Удивительная потому, что нам трудно представить себе, что у Всевышнего есть какая-то анатомия, что у Него есть лицо или спина. И хотя в Танахе полно таких образов, мы понимаем, что у Него нет тела как такового. Когда мы говорили о слове пани́м (лицо), мы упоминали, что его определяют черты, они открывают, полностью открывают внутреннее содержание. Светильник тела ‒ глаза, светильник Всевышнего, то, что раскрывает полностью свет Всевышнего, ‒ это лицо. Но совершенное раскрытие, в котором абсолютная святость и абсолютный свет, не может существовать в этом мире. Само слово мир (ола́м) – наш мир, любой мир – однокоренное со словом леѓаали́м (скрывать). Мир – это сокрытие. Поэтому там, где произойдет полное раскрытие Творца, мир не сможет удержаться. Поэтому Всевышний говорит: «Ты не можешь видеть напрямую Мой свет и остаться жив».
וַיֹּאמֶר יְהוָה הִנֵּה מָקוֹם אִתִּי וְנִצַּבְתָּ עַל־הַצּוּר׃
ваёмер адона́й ѓинэ́ мако́м ити́ веницавта́ аль-ѓацу́р
21. И сказал Всевышний: «Вот, есть у Меня место, и ты будешь спрятан в расширении скалы.
Имеется в виду гора Хорев.
וְהָיָה בַּעֲבֹר כְּבֹדִי וְשַׂמְתִּיךָ בְּנִקְרַת הַצּוּר וְשַׂכֹּתִי כַפִּי עָלֶיךָ עַד־עָבְרִי׃
веѓая́ бааво́р кеводи́ весамти́ха беникра́т ѓацу́р весакоти́ хапи́ але́ха ад-оври́
22. И будет, когда пройдет слава Моя, и помещу Я тебя в расщелине скалы, и Я прикрою тебя ладонью Своею, пока Я не пройду.
Снова очень интересная фраза. Опять-таки есть сложность с восприятием того, что у Всевышнего есть анатомия. Теперь мы выясняем, что есть ладонь, которой Он прикроет Моше. Это, конечно, образ, но вопрос в том, образ чего? Ещё задолго до того, как возникли какие-то комментарии на Тору, появился перевод Торы на арамейский язык. Обычно чтение происходило в синагоге так: читали стих из Торы на иврите, затем читали его перевод на арамейский язык, чтобы все люди, в том числе женщины, дети и малограмотные мужчины понимали содержание, затем снова читали стих на иврите. Арамейский текст был не просто переводом, он был ещё и комментарием, который объяснял непонятные места. Древний перевод, приписываемый Йонатану бен Узиэлю (Ⅱ век н. э.), говорит в этом месте, что Всевышний прикроет Моше Словом Своим, тем самым Словом, которому впоследствии предназначено стать плотью. Словом, которое в Таргумах (в арамейских переводах) часто названо мемра́. Почему важно это упомянуть? Очень многие учёные, исследователи ранней арамейской литературы периода Второго Храма говорят о том, что слово мемра́, или логос, или речение – это то самое Слово, о котором Йоханан в своём Евангелии говорит, что именно оно было в начале – то самое Слово, которое стало плотью (как я уже сказал). И тогда выходит, что, согласно Таргуму, согласно древней традиции, лицо Всевышнего раскрывается словно через цветное стекло. Или, что Его лицо скрывается, как за цветным стеклом, за лицом Машиаха, за тем самым мемра́, которым Всевышний прикрыл Моше, пока проходил перед ним. Это параллель между словами мемра́ и логос Йоханана (между мемра́ и Машиахом), но параллель довольно спорная, и против неё есть много возражений, нельзя так уж однозначно об этом говорить. С некоторой оговоркой, даже с большой оговоркой всё-таки хочется эту параллель упомянуть.
И затем Всевышний говорит:
וַהֲסִרֹתִי אֶת־כַּפִּי וְרָאִיתָ אֶת־אֲחֹרָי וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ׃
вайасироти́ эт-капи́ вераи́та эт-ахора́й уфана́й ло ерау́
23. Потом Я уберу руку свою, когда Я уже буду спиной к тебе, и ты увидишь Меня со спины. А лицо Моё не покажется».
На этом мы заканчиваем 33 главу и продолжим читать 34 главу. Она начинается с другого повеления, которое Всевышний даёт Моше.
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה פְּסָל־לְךָ שְׁנֵי־לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וְכָתַבְתִּי עַל־הַלֻּחֹת אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר הָיוּ עַל־הַלֻּחֹת הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר שִׁבַּרְתָּ׃
ваёмер адона́й эль-моше́ песо́ль-леха́ шене́-лухо́т авани́м каришони́м вехатавти́ аль-ѓалухо́т эт-ѓадевари́м аше́р ѓаю́ аль-ѓалухо́т ѓаришони́м аше́р шиба́рта
1. И сказал Господь Моше: «Вырежи себе из камня две каменные таблички, как те, первые, и напишу Я на этих табличках те слова, которые были на первых скрижалях, которые ты разбил.
וֶהְיֵה נָכוֹן לַבֹּקֶר וְעָלִיתָ בַבֹּקֶר אֶל־הַר סִינַי וְנִצַּבְתָּ לִי שָׁם עַל־רֹאשׁ הָהָר׃
веѓйе́ нахо́н лабо́кер веали́та вабо́кер эль-ѓа́р сина́й веницавта́ ли шам аль-ро́ш ѓаѓа́р
2. И будь готов к утру, и поднимись утром на гору Синай, и предстань передо Мной там, на вершине горы.
וְאִישׁ לֹא־יַעֲלֶה עִמָּךְ וְגַם־אִישׁ אַל־יֵרָא בְּכָל־הָהָר גַּם־הַצֹּאן וְהַבָּקָר אַל־יִרְעוּ אֶל־מוּל הָהָר הַהוּא׃
веи́ш ло-яале́ има́х вега́м-иш аль-ера́ бехо́ль-ѓаѓа́р гам-ѓацо́н веѓабака́р аль-йиръу́ эль-му́ль ѓaѓáp ѓaѓý
3. Никто из людей не поднимется с тобой, и да не покажется никакой человек на всей горе, и скот нельзя пасти напротив этой горы».
То есть, если даже человек не с Моше поднялся, а решил попасти там баранов, заняться там утренней гимнастикой, это тоже нельзя делать. Моше получил повеление: если первые скрижали были сделаны из камня нерукотворного, их сделал сам Всевышний, то вторые скрижали будут иметь немного другую природу. Поскольку Моше взял на себя ответственность за народ и Всевышний вверил Моше народ, Моше в какой-то степени выполняет функцию, которую раньше выполнял Всевышний, и подготавливает камни для скрижалей. Он должен взойти с этими камнями, с этими табличками, на гору. Эти таблички будут как чистые листы, на которых Всевышний напишет те же самые слова (но на самом деле, не те же самые), те же самые заповеди, которые были на первых скрижалях.
Мы уже говорили о том, что, если исходить даже из самого минимального размера, эти скрижали должны были быть достаточно тяжелыми. И если мы могли раньше сказать, что когда Моше спускался с горы, то силою букв, каким-то чудесным образом поддерживались эти скрижали и он мог их нести, то теперь Моше несёт эти скрижали, во-первых, вверх, а не вниз, а во-вторых, несёт их сам.
וַיִּפְסֹל שְׁנֵי־לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וַיַּשְׁכֵּם מֹשֶׁה בַבֹּקֶר וַיַּעַל אֶל־הַר סִינַי כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֹתוֹ וַיִּקַּח בְּיָדוֹ שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים׃
вайифсо́ль шене-лухо́т авани́м каришони́м ваяшкэ́м моше́ вабо́кер вая́аль эль-ѓáp сина́й кааше́р цива́ адона́й ото́ вайика́х беядо́ шенэ́ лухо́т авани́м
4. И сделал (изготовил) он две каменные таблички, как первые. И проснулся Моше утром, и поднялся на гору Синай, как повелел ему Господь, и взял с собой две каменные таблички.
וַיֵּרֶד יְהוָה בֶּעָנָן וַיִּתְיַצֵּב עִמּוֹ שָׁם וַיִּקְרָא בְשֵׁם יְהוָה׃
вае́ред адона́й беана́н вайитъяцэ́в имо́ шам вайикра́ веше́м адона́й
5. И спустился Господь в облаке, и встал напротив него (или рядом с ним), и провозгласил Имя Господне.
Поскольку мы здесь не очень можем понять, кто провозгласил Имя Господне, то есть спор. Конечно же, разночтение сохраняется и среди комментаторов Торы. Одни говорят, что это Моше провозгласил Имя Господне, другие говорят, что нет: как Всевышний обещал раскрыть свое Имя Моше, так Он и раскрывает Имя.
И то Имя, которое мы будем читать сейчас, или те качества, о которых будем сейчас читать, они называются в еврейской традиции Тринадцать мер милости. Считается, что Тора, перечисляет здесь тринадцать положительных, милосердных качеств Всевышнего, то есть традиция говорит, что их тринадцать. Но разные комментаторы пытались по-разному разбить этот фрагмент на тринадцать частей. Одни разделяли стихи, другие соединяли стихи, соединяли и разделяли фразы. То есть все согласны с традицией, что их тринадцать, но вот список из этих тринадцати качеств существует в четырёх-пяти разных версиях. Так часто случается в иудаизме, когда есть какое-то конкретное традиционное число, которое передаётся по традиции. Точно так же можно сказать и в отношении 613 заповедей. Принято считать, что в Торе 613 заповедей, и поэтому разные учителя, от Саадии Гаона и Рамбама, в Ⅹ, Ⅻ, ⅩⅠⅠⅠ, ⅩⅤ и ⅩⅠⅩ веках, составляли списки этих 613 заповедей. И эти списки разные. Откуда возникло число 613?
В ⅠⅠⅠ веке жил такой человек, которого звали раби Симлай. Это был очень харизматичный проповедник, который знал много преданий, много удивительных историй и очень любил дискутировать с тогдашними противниками иудаизма, христианами, евреями, верующими в Йешуа, часть из которых уже тогда отказалась от соблюдения закона и заповедей. И раби Симлай сравнивал заповеди Торы с лекарством, с живительным бальзамом для человеческого тела. Медицина того времени, и восточная медицина (это можно увидеть и в тибетской книге Чжуд-ши, и в индийской Аюрведе, и в арабской медицине) насчитывала в человеке 613 разных частей: 365 жил и 248 органов. Это было общепринятое представление о медицине. Раби Симлай говорил: «613 заповедей Торы, каждая из заповедей питает отдельный орган. Поэтому без Торы, без того, чтобы соблюдать заповеди, нет жизни человеку». Так из его мидраша возникла идея, что заповедей Торы именно 613, и люди пытались составить разные списки этих заповедей. На самом деле, Тора говорит: «Неисчислима заповедь Твоя». Нет списка, нет конкретного числа заповедей в Торе, это число символическое. Списки, соответственно, тоже символические, что отнюдь не значит, что этими списками или этими числами стоит пренебрегать. Числа удобны для запоминания, для систематизации, для понимания. Это было историческое отступление для расширения кругозора о еврейской систематизации Торы.
Но вернёмся к нашему тексту и к тринадцати мерам милости. Здесь тоже существовала традиция, что есть тринадцать граней милости Всевышнего, и поэтому этот отрывок разделяли по-разному на тринадцать разных кусочков. Итак, мы читаем с 6 стиха:
וַיַּעֲבֹר יְהוָה עַל־פָּנָיו וַיִּקְרָא יְהוָה יְהוָה אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וֶאֱמֶת׃
ваяаво́р адона́й аль-пана́в вайикра́ адона́й адона́й эль раху́м вехану́н э́рех апа́йим вера́в-хэ́сед веэмэ́т
6. И прошёл Господь пред лицом его, и воззвал: «Господь, Господь ‒ Бог Сильный, Милостивый и Милующий, Долготерпеливый, у Него много благодати и суд Его ‒ истина.
Снова, есть спор, кто именно воззвал. Я думаю, что сам Всевышний провозгласил.
Господь, Господь. К чему повторяется два раза слово Господь? Комментаторы говорят, что Господь – это не только Господин Властвующий, не только Царь. Значение Имени Всевышнего יהוה (йуд-ѓей-вав-ѓей), одно из его значений – Постоянно Дающий Жизнь. Всевышний даёт жизнь грешнику, даже когда Он заранее знает, что этот человек согрешит. И даёт ему жизнь после греха, даёт ему возможность быть помилованным. Вот именно это до и после, именно то, что Он даёт жизнь до грехопадения и даёт жизнь после грехопадения (несмотря на то, что Он знает о грехопадении) ‒ именно это выражается в двухкратном повторении имени Адонай, Адонай.
Эль – Бог, но Бог в очень личном плане: не Элоѓим, который есть Судья всего живого, а Эль – Бог-Хранитель, Сильный, Который находится рядом с нами, Сильный, Который употребляет Свою силу на защиту.
Следующее слово раху́м. Слово раху́м связано со словом лерахе́м, которое обычно переводят как миловать, быть милостивым. Однокоренное с этим слово рэ́хем – матка, утроба женщины. Есть птица, которая называется раха́м, которая выращивает чужих птенцов: если встречает где-то птенцов в заброшенном гнезде, обязательно их выращивает. На арамейском языке слово раха́м означает любовь. На иврите можно сказать, что это безусловная, ничем не определяемая милость, когда человек (или Бог) хочет быть милостивым просто потому, что он не хочет быть строгим. Это как если мы видим, что человек заслуживает наказания, заслуживает, чтобы мы его наказали, но нам не хочется его наказывать, нам жалко. Мы понимаем, что́ он может почувствовать, и поэтому отказываемся от наказания. Это – рахами́м, и Бог назван раху́м. У этого слова есть ещё одно значение. Как мы уже сказали, оно связано со словом рэ́хем (матка). Когда у нас рождается ребёнок, мы любим его просто потому, что он наш ребёнок: ни за какие-то качества, ни за черты характера, ни за какие-то достижения. Он нам мил и люб просто по факту, что он наш, что он наша плоть от плоти, кровинка, как угодно можно это выражать. И Всевышний точно такой же любовью любит мир. И так тоже можно понять слово раху́м.
Следующее слово хану́н (милующий). Слово хану́н связано с тем, чтобы давать что-то бесплатно, даром, и опять-таки не связано ни с какими условиями, просто давать подарки. Если использовать тот же пример с рождением ребёнка, что и для предыдущего слова, можно сказать так: когда ребёнок растёт и взрослеет, становится взрослым, мы уже чего-то хотим от него, хотим от него каких-то достижений, хотим от него послушания, иногда проявляем к нему строгость, появляются требования. И хотя любовь к нему по-прежнему безусловна, благорасположение уже не столь безусловно. В этом смысле слово хану́н (милующий) означает дающий и любящий, несмотря на то что какие-то ожидания, какие-то критерии, которые заранее установлены, не оправдываются. Несмотря на то, что мы не такие, какими Он нас хочет видеть, не такие, какими Он нас замыслил в царстве, Он всё же милостив к нам и бесплатно, даром даёт нам нашу жизнь, дарит нам Свою поддержку, Свою любовь.
Следующее выражение э́рех апа́йим. Дословно это переводится как с длинными ноздрями, длинноносый. Это означает того, кто дышит глубоко. Если человек гневается, часто ему говорят: «Прежде чем поднимать руку, прежде чем раскрывать рот, сделай глубокий вдох или три глубоких вдоха». Всевышний постоянно дышит глубоко. По отношению к Богу это выражение переводится как Долготерпеливый: Тот, Кто способен смирять свой гнев, Тот, у Кого долгое дыхание.
Ра́в-хэ́сед веэмэ́т ‒ Тот, у Кого много милости и истинный. Снова, мы пользуемся русскими словами, и вот я сейчас подбираю слова, как отличить слово рахами́м (милость) от слова хэ́сед (милость). Наверное, слово хэ́сед можно перевести здесь как благодать: Тот, у Кого много благодати. Что такое благодать? Благодать – это когда Всевышний даёт нам инструменты быть хорошими, помогает нам в исполнении Его заповедей. То есть Всевышний даёт нам шпаргалки внутренние, душевные, чтобы мы могли принимать правильные решения, чтобы мы могли становиться лучше. Когда мы делаем добро, ветер по имени хэ́сед (благодать) дует в наши паруса. Когда мы пытаемся делать «недобро», дует встречный ветер и есть сопротивление. Это особая милость (и снова путаница со словами), которую Всевышний к нам проявил. В данном случае сказано, что Он ра́в-хэ́сед ‒ у Него много благодати. Он сильной рукою, сильным ветром в паруса поддерживает делающих добро. Но Он же и эмэ́т (истинный). Когда мы совершаем что-то, когда Он выносит в отношении нас суд, то Его суд – это истина, это суд правдивый.
נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲוֹן אָבוֹת עַל־בָּנִים וְעַל־בְּנֵי בָנִים עַל־שִׁלֵּשִׁים וְעַל־רִבֵּעִים׃
ноцэ́р хэ́сед лаалафи́м носэ́ аво́н вафэ́ша вехатаа́ венакэ́ ло енакэ́ покэ́д аво́н аво́т аль-бани́м веа́ль-бенэ́ вани́м аль-шилеши́м веа́ль-рибеи́м
7. Хранящий милость для тысяч (поколений), Прощающий грех – и намеренно производимый грех, и непреднамеренный грех, и Очищающий, но очищением не очистит, Налагающий злодеяния отцов на детей, и на сыновей сыновей, и на третье, и на четвёртое поколение.
Обычно говорят, что это не одна, а две тысячи поколений. Почему две? Потому, что когда употребляется множественное число, тысяч, это означает как минимум две тысячи поколений Всевышний хранит милость. То есть Всевышний дал нам какие-то инструменты (как я сказал), чтобы у нас была благодать, чтобы мы могли соблюдать Его заповеди, и, даже если мы этим не пользуемся, если мы отказываемся по какой-то причине, забываем о них, об этих инструментах, Всевышний всё равно оставляет их у нас. Всевышний ждёт, что мы (или наши дети, внуки, правнуки и так далее через тысячу поколений) воспользуемся этим. Всевышний выискивает нам оправдание – где мы действительно этим пользовались, где это работало – и оставляет с нами Свою благодать. Он хранит, сохраняет в Своей сокровищнице данную нам благодать, даже когда мы ею пренебрегаем. Поэтому охраняемая Им, она остаётся с нами в тысячах поколений.
Ещё одно качество Всевышнего – носэ́ (Прощающий) или, как мы говорили, Поднимающий на себя. Что именно прощает Всевышний? Аво́н – это намеренный грех. Это когда я понимаю, что нельзя, например, кушать бекон, но я очень его люблю, и я говорю: «Ну Господи, прости меня, а?» или не говорю так, а говорю: «А, ладно, съем». Вошёл в меня дух глупости, и я решил, не дай Бог, полакомиться. Я понимаю, что нельзя, мне даже горько, но я это делаю. Я привожу это как пример, на самом деле, я воздерживаюсь от нечистой пищи, но как человек, наверное, в каких-то других ситуациях я даю слабину́. Это человеческое качество, и где-то по глупости, где-то по маловерию, где-то по малодушию я согрешаю, и согрешаю намеренно; зная, что это грех, всё равно делаю так, и это называется аво́н.
Следующее слово из короткого списка того, что Всевышний прощает, это слово пэ́ша (намеренный, назло производимый грех). Это когда я знаю, что Всевышний этого не хочет, и только поэтому я это делаю. Знаете, это часто бывает. Нам кажется: ну кто будет такое делать, кто станет совершать такое? Я вам могу сказать, что очень много верующих людей, искренне верующих людей совершают такое. Когда, например, приходишь куда-то и говоришь, что не ешь вот этого и вот этого, потому что Бог это запрещает, но тебе пытаются именно это подложить, именно этим накормить. И часто братья и сёстры рассказывают, хвалятся потом: «Вот, мы тебя накормили этим, некошерным!» Это самый простой пример того, что такое пэ́ша. Но есть и другие вещи, которые творят люди, отошедшие от веры, которые обозлены на Всевышнего. Пэ́ша – это то, что делается для того, чтобы разозлить Всевышнего.
Третье, что Всевышний прощает, как написано, это хатаа́ (непреднамеренный грех). Слово хатаа́ – это промах, когда хотел попасть в цель, но промахнулся, не получилось.
И завершаются эти тринадцать принципов (но не весь стих) словом венакэ́ (и очищающий, освобождающий) от этого. Но если мы читаем весь стих, то читать надо так: венакэ́ ло енакэ́ – но очищением не очистит. Кажется, здесь есть явное противоречие: так прощает или всё-таки учитывает? И тогда можно вспомнить то, что было уже сказано (20:5): «… ненавидящим Меня», это ключевое понятие: тем, кто ненавидит Всевышнего, Всевышний припоминает его предков, которые Его ненавидели. Ненависть – это не обязательно ненависть в том понимании, как мы сегодня говорим. Ненависть – это ивритское слово соне́ (глагол лисно́), оно означает пренебрегающий, ставящий на второе место, отодвигающий на задний план. То есть ненавидящий Всевышнего – это тот, кто пренебрегает Всевышним. Если Он у нас не во главе угла, то может так оказаться, что Всевышний не простит, не понесёт наших прегрешений.
Итак, Всевышний прошёл перед Моше и провозгласил Свои качества. И этим Он ответил Моше на вопрос, чем Он прославляется: Он славится тем, что Он может миловать. Создатель мира, Тот, во власти Кого находится абсолютно всё, Тот, сильнее, Кого никого нет, Защищающий, Милующий, Любящий, Долготерпеливый Бог – именно этими Своими качествами Он прославляется. Это то благо, это то, что Он хотел показать Моше, это Его Слава. В отличие от всех остальных богов, только Он – Любящий, Милующий Бог. Народы мира выдумывали разных богов, но мало кто выдумал богов, которые любят людей. Настоящий Бог, подлинный Владыка неба и земли, Создатель всего живого любит своё творение, милует, и именно этим хочет прославляться.
וַיְמַהֵר מֹשֶׁה וַיִּקֹּד אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ׃
ваймаѓе́р моше́ вайико́д а́рца вайишта́ху
8. И поспешил Моше, и склонился до земли, и поклонился.
В 9 стихе мы читаем, что говорит Моше:
וַיֹּאמֶר אִם־נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲדֹנָי יֵלֶךְ־נָא אֲדֹנָי בְּקִרְבֵּנוּ כִּי עַם־קְשֵׁה־עֹרֶף הוּא וְסָלַחְתָּ לַעֲוֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ׃
ваёмер им-на́ маца́ти хэн беэнэ́ха адона́й елех-на́ адона́й бекирбэ́ну ки ам-кеше-о́реф ѓу весалахта́ лаавонэ́ну ульхататэ́ну унхальта́ну
9. «Если я нашёл милость в глазах Твоих, Господи, пусть пойдёт Господь среди нас, даже несмотря на то, что мы народ жестоковыйный. И простишь Ты нам прегрешения наши и промахи наши, и будем мы Твоим наделом».
То есть: «Будем мы Твоей частью в этом мире, местом, где Ты будешь жить, будем мы жилищем Твоим.