Благословение дочерей
Одна из основных тем недельной главы Ваехи – это благословения. И, наверное, это хороший повод поговорить о благословениях. Все мы любим, когда нас благословляют. Любим благословлять, хотим быть благословенными от Всевышнего. Как счастливый отец детей, я хочу быть ещё и отцом счастливых детей. И верю, что благословение Всевышнего – это ключ к их счастью.
В еврейской семье принято благословлять детей каждую субботу. Когда семья усаживается вечером за субботний стол, дети подходят к отцу и отец благословляет их.
Благословляя мальчиков, мы говорим: «Да восставит тебя Всевышний, как Эфраима и Менаше». Это исполнение своего рода заповеди, которую Яаков-Исраэль дал пред своим сыном Иосефом. Мы читаем об этом в Берешит (48:20):
בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה
беха́ еварэ́х йисраэ́ль лемо́р есимеха́ элоѓи́м кеэфра́йим вехимнаше́
20. …тобою или твоими именами будет благословлять Израиль, говоря как Эфраим и как Менаше…
Праотец наш Яаков сказал, что так мы будем благословлять своих сыновей, желая, чтобы Всевышний поставил их как Эфраима и Менаше.
Когда мы благословляем дочек, мы говорим: «Да восставит тебя Всевышний как Сара, Ривка, Рахель и Лея». Как четыре наши праматери.
Собственно, именно жизнь наших праматерей и описывается в книге Берешит. Именно их семейная жизнь описывается с наибольшими подробностями. Больше во всем Танахе мы не видим столь большого внимания к семейной жизни. Моше почти не говорит с Ципорой. И за супружеской жизнью мы нигде больше не можем понаблюдать столь пристально, как в книге Берешит. И неудивительно, что благословение основывается на жизни праматерей.
Мы хотим, чтобы наши дети были как Сара, Ривка, Рахель и Лея. Как все четыре одновременно. Как это так?
Как-то дочка, которая уже подросла, спросила меня: «Пап, а вот, действительно, Сара женщина с очень тяжелой жизнью, долго была бесплодной. И с Авраѓамом не все просто. Ривка, Рахель, Лея – так ли счастливы эти женщины? Действительно ли, ты хочешь, чтобы я повторяла их судьбу в чем-то?» И хочется немного раскрыть смысл благословления, когда мы благословляем дочек и хотим, чтобы они были как Сара, Ривка, Рахель и Лея. Мы, конечно, не хотим, чтобы они долго были бесплодные, или чтобы их отдавали фараону, или чтобы они должны были организовывать какую-то интригу против своего мужа, или чтобы их выдавали замуж обманом, или чтобы ещё что-то такое с ними происходило.
О чём же, собственно, здесь идёт речь?
Каждая женщина, каждый человек в своей семейной жизни проходит через этапы, через ситуации, связанные с союзом Сары, Ривки, Рахель и Леи. Можно сформулировать это так: перед каждой девушкой в семейной жизни могут встать задачи Сары, Ривки, Рахель и Леи. И мы хотим дать ей благословение в выполнении этих задач.
Давайте начнем и посмотрим, что такое семейная жизнь Сары. В чем особенность семейной жизни Сары? Ну, конечно, бесплодие, долгое ожидание ребенка. Сара пошла за Авраѓамом. И мудрецы говорят, что Авраѓам имел обетование, с ним говорил Всевышний. Сара пошла и без обетования. Сара пошла на женской чисто интуиции.
Всевышний говорит Авраѓаму (Берешит 21:12):
כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵלֶיךָ שָׂרָה שְׁמַע בְּקֹלָהּ
коль аше́р тома́р эле́ха сара́ шема́ бекола́
12. Все, что говорит тебе Сара, слушайся еЁ голоса.
Мудрецы говорят: «Сара, праматерь, больше Авраѓама в пророчестве». В том смысле, что Авраѓам действительно получал пророчество и Всевышний говорил с ним. У Сары есть чутье, она словно, как говорят мудрецы, помазана Духом Святым. Это цитата из еврейских источников. Она водима Духом и на чисто женской интуиции ощущает, чего хочет Всевышний. В этом смысле она больше Авраѓама в пророчестве.
Ещё одну интересную деталь мы можем заметить, когда Всевышний дает супругам новые имена. (Берешит 17:5):
וְלֹא־יִקָּרֵא עוֹד אֶת־שִׁמְךָ אַבְרָם וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם כִּי אַב־הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ׃
вело-йикарэ́ од эт-шимха́ авра́м веѓая́ ши́мха авраѓа́м ки ав-ѓамо́н гойи́м нетати́ха
5. и не будет больше называться имя твое Аврам и будет имя тебе Авраѓам. ибо Я сделаю тебя, дам тебе быть отцом многих народов.
Про Сару сказано несколько иначе (Берешит 17:15).
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל־אַבְרָהָם שָׂרַי אִשְׁתְּךָ לֹא־תִקְרָא אֶת־שְׁמָהּ שָׂרָי כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ׃
ваёмер элоѓи́м эль-авраѓа́м сара́й иштеха́ ло-тикра́ эт-шема́ сара́й ки сара́ шема́
15. и сказал Бог Авраѓаму: «не называй Сарай, жену свою Сарай. потому что подлинное имя ее Сара».
Она уже Сара. То, что ты называешь ее Сарай, это по ошибке. Сарай – это звучит немножко с притяжательным местоимением – принцесса моя. Это можно понять и как уменьшительный суффикс – принцеска. А некоторые трактуют вообще от другого корня – ворчунья, переборчивая.
Сара – это властительница. Она уже имеет власть. Не называй ее Сарай. Это не ее имя, это оптический обман зрения, что она Сарай, это тебе так кажется. Она Сара.
Ты только будешь Авраѓамом, ты пока Аврам. Ты будешь Авраѓамом, ты становишься Авраѓамом, она уже была Сара. Это особенность Сары. Она сильнее своего мужа. Как часто говорят, за каждым успешным мужчиной стоит сильная женщина. Сильная женщина – эта Сара, способная выстаивать в разных ситуациях, способная оказывать поддержку своему мужу в разных ситуациях, если нужно подтолкнуть его к какому-то действию. Цена этой силы, как это часто бывает, одиночество. Я думаю, что одна из характерных черт для взаимоотношений Сары и Авраѓама – Сара женщина одинокая. Она часто вынуждена один на один противостоять то фараону, то Авимелеху.
В Берешит 23:2 мы читаем, что Сара умерла:
וַתָּמָת שָׂרָה בְּקִרְיַת אַרְבַּע הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ׃
вата́мот сара́ бекиръя́т арба́ ѓи хевро́н беэ́рец кена́ан ваяво́ авраѓа́м лиспо́д лесара́ веливкота́
2. И умерла Сара в Кирьят Арбе, которая Хеврон, в стране Ханаанской. и пришел Авраѓам, чтобы скорбеть о Саре и оплакивать ее.
Есть мидраши о том, что в это время Авраѓам был на жертвоприношения Ицхака. Так или иначе, Сара была одна, когда она умерла. Одна. Одиночество – это неотъемлемая часть ее жизни.
Что это значит для нас, для наших дочерей? Это вообще благословение или проклятие? Иногда нужно, приходится что-то делать одной, для того чтобы преуспел твой муж. Иногда для преуспевания нужно быть одной, нужно быть сильной, быть надежным тылом, если муж находится на правильной войне. И нужно, чтобы Всевышний благословил, чтобы это не было: «Уф, опять я одна». Чтобы это было в любви к мужу и в стремлении увидеть в его успехе свой успех. Это очень непростая ситуация, в которой может оказаться каждая женщина, да и каждый мужчина тоже может оказаться.
В Талмуде в трактате Бава Батра рассказывается удивительная история о Раби Бана, который занимался тем, что окрашивал пещеры. Как говорят, гробы окрашенные. Он окрашивал гробы для того, чтобы те, кто идет из Вавилона и из других стран в Иерусалим на поклонение, не зашли в нечистое место и не осквернились. Их окрашивают. Они красивые, но окрашивает их для того, чтобы к ним не приближались, предупреждают о нечистоте. И вот этот человек Раби Бана окрашивал гробы и зашел как-то в пещеру Ме´ара́т а-Махпэла́, где Авраѓам и Сара. И вот сцена, которую он описывает со слов Элиэзера, раба Авраѓама, которого он там видит. Он спрашивает у него, что делают Авраѓам и Сара в том мире. И Элиэзер говорит ему: «Авраѓам лежит у Сары на груди, и Сара проверяет ему голову». Проверяет голову – это такая старая сцена, когда был педикулез (вши), и вытаскивали друг другу вшей из головы. Своеобразная очень ласка. Но о чем говорит этот мидраш через такой очень грубый земной образ? Сара освобождает Авраѓама от всяких мелочей. Делает так, чтобы голова его не была забита всякими мелочами, для того чтобы Авраѓам, ее муж, мог вести ту самую, скажем, правильную войну, мог заниматься тем правильным делом, о котором мы говорим. Это, конечно, мидраш и байка, но она хорошо иллюстрирует взаимоотношения Авраѓама и Сары. Сильная женщина, которая способна именно благодаря своей силе быть на второй роли.
Совершенно другие отношения у Ривки и Ицхака. Мы о них очень мало, на самом деле, знаем. Тора скупо рассказывает нам о них, но кое-что мы можем увидеть. В самом начале мы читаем про встречу Ривки и Ицхака (Берешит 24:64):
וַתִּשָּׂא רִבְקָה אֶת־עֵינֶיהָ וַתֵּרֶא אֶת־יִצְחָק וַתִּפֹּל מֵעַל הַגָּמָל׃
ватиса́ ривка́ эт-энэ́ѓа ватэ́ре эт-йицха́к ватипо́ль меа́ль ѓагама́ль
64. и подняла Ривка глаза свои, и увидела Ицхака, и упала с верблюда.
Или, можно сказать, соскочила, спрыгнула с верблюда. Снова есть мидраши, которые описывают, как она падала с верблюда. Есть красивые, есть не очень. Мы не будем сейчас в это вдаваться.
וַתֹּאמֶר אֶל־הָעֶבֶד מִי־הָאִישׁ הַלָּזֶה הַהֹלֵךְ בַּשָּׂדֶה לִקְרָאתֵנוּ
вато́мер эль-ѓаэ́вед ми-ѓаи́ш ѓалазэ́ ѓаѓоле́х басадэ́ ликратэ́ну…
65. И сказала она рабу: «Кто это, что это за человек за такой?»
Если дословно перевести ми-ѓаи́ш ѓалазэ́ – что это за человек за такой, который идет по полю нам навстречу.
וַיֹּאמֶר הָעֶבֶד הוּא אֲדֹנִי וַתִּקַּח הַצָּעִיף וַתִּתְכָּס׃
ваёмер ѓаэ́вед ѓу адони́ ватика́х ѓацаи́ф ватитка́с
и сказал раб: «это мой хозяин». и взяла она шарф и покрылась.
Взяла она шаль, можно сказать, и покрылась. Покрытие очень важный элемент. Это не сказано ни про кого другого. Можно, конечно, направить здесь мысли в сторону ѓалахи, в сторону Закона, и говорить: «Вот вам пример, что женщина покрывается, когда она выходит замуж».
Но это покрытие имеет очень важный элемент символически. Есть единство, как бы «завёрнутость» семейный пары Ицхака и Ривки в своем внутреннем мире. Ицхак вводит Ривку в шатер своей матери. Можно сказать, в самое дорогое, в самое интимное для себя место. Именно там он ее полюбил, там родилась его любовь к ней. Через раскрытие внутреннего во вне. Мидраши говорят об этом красиво, что Ицхак стал узнавать внешние проявления в мире, как проявление своей матери Сары, что свеча не гасла, и хала не черствела. Это все только образы, все было такое родное, такое близкое, такое интимное.
Мы читаем дальше (Берешит 25:21):
וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַיהוָה
вае’та́р йицха́к ладона́й
21. и взывал Ицхак к Господу.
Я часто говорил про слово иатер – вилами ворошил на небесах, пытался изменить ситуацию на небесах.
לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ כִּי עֲקָרָה הִוא
лено́хах ишто́ ки акара́ ѓи
(дословно) в присутствии жены своей, словно при жене своей, потому что она бесплодна.
Что значит в присутствии жены своей? Можно понимать по-разному. Можно сказать, что вот приходила она к нему, он клал руку ей на голову и молился: «Господи, сжалься пожалуйста над Ривкой!» Можно сказать, Ицхак молился с заботой о Ривке. Но если заглянуть чуть дальше. Ицхак постоянно ощущал в своем мире, в своем сердце присутствие Ривки. И в этом состоянии он молился и взывал ко Всевышнему.
Каждый ли из нас мужей знает о помыслах нашей жены и может понять, о чем она молится, когда входит в свою комнату молиться? Знаем ли мы ее тайные, скрытые молитвы? Или они для нас потому и тайны, что ее внутренний мир далек от нашего внутреннего мира?
У Ицхака и Ривки в этот момент есть единство в их внутреннем мире. Комментаторы говорят, что Ицхак сказал Всевышнему: «Ни от одной женщины в мире я не хочу детей, только от этой женщины». И в этот момент единоголосно с ним Ривка сказала: «Я ни от кого не хочу детей, только от Ицхака». Они говорили в один голос. У них было между собой духовное единство. Духовное единство – ключевая составляющая брака Ицхака и Ривки.
Когда мы благословляем свою дочь, быть как Ривка, мы благословляем ее умение раскрывать свой внутренний мир перед мужем и видеть внутренний мир своего мужа, чтобы находиться с ним в духовном единстве. Это очень важное качество. Это не значит, что нужно во всем соглашаться с мужем и подчиняться мужу, как мы это видим в истории с благословениями, когда Ривка, можно так сказать, интригует против Ицхака. Но насколько она во всем его понимает, насколько она его чувствует, мы все-таки это видим, это чувство есть. Может быть, это не совсем правильное использование этого чувства, и мы видим, что наши праматери и праотцы не всегда соответствовали тому вызову, который перед ним стоял. И все же мы видим, насколько Ривка Ицхака чувствует здесь.
У праотца нашего Яакова были семейные отношения с двумя женами. Вот уж где в пору хвататься за голову. Семейная жизнь патриарха Яакова – кому, кажется, такое пожелаешь?
Вот отношения Яакова с Рахель. Яаков любит Рахель. Кажется, между ними есть взаимная любовь. Все хорошо. Это очень похоже на то, как выглядит брак в наше время. Парень любит девушку, они женятся и начинают вместе жить. Но в случае с Патриархом Яаковом у них нет детей. Их вызов, который бросает этот брак, вызов, который цель этого брака, урок, которому они должны научиться в этом браке, – это дети.
Когда мужчина и женщина любят друг друга и живут вместе, очень важная задача для них раскрывать потенциал своего супруга, быть катализатором, поддерживать супруга в раскрытии его потенциала.
Когда еврей берет замуж жену, они заключают договор, провозглашают при всех определенный договор и по этому договору мужчина обещает давать жене еду, питье, покров, одежду и содержание. Что значит содержание? Парнаса́ лифорне́сота – давать ей окормление, поддерживать ее жизнь. Разве все перечисленное это не парнаса́, не то содержание, которое мужчина дает? Конечно. Но здесь имеется в виду раскрывать ее потенциал, раскрывать ее содержание, наполнять ее жизнь смыслом. Обязанность мужа наполнять жизнь жены смыслом, то есть раскрывать ее творчество, раскрывать ее способности, ее потенциал, способствовать раскрытию ее потенциала.
Это очень сложно. Проще сказать: сиди дома, денег я принесу; сиди дома и смотри сериалы; читай книги или вон нарожай мешочек детишек. Вроде бы благословенное дело и хорошее, и праведное. И заповеди. Для кого-то это раскрытие потенциала. Но не всегда одно идет рядом с другим.
Это взаимоотношение Яакова и Рахель. Поэтому Рахель приходит к Яакову и говорит (Берешит 30:1):
הָבָה־לִּי בָנִים וְאִם־אַיִן מֵתָה אָנֹכִי׃
ѓава-ли́ ваним веим-а́йин мета́ ано́хи
1. Дай мне детей, а если нет, я умираю.
Дай мне какие-то плоды или я умру, дай мне реализации себя, или без этого мне не жить. Это задачи Яакова и Рахель.
Поэтому в чем мы благословляем дочь? Чтобы ее супруг помогал ей раскрывать ее потенциал и чтобы, соответственно, она помогала раскрывать потенциал своего супруга.
Четвертая пара – снова праотец Яаков и Лея. И тут уж казалось бы, что Лея – ошибка, обман. Что чувствовал Яаков, когда утром обнаружил нелюбимую Лею в своей постели? Я уж не говорю про то, что могла Лея чувствовать, что могла Рахель чувствовать. Всё это – очень печальная ситуация. И первая мысль: «Ах, эта Лея! Это ошибка, это обман. Подкидыш в моей жизни».
Когда мудрецы хотят сказать, что человек должен постоянно держать в голове какие-то мысли, они приводят в пример записки в кармане. У человека должны быть в кармане записки. Например, один из хасидских учителей говорит: «У человека в кармане должно быть две записки. В одной написано «Мир создан для меня», в другой – «Я прах и пепел». И нужно знать, когда какой пользоваться». Например, от того, что у человека в голове, должны быть какие-то мысли, какие-то понятия, какие-то идеи. В отношении семейной жизни хасидские учителя говорят, что у человека должно быть в кармане аж три записки. Три вопроса, на которые человек постоянно должен давать себе ответ в семейной жизни. Первый: зачем я женился на этой женщине? Ну и, соответственно, зачем я вышла замуж за этого мужчину? Второй: зачем эта женщина вышла за меня замуж? Или, соответственно, зачем этот человек на мне женился? И третий, общий для всех: зачем Всевышний нас соединил? Чего хочет от нас Всевышний? Это тайна. Тайна.
Ведь если на вопрос зачем я женился, я могу как-то ответить. Если на вопрос зачем она вышла за меня замуж, я тоже могу как-то ответить. На третий вопрос ответ получаем всю жизнь.
В случае с Яаковом он вообще не знал, зачем он женился на этой женщине. Это был злой умысел у Лавана. У Всевышнего был свой план. И сколько детей родила Лея Яакову. И какие это будут дети? Какая это будет их роль в наследии в народе Израиля? Какой замысел Всевышнего в отношении Яакова и Леи? Это вопрос длиною в жизнь. Очень хочется, чтобы все мы находили ответ на этот вопрос.
Это благословение, которым мы благословляем дочь, когда мы говорим: «И поставит тебя Всевышний, как Лея».
Это четыре задачи, которые полезно научиться выполнять в семейной жизни, полезно для счастья. Иногда сложно, иногда приятно. Но это то, что, по мнению мудрецов, формирует счастливого человека.
Это, конечно, исключительно мой взгляд, как отца. Это то, что я слышал от других учителей и взял. Это все не мои идеи, а то, что мне близко как отцу дочек, то, что я вкладываю в это благословение. Разумеется, каждый снова волен благословлять и вкладывать что-то свое.
Я подытожу, составлю вместе четыре грани благословения. Это умение отойти на вторую роль, видеть важность семьи, союза в целом больше, чем собственную важность иногда. Знание внутреннего мира своего супруга и способности раскрывать ему, доверять ему свой внутренний мир. Готовность раскрывать вместе с супругом свой потенциал и помогать супругу, раскрывать свой потенциал. И, наконец, правильный союз – это союз, в котором муж и жена смотрят не друг на друга, а на Всевышнего. Самая главная тайна, самая главная задача – понять, зачем Всевышний соединил нас, зачем Всевышний соединил две плоти в одну.
Это суть благословение дочерей, как Сара, Ривка, Рахель и Лея.
Кроме этого, мы благословляем дочерей благословением священников. В этом случае отец – он священник, даст своей дочери.
И, естественно, мы и своими словами тоже молимся за свою дочь, за каждую из дочерей, так, как мы видим, как мы понимаем, в чем ее нужно благословить.