Новый год, и другие «народные» праздники.
Manfed
Совсем недавно, у меня была дискуссия с одним человеком, по поводу, так называемых «народных» праздников. И вот на этой волне, у меня возникла мысль, чуть подробней осветить этот вопрос. Что я и попытаюсь сейчас это сделать.
Но, для начала давайте посмотрим на тот древний календарь, что применяли славяне, в дохристианскую эпоху:
И на основании его, сравним сегодняшние празднование, с тем языческим календарем. И начнем это сравнение с праздником Новый год.
Суровый и злой Трескун
В преддверии Нового года, хотелось бы рассмотреть вопрос не только о праздновании Нового года, но и о других так называемых «народных» праздниках, чтобы иметь представление, о природе их появления. Поскольку с давних пор, немалое количество людей, среди которых не редко можно было встретить и членов христианских групп, с помпой отмечают их, при этом особо не вдаваясь в подробности, что за ними скрывается. Именно раскрытием этих вопросов, мы сейчас с вами и займемся.
И начнем с приближающего Нового года. Для большинства тех, кто отмечает праздник Новый год, это Дет Мороз, Снегурочка и елка. Это в России. А на Западе – это Санта Клаус, елка, ну и подарки. Кстати, опять- таки, на Западе, нередко Рождество является продолжением Нового года. То есть, эти два праздника, как бы совмещаются.
Но, мы обсудим не сам Новый год, поскольку это просто дата, когда один год заканчивается, а второй начинается, и в этом нет ничего крамольного. Мы обсудим главных персонажей этого празднества – Деда Мороза, Снегурочку, ну и Санта Клауса. Откуда они появились, и что скрывается за ними.
И так Дет Мороз — это исконно русский персонаж, который в современном мире, как бы исполняет желания, всех тех, кто к нему обращается с просьбой. Но, уважаемый читатель, вы очень ошибаетесь – он не исполнит вам даже самую маленькую вашу просьбу. Вы уж простите его, но дело в том, что это вымышленный персонаж, и в реальности его нет.
Да, в преданиях древней Руси, существовали различные былинные личности. В том числе и личности, которые являлись символами Нового года. Но, дарение новогодних подарков, отнюдь не являлось их задачей. Дело в том, что по старым языческим верованиям, украшение новогодней елки, в которую её облачали, было данью злым силам, чтобы они становились подобрее. Отсюда и пошел обычай наряжать новогоднюю елку различным съедобными украшениями. То есть, это было своего рода жертвоприношение этим злым духам, дабы они не очень-то и злобствовали.
И так, «предтечей» русского персонажа Дед Мороз, стали языческие духи холода Трескун, он же Студенец он же Мороз. В древней Руси, было множество поверий, сказок и легенд о Морозе. Ему, как хозяину зимних снежных полей и холодов поклонялись и старались задобрить, ведь иногда вся жизнь человека, зависела от трескучего холода за стенами дома, да и в самом доме.
И только после указа Петра I, Дед Мороз стал главным героем новогоднего празднования. И, главное «перерождение» Деда Мороз состояло в том, что он стал добрым, поскольку стал приносить подарки детям и взрослым, по аналогии со своими европейскими собратьями.
И так, персонификация этой личности, как природной стихии, отмечается в восточнославянском ритуале приглашением «мороза» на праздничную трапезу. Считалось необходимым накормить Мороз обрядовой пищей, чтобы он не морозил посевы злаков и огородные культуры. На праздничное угощение на Святки приглашались деды — умершие предки, отвечавшие за благополучие семьи. Такому предку предлагали поминальную пищу, и иногда уважительно обращались к нему — пан Мороз или Мороз Васильевич. Ему оставляли угощение, а в ответ ожидали от него благодеяния — к примеру, богатого урожая.
В советское время, к этим двум персонажам — Деду Морозу и Снегурочке, был добавлен и «внук» — мальчик новый год. Правда он особо не прижился, и через короткое время, его «отправили на пенсию».
Теперь, что касается даты празднования Нового года. В России, до 14 века Новый год праздновали 1 марта. А после крещения Руси, совместили празднование Нового года и Пасхи. Почему именно в это время. Дело в том, что именно в это время начинался новый цикл пробуждения природы. Когда расцветала природа, а у зверей появлялось новое потомство.
В старину, все это связывало с богиней плодородия Астартой, или по другому Иштар, которая считалась женой Ваала. Нередко Астарта изображалась в виде обнаженной женщины с непомерно большими половыми органами. Кроме этого, символом этого празднества был и кролик, как прообраз бурного размножения, и беспорядочного соития. Поклонение этой богине было распространено среди различных древних народов, и имя Астарта (или иные синонимы этого имени) было известно в разных вариациях. Что касается её поклонению, то оно, как правило, отмечалось своей чувственностью, вплоть до массовых ритуальных оргий. Кроме этого, её жрецы и жрицы практиковали гадание, и храмовую проституцию.
Касательно Западный стран, то там Новый год праздновался или весной или осенью. Кстати, до сих пор, Пасха, в Германии, и даже подчас в церквях, нередко называется Остерн (Ostern).
И только при Римском императоре Юлие Цезаре, в 45 году до н.э. был утвержден новый Юлианский календарь, и Новым годом стало 1 января. А когда христианство было признано государственной религией, то этот календарь стал внедряться везде, куда распространялась власть Рима.
А до этого, в этот праздник, римляне традиционно приносили жертвы своим языческим богам, в том числе такому экстравагантному богу, как Двуликий Янус. Этот бог получил свое имя потому, что он мог одновременно смотрел и в прошлое, и в будущее.
А вот в Древнем Египте, Новый год праздновался в конце сентября во время разлива реки Нил. В начале празднования каждый Новый год статуи бога Амона, его жены и сына ставили в лодку. Начинался праздник, пения танцы и веселье. Лодка плавала по Нилу месяц, а потом статуи вносили обратно в храм.
Теперь о другом прототипе Деда Мороза на Западе «Николаусе». Что это за праздник — Николаустаг, какие традиции с ним связаны? И кто такой Николаус? Под именем Николаус (Nikolaus), по преданию,
скрывается, так называемый святой Николай из Миры, бывший в первой половине III века епископом в г. Мира в Малой Азии (ныне Демра, Турция). Как говорит предание, он прославился своим заступничеством за гонимых и страждущих, а также своей щедростью.
Конечно, сегодня мало кто верит в злых духов, но, однако же, искусственная или настоящая елка, со всеми украшениями, до сих пор являются самым важным атрибутом Нового Года. Плюс Дед Мороз и Снегурочка. И еще один символ язычества в этот праздник — елка, которая в древности, являлась символом вечной жизни, поскольку весь год сохраняла зеленый цвет.
Теперь о других «народных» праздников.
Масленица
Со сжигание чучела зимы.
Следующим «народным» праздником, идет Масленица. Это восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской
славянской мифологии. В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и
весны. Поскольку праздник длится семь дней, то в последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который знаменуется сожжении чучела Масленицы (женский мифологический персонаж), а также с её символическими похоронами. В древности, иногда дату празднования Масленицы «привязывали» к дате празднования Православной Пасхи.
Кроме этого, в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему
равноденствию, которое у народов, использующих солнечный календарь, являлся началом нового года. И еще, у исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Велеса:
Бог Велес
А традиционные атрибуты народного празднования Масленицы, кроме сжигание её чучела, считаются различные забавы, катание на санях, и так называемые народные гуляния. А также определенные угощения — у русских — блины и лепёшки, а у белорусов и украинцев — вареники, сырники и колодка (небольшие открытые пирожки из ржаного пресного теста с различными начинками).
Кроме этого, еще одно предназначение этого праздника, было то, что сама Масленица считалась поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов, отметить рубежное время, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста». То есть, этот праздник, являлся связующим звеном и граница между зимой и весной, когда «изгоняли, то есть хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы». Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо.
Многие обряды Масленицы, такие как смотры молодожёнов, их гостевания, катания с гор и на упряжках, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Как бы показывая важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.
Что касается самих блинов, то они не являлись причиной названия этого праздника. Блины были обрядовой едой на поминках, и именно в этом качестве, использовались на Масленицу.
Праздник Ивана Купала
Прыгание через пламя костра.
Иван Купала — это отголосок древнейшего языческого праздника летнего солнцестояния, восхваляющего цветение и плодородие. Многие народы делили год на две половины — светлую и темную, теплую и холодную, летнюю и зимнюю. Дни летнего и зимнего солнцестояния были точками календарного отсчета и у славян.
С Иваном Купалой связано множество примет, обычаев и суеверий. Иван Купала — это древний языческий, праздник восточных славян, который ежегодно отмечали в конце июня. Праздник также называют Купалой, Ивановым днем, Иванщиной. А имя «Купало» или «Купальница» — это древние названия Перуна и богини Зари. Свое полное имя, праздник получил не от начала своего существования, а после крещения Руси. И связано это название с именем апостола Иоанна, который по преданию родился именно в это время. Дело в том, что в те времена, языческим праздникам, нередко придавали, как бы библейские названия, дабы увести народ от язычества.
Изначально это был праздник, приуроченный к летнему солнцестоянию, которое всегда выпадает на конец июня. Это был самый длинный световой день в году, и самая короткая ночь. Считается, что с этого момента наступает астрономическое лето.
Похожие празднества встречались у большинства европейских народов, а также в древней Индии и Персии, где с аналогичными обрядами праздновали день бога огня. Вот почему была традиция, прыгание через огонь.
Была еще одна традиция на этот праздник – девушки пускали по воде, сплетенные ими венки. И если какой парень вылавливал этот венок, то она могла стать его невестой. Этот обряд, режиссёры фильма «Михайло Ломоносов», показали в своей картине.
На Руси, этот праздник иногда называли «любовным», «веселым», «чистоплотным» праздником или «травником». «Любовным» — потому что по поверью в этот день один раз в году расцветают папоротники, которые «сердце девичье огнями зажигают на любовь». Существует также поверье, что с цветком папоротника можно найти клад, спрятанный в лесу, а цветет растение в полночь накануне Иванова дня и охраняет его стража из лесной нечисти.
И как уже чуть выше говорили, на Ивана Купалу принято было веселиться, разжигать костры, водить хороводы, гулять по деревне, петь и танцевать. В древности на купальские игрища также совершали проводы русалок, душ умерших. «Травником» же день прозвали, потому, что верили, что в это время травы и коренья обладают целебной силой. С этого времени разрешалось ломать прутья березы для банных веников. «Чистоплотным» Иванов день назвали, потому что было принято умываться росой, которая считалась целебной, купаться в реках, обливать встречных прохожих водой. Последняя традиция довольно распространена до сих пор у детей и молодежи даже в крупных городах, принимая игровой характер.
Это лишь малая часть «народных», а если быть точнее — языческих праздников, что осветил автор этой небольшой статьи. Коснувшись лишь тех, которые сегодня пытаются скрыть, придавая им библейские названия.
P.S. Конечно, есть часть людей, которые утверждают, что в современном мире, все эти предрассудки, относительно «народных» праздников, уже давно ушли в прошлое. Но, так ли это? Тогда откуда повальная вера в разные рода поверья — в гороскопы; в магические цифры; в «вещие» сны; в домовых; и масса других поверий. А ведь все это отголоски того язычества, которое так плотно засело в человечестве, что, подчас, даже их вера как в Единого Бога, и Его Мессию Иешуа, не смогла вытравить из них перечисленное язычество.
Поэтому, пока каждый из нас, окончательно не порвет с этими отголосками язычества, то будет велика опасность того, что при определенных обстоятельствах, это язычество овладеет человеком полностью. Как это было с Самаритянами:» 26 И донесли царю Ассирийскому, и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли. 27 И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там, и он научит их закону Бога той земли. 28 И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтить Господа…. 41 Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их«. (4Цар.17:26-28; 41)
Пусть эти строки, будут как предупреждении для тех, кто легкомысленно относится к подобной теме.