Мелхицедек.
Мы сегодня с вами продолжим начатый ранее разговор на тему Йом Кипура – Судного Дня. И мы рассматриваем его, напомню, в свете того, как видел его Закхей или Закай с того самого дерева на которое он залез, ожидая Иешуа, то есть взглядом простого еврея I века, не представителя какого-то конкретного течения, а среднестатистического еврея из народа.
Это приходится всякий раз напоминать потому, что я заметил, что в комментариях носители или, так скажем, разносчики христианской идеологии спрашивают: а почему, дескать, Закай не читал «Послание к евреям» или не слушал проникновенную речь великомученика Стефана и почему все это так не согласовывается с Новым Заветом? А с другой стороны – это вопросы тех, кто опирается на Талмуд: почему то, что мы говорим, не соответствует Талмуду? Потому, что Новый Завет, он сформировался, во-первых, под влиянием и после уникального изменения в мировой истории, как приход Машиаха, а Талмуд сформировался после того, как сформировалась, собственно, традиция, тоже после уникального, катастрофического события – разрушения Храма и разница между этими традициями лет в пятьсот, за которые много чего могло измениться. Поэтому я прошу заранее понять и не задавать вопросы, почему то, что я говорю сейчас и что было в голове у Закая в I веке, основываясь на литературе I века, не вяжется с литературой V века или с христианской литературой конца I века. Я также прошу понять, что христианская вера в I веке у первых христиан сильно отличалась от того, что исповедует сегодня протестантизм. Как бы он не претендовал на то, что он библейский, само толкование Библии, сам принцип Sola scriptura противоречит тому, что было принято в первой церкви. Поэтому и та часть разговора, когда мы будем говорить о Новом Завете, она может показаться удивительной для верующих христиан. И скажу еще одну вещь, что наши разговоры, наши беседы проводятся все-таки в рамках такого течения, которое называется мессианский иудаизм с акцентом на слово иудаизм. Иудаизм – это то, во что верят евреи, это не всегда совпадает с тем, чему учит та или иная конфессия церкви, но это вполне укладывается в рамки обоих Заветов, то есть всего текста Библии. Вот такое понадобилось, к сожалению, большое предисловие.
А теперь перейдем к сути разговора. Мы говорили о том, что есть три темы, связанные с Йом Кипуром, которые существовали в головах людей в I веке – это падшие ангелы, продажа Йосефа братьями и тема вечного священства или Мелхицедека. Вот о Мелхицедеке мы сегодня и поговорим.
Достаточно загадочный товарищ Мелхицедек появляется в книге Берешит (Бытие), появляется как царь города Шалем и выносит Аврааму хлеб и вино после его победы над пятью царями. Я думаю, что сюжет этот читан и перечитан всеми, и пересказывать его не имеет смысла. Затем Мелхицедек надолго исчезает из текстов Писаний и появляется он уже в Псалмах, когда Всевышний говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхицедека», и снова Мелхицедек совсем исчезает, он появляется в межзаветной литературе, появляется в книге Еноха, в книге Юбилеев, в свитке Мелхицедека, как это ни удивительно, и появляется в «Послании к евреям». То есть, личность, с одной стороны, о которой упоминается на всем протяжении истории, а с другой стороны, о которой мы толком ничего не знаем.
Когда Мелхицедек появляется в книге Берешит, еврейские комментаторы говорят: написано Мелех Шалем – царь Шалема, первые буквы «мем» и «шин» составляют имя Шем и значит Мелхицедек – это Шем бен Ноах или Сим Ноевич, первый старший сын Ноаха. Понятно почему, потому что первенцы всегда священники, у Ноаха в семье первым был Шем, он и вышел к Аврааму, то есть речь идет о далеком предке Авраама, который вышел поприветствовать своего потомка.
Если мы обратимся к книге Юбилеев или к книге Еноха, то увидим немножко другой взгляд. Согласно книге Еноха, Мелхицедек – это сын Нира, человека по имени Нир, а Нир в свою очередь – это родной брат Ноаха или Ноя. Тогда возникает естественный вопрос: мы знаем, что все человечество до Ноаха погибло, остался Ноах и его семья, а братья Ноаха, как известно, вроде должны были бы погибнуть в потопе. Книга Еноха говорит об этом так: Бог послал ангела к Ниру и забрал у него младенца Мелхицедека на небеса для сохранения вечного священства. То есть, помимо того, что Бог спас человечество от потопа и дал указание Ною построить ковчег, в котором спаслись, как мы знаем Ной и его семья, Бог еще и, по мнению книги Еноха, спас священство, сделал священство вечное: Мелхицедек навеки взят в удел священников, он помещен в райский сад. Мы неоднократно говорили, что Святая Святых – это параллель с райским садом. Итак, Мелхицедек стал вечным небесным священником, который, согласно книге Берешит, вышел встречать и благословлять Авраама, а согласно другим источникам, еще несколько раз в разные моменты истории сходил на землю и появлялся.
Свиток Мелхицедека найден среди кумранских рукописей и по некоторым мнениям он принадлежит ессейской общине, по другим мнениям – это свитки Храмового происхождения. Согласно этому свитку, Мелхицедек в конце дней в Йом Кипур победит силы зла, ложное, подкупное священство, коррумпированное, злое священство, группировку священников, которую возглавляет его антипод Мелхирэша. Мелхицедек означает: мелхи – царь, цедек – праведность, в свою очередь Мелхирэша означает: мелхи – царь, рэша – злодейство. То есть, есть хороший, праведный священник и царь Мелхицедек, и плохой, и совсем неправильный священник Мелхирэша, у него есть своя армия, свой отряд. Два отряда будут сражаться в конце времен, в последний Йовель, в последний юбилей, именно в Йом Кипур состоится финальная битва между ними и Мелхирэша будет разгромлен, и будет установлено правильное священство.
Для чего вообще нужно небесное священство? Помимо того, что Храм существует на земле, который Моше создал по той модели, которую он увидел на горе, на небесах тоже есть Храм. Мидраш вознесения Моисея рассказывает о том, что Бог создал на небесах Храм, который выглядит, как построенный из драгоценных камней, более того, это Храм не построенный, он постоянно строящийся, не долгострой, а он, будучи построенным, продолжает постоянно отстраиваться, то есть не долгострой, а такой своеобразный вечнострой. Моше перед своей смертью был вознесен на гору, вознесен в небесный мир и видел там небесный Храм, в котором видел Аарона брата своего и Машиаха, стоящего в Святая Святых. Есть несколько разных вариантов, разных историй о том, как это все взаимосвязано, но мы сейчас говорим о том, что Тора, и апокрифы, и Новый Завет, в большей степени Новый Завет, упоминают Святилище небесное и Мелхицедек был взят в небесное Святилище.
Небесное Святилище является прототипом, оно отражается на земле в земном Святилище: то, что происходит на земле, должно как бы отражать, повторять то, что происходит на небесах. Когда первосвященник входил в Храм, чтобы принести жертву, он духовно соединялся с Мелхицедеком, который приобрел определенную степень божественности, будучи в раю и таким образом в Святая Святых священник на момент служения, становился богочеловеком и через это богочеловечество священника освящался народ.
Еще один пример, параллель к Йом Кипуру, мы видим в книге Ваикра на тот момент, когда Моше делает, так сказать, новоселье в Скинии. Если мы сравним (я предлагаю вам самим это сделать) порядок жертвоприношений, который делался на восьмой день при освящении Храма, и порядок жертвоприношений в Святая Святых в Йом Кипур, то увидим, что жертвоприношения параллельны, во многом похожи, и в том числе в том, что первосвященник, именно первосвященник входил в Святая Святых, в первом случае Аарон, во втором случае первосвященник из его потомков, и жертвы, которые приносились, то есть бык и козел, который отсылался, есть параллель между восьмым днем, когда Моше открыл Святилище и Йом Кипуром. Это связано с тем, что через богочеловечество священника, которое возникает за счет его соединения с небесным Храмом, Шехина (Божественное Присутствие) входит в Храм и нисходит на народ. Когда народ получил заповедь построить Скинию, Бог говорит: «Вы Мне постройте скинию, и Я буду жить среди вас», то совершенно прав был Стефан, когда говорил, что Бог не живет в храмах (евреи никогда не думали, что Бог живет в Храме), Бог никогда не говорил, что Он будет жить в Храме, Бог будет жить в народе, который построил Скинию. Как Он будет жить? Через то, что священник входит в Йом Кипур, очищается, соединяется, восстанавливает мост между небесным и земным и таким образом Шехина – Божественное Присутствие может войти на весь народ потому, что священник входит в Святая Святых не просто, как священник, а как представитель всего народа. Весь народ в это время пребывает в посте и молитве, вовсе не обязательно, кстати, в скорби. Мы знаем, читаем в раввинистических источниках, что Йом Кипур и Ту бе-Ав (15 ава) – это были два дня в году, когда девушки танцевали и водили хороводы, то есть этот пост и скорбь, связанные с очищением и покаянием, все-таки рождали веселье и танец, и Йом Кипур не был днем посыпания себя прахом и пеплом, как это сейчас в иудейской традиции, когда нет Храма.
Итак, попробуем повторить и подытожить то, что мы говорили до этого момента. Бог сохранил священническую традицию (в скобках скажем: в голове Закая священническая традиция ведется от Иареда, за несколько поколений до Мелхицедека), обратил ее в вечное Божественное священство и поместил Мелхицедека в небесном саду, в Ган Эдене, который соответствует Святая Святых, находится как бы над Святая Святых. Когда священник входил в Храм с кровью, он соединялся, становился единым целым с небесным священником Мелхицедеком, вместе, как один богочеловек, они превращались в богонарод. Почему? Потому что священник входил, как представитель, как весь народ целиком. Вот таким образом происходило Храмовое служение Мелхицедека в голове у Закая.
О чем говорит «Послание к евреям», которое Закай конечно не читал, но поскольку мы читали и поскольку для всех это актуально, нужно пояснить. Священник по избранию Божьему, по священству ненаследуемому, отраженному на земле, а по небесному священству передаваемому, существующему от века, то есть по священству небесного Храма – вот, что значит то самое «по чину Мелхицедека», вот, что значит «без рода, не имеющий ни начала, ни конца». Это священство, которое задумано еще для Адама, который был помещен в раю.
Вернемся теперь к апокрифическому свитку Мелхицедека. Здесь нужно сказать, что свиток сохранился довольно плохо, в нем есть очень много лакун и читать его довольно сложно, тем не менее, его довольно не сложно найти в сети, хотя и не в очень хорошем переводе на русский язык. Свиток говорит о том, что Мелхицедек связан с освобождением узников, вообще со всеобщим освобождением, с освобождением от рабства злу, злодейству, с победой над неверным священством и, собственно говоря, с установлением богочеловеческого священства навек. Мы знаем, что это священство воплотилось в Машиахе Иешуа, который, как говорит «Послание к евреям», «вошел предтечею за нас», первым из нас, первопроходцем, пионером «вошел в Святая Святых с кровью Своею». Обратите внимание, это очень важно для понимания Йом Кипура сегодня: священник входил не вместо народа, не за народ, священник входил, будучи как бы народом, всем народом. Иешуа, вокруг которого создается новый Божественный народ, вошел предтечей перед нами в Святая Святых не для того, чтобы мы уже туда не входили, не для того чтобы у нас уже не было нужды туда входить, но наоборот, Он вошел в Святая Святых для того, чтобы и мы могли туда войти. А как мы туда входим? Мы туда входим тогда, когда становимся частью тела Христова, тела Машиаха, на нас нисходит Божественная Шехина, мы, как и Он, устремляемся к богочеловечеству. Мы с вами ученики Иешуа, мы предназначены стать богочеловеками, чтобы в каждом из нас осуществилось та максима, о которой говорит Иешуа: «Кто видел Меня, тот видел Отца». Мы еще не там и как Павел говорит: «я не почитаю себя достигшим», также и мы «не почитаем себя достигшими». Но мы, как говорит «Послание к евреям»: «забросили якорь в Святая Святых» и по цепочке постепенно туда перебираемся, это наша работа.
Таким образом, остается вопрос: с восстановлением священства, с победой Мелхицедека, в которую верил Закай и о которой мы знаем, что она осуществилась в Машиахе Иешуа, думал ли Закай, ожидал ли Закай того, что будут отменены жертвоприношения? Давайте сейчас попробуем, «залезая» в голову Закая, понять, что такое жертва. Когда человек режет барана или быка, или голубицу в жертву за очищение, за грех и так далее, то понимает, что эта жертва умерщвлена за него и более того, он выражает свою готовность умереть, как умирает эта жертва, есть высшая степень покаяния, когда человек готов умереть сам. В чем новизна, в чем революция Мелхицедека, которая ожидалась? Она должна была позволить каждому верующему действительно умирать самому или, выражаясь языком Павла, «сораспяться Христу». Каждый из нас, как верующий человек, часто задается вопросом: чего мне хватает для святости, что еще мне надо обрести, чтобы приблизиться ко Всевышнему? Гораздо реже вопрос формулируется: а что во мне лишнего, что мне мешает присоединиться ко Всевышнему? Хотя мы говорим, что Иешуа искупил все наши грехи, искупил нас из под власти греха, мы все это говорим и все это верно, тем не менее, мы все грешим. В христианских церквях многие учат тому, что раз мы грешим, то и грешим, Иешуа умер за этот грех, нам достаточно просто покаяться, тем не менее, Закай не ходил на воскресные собрания в христианскую церковь и всего этого не знал. Есть возможность умертвить в себе корень зла, не сам мой грех, не то, что я засматриваюсь на какую-то девушку или тянусь к чужому кошельку; есть возможность с помощью священника, присоединяясь к священнику, найти в себе тот корешок, ту часть моего тела – глаз или руку, о которых Иешуа говорил, что они соблазняют и отсечь ее не в физическом смысле, разумеется, а в духовном смысле, поскольку у меня есть духовное тело, есть куски, так скажем, введем такое выражение «духовной плоти», плоти не физической, а моей души, моей плотской души, которая на иврите называется «нефеш ха-бахамит» или «скотская душа», которая тянет меня к разным развлечениям, соблазнам или, скажем, тело «йецер ара» – злого начала. Можно использовать разную терминологию, но Павел говорит в терминологии «плотское» и «духовное» и когда он призывает людей стать духовными, то не призывает их стать бесплотными духами астрала, он призывает убрать из себя, «совлечься» плотского тела. Мы отрезаем от себя куски плотского, те куски плотского, которые соблазняют нас и заставляют смотреть не так на сестру, на бутерброд с беконом или на чужой кошелек; мы отрезаем от себя эту плоть и приносим ее, как часть общего быка, на которую уже пролита кровь Иешуа, который не забежал на минуточку в Святая Святых и убежал оттуда и, скажем так, сидит сейчас одесную Всевышнего. Он одновременно и одесную Всевышнего, и священствует в Святая Святых, Он постоянно там, и когда мы приносим нашу обрезанную плоть в жертву, умерщвляем то, что надо в нас умертвить, на это проливается кровь Иешуа и это становится нашим жертвоприношением.
Кто-то возразит, что это можно делать каждый день, вообще можно каждый день каяться в своих грехах, каждый день можно поститься, молиться и Иешуа постоянно находится в Святая Святых. Но Бог изначально избрал десятое число месяца тишрей, десятое число седьмого месяца для искупления. Мы можем благословлять какой угодно день, но Бог благословил день субботний, мы можем искать искупления в любой день и получать искупление в любой день, да! Но для общенародного искупления, для искупления всей общины Бог избрал десятое число месяца тишрей – Йом Кипур, поэтому мы проводим этот день в посте и молитве.
Еще важно понимать, что когда мы постимся, и это тоже очень древняя традиция, то символически тоже теряем часть своего веса, постящийся человек теряет пот, жидкость, мышечную массу, еще какие-то составляющие, это тоже, образно говоря, часть нашего быка. У нас сегодня нет Храма, и сегодня не стоит вопрос надо ли приносить быка, но пост и молитва покаяния для нас остаются. Понимая то, что мы входим единым таким Иешуа Мелхицедеком священником вместе, по крайней мере, имеем надежду приблизиться, подступить к Святая Святых в этот день и получить на нашу отрезанную плоть кровь Иешуа и получить искупление. Если в нас уже не осталось ничего греховного, то тогда, конечно, не поститесь и не раскаивайтесь. Но если есть место в вашей жизни для покаяния, то искупление грехов происходит через Иешуа Машиаха, который вошел в Святая Святых и постоянно предстоит за нас в Святая Святых. Почему Он за нас предстоит, почему Он один раз не вошел, предстал за всех и не ушел? Потому, что и от нас требуется какое-то действие, мы должны сделать свою часть, своя часть – это в данном случае «сораспяться Ему». Конечно, всего этого в голове у Закая не было, я специально отхожу от этой темы потому, что я предвижу, что этот вопрос очень актуален для многих верующих: зачем же нам Йом Кипур после Иешуа Машиаха?
Подведем итог, попробуем резюмировать все, что сегодня сказали. Всевышний в великой милости Своей по представлениям I века новой эры, взял Мелхицедека и предназначил его быть прообразом священства вечного. Вознес его, взял его от человеков и освятил его, впервые сделав человека Божественным, но при этом Мелхицедек потерял человеческую составляющую, это была консервация Божественной составляющей священства. Мелхицедек был в Святая Святых, существовал в Святая Святых, ходил в Святая Святых пока существовал Храм, пока не была принесена жертва Иешуа. От этого момента по чину Мелхицедека, по уровню Мелхицедека, по клятве Всевышнего священником стал Иешуа, который уже соединяет в Себе Божественное и человеческое. Поэтому не нужен человеческий священник, который входит в Святая Святых, но, так как священник входит в Святая Святых, как часть народа Божьего, как, в общем-то, целый народ Божий, то для народа Божьего, для которого остается субботство, для него остается и Шабат Шабатон – Суббота Суббот, то есть Йом Кипур. В последний день, в Судный День священник по чину Мелхицедека будет судить все нечистое, и Ему обеспечена победа. Отчасти – это то, что ожидал Закай, отчасти Иешуа был невместим для него, может быть не для Закая конкретно, а для среднестатистического еврея в целом, не было понятно, что и для чего приносится жертва Иешуа, но такое понимание мы можем иметь сейчас.
И так, в Йом Кипур что с нами происходит? Мы умираем, сораспинаясь вместе с Машиахом и тем самым приносим жертву, входим в надежду войти в Святая Святых для того, чтобы Шехина была в нас и на нас, для того, чтобы мы приближались к святости, освящались и очищались, приближались к тому уровню, о котором Иешуа сказал: «Кто видел Меня, тот видел Отца».
Тема эта бесконечно глубокая и написаны на нее многие тома, много дельного, много лишнего, кто-то считает дельным одно, а лишним другое, у каждого свой путь. Я попытался восстановить взгляд еврея I века и немножко-немножко понять, чем это актуально для нас, мессианских верующих сегодня. Это неполное объяснение, это может быть больше метки, которые мы ставим на земле, где можно копать, где есть запах нефти и где стоит ее поискать, не более того. Не воспринимайте это, как полное и абсолютное объяснение, нет. Изучать – это вопрос длиною в жизнь, причем, личный опыт, опыт переживаний, опыт проделывания этой работы – непосредственная часть изучения этого вопроса. Человек не может иметь только теоретические знания в Библии и жить только теорией. Я упомянул вначале, сказал про некоторых людей, что они не носители веры, а разносчики потому, что она у них в торпидной форме, она внутри не держится, они только носят ее, как набор каких-то идей, которые оптом не проверяются. Я наоборот предлагаю, не повторяйте мои идеи, повторяйте свой опыт, создавайте свой опыт общения с Иешуа, свой опыт Йом Кипура, свой опыт попытки приблизиться к святости и войти в Святая Святых.
Всевышний в великой милости Своей, пусть благословит всех изучающих Тору, всех ищущих Его Лица, всех соблюдающих Его заповеди, даст всем быть записанными в Книгу Жизни и даст хорошую запись, и хорошую подпись!
Гмар хатима това! Всем еще раз шана това, доброго года, всевозможных благословений и открытий в Торе, а общение с Писанием, общение со Всевышним, общение с Машиахом! Господь, да благословит всех слушающих!
Еще раз напоминаю, что десять дней трепета, десять дней раскаяния – это время извиниться, покаяться перед теми, перед кем мы согрешили, это время помочь тем, кто нуждается в помощи, время кому-то послужить. Время трепета на тему, что я делаю в этом мире, для чего я в этом мире, выполняю ли я предназначение, для которого создал меня Всевышний.