Йом Кипур глазами Закая. 

АВТОР: Александр Бленд

Содержание:

1. Закхей
2. Падшие ангелы.
3. Мелхицедек.
4. Йосеф.

Закхей

Мы начнем с того, что поговорим о том, откуда вообще взялся Йом Кипур и какой он был в голове еврея I века? Я выбрал название «Йом Кипур глазами Закая, взгляд с дерева».

Закхей или Закай, как правильно его звали, имя Закай означает «достойный», «оправданный» и был он, собственно, не на смоковнице, а на сикоморе, но так уже получилось, что получился он Закхеем со смоковницы. Закай выбран в качестве примера просто еврея I века, мытаря, то есть не ученого человека, а человека делового, занимающегося делом довольно презренным, поскольку мытарь, сборщик налогов – это, мягко говоря, очень неуважаемая профессия. И вот, мытарь Закай залез на дерево в ожидании Машиаха. И он будет для нас символизировать еврея I века, ожидающего Машиаха, человека не очень ученого, то есть далекого от фарисейской учености, в которой много чего про Машиаха известно, но, тем не менее, человека, который про Машиаха много чего знает, то же самое касается и Йом Кипура. Конечно, не все ходили в Храм, не все участвовали в Храмовом служении, это было священническое дело, и мытарь Закай мог в Храм не ходить, о том, что происходило в Храме, он знал по рассказам, историям о том, что происходило на Небесах и вокруг, то же самое.

Что было источниками знаний для Закая? Закай ходил в синагогу и в синагоге еженедельно читали недельную главу Торы, по субботам давались еще, так называемые, драшот – комментарии на Тору. Как правило, драшот давались на арамейском языке, а Тора читалась на иврите, затем объяснялась на арамейском языке, и повторялось чтение на иврите, то есть Тору он слышал трижды: дважды на иврите, на непонятном ему языке, чаще всего непонятном, и один раз на арамейском языке в большем изложении, чем в переводе.

Со времен пророков Хаггая и Захарии, то есть примерно со времени восстановления Второго Храма, как считалось, пророчество было утеряно, в общем-то, канон ТАНАХА заканчивается этими книгами. Кто-то говорил, что стали пользоваться учениями мудрецов, кто-то опирался на устную традицию, кто что, но были и непокорившиеся товарищи, и их было достаточно много, которые продолжали традицию откровений. Они не поверили в то, что Дух Святой перестал говорить с народом, что откровения прекратились, они свои откровения записывали, записывались, кроме того, исторические книги и разные размышления, комментарии. И если мы мысленно представим себе книжную полку интеллигента Закая, то на этой книжной полке рядом с Торой в красивом переплете, красивом издании, стоит книга, называемая Книгой Юбилеев, стоит Книга Еноха, стоят комментарии, которые впоследствии остались в Кумране, стоит, возможно, Вознесение Патриархов и другая неканоническая литература. То, что мы говорим, что она неканоническая и для нас она не вошла в Библию и многие скажут – это вообще не часть откровения, это не часть Слова Божьего – все это Закая интересовало мало потому, что он жил тем, что ему рассказывают, жил в этой самой устной традиции. Соответственно, точно так же воспринимал Рош ha-Шана, который приближается, Новый год и Йом Кипур – Судный День.

Рош ha-Шана в списке праздников в Торе вообще не упомянут, но упомянут День Трубного Звука – День трубления, упомянут, как пятый праздник в списке праздников, первый день седьмого месяца, а Йом Кипур – Судный День, соответственно 10 день седьмого месяца. И если мы можем сказать, что Песах привязан к выходу из Египта, Суккот в память о том, что когда-то жили в шатрах, то эти два дня – пятый и шестой, Рош ha-Шана или голова года  и Йом Кипур, они вроде бы ни к чему не привязаны.

Мишна называет новые года, с которых отсчитывались годы царства, например, с первого числа месяца нисана начинают отсчитываться годы царствования Соломона, годы царствования любого другого царя, то есть царь считается перешедшим во второй год правления с первого нисана первого года его правления и так далее. А первое тишрея или первый день седьмого месяца – это новый год для посевов, сборов, для седьмин, для юбилеев, то есть в этот день решалось: освобождение и выпуск на свободу человека, новые посевы, заготовки на новый год. То есть, если перевести это на современный язык, то можно сказать, что поскольку страна была аграрной, то на первое тишрея выпадало начало, так скажем, аграрного финансового года, начало земледельческого года, решалось что, чего и сколько, и у кого будет. Этот день в Торе, как мы помним, не назван Рош ha-Шана, нет там такого упоминания, там сказано, что это День Трубного Звука, то есть происходит собрание и торжественное трубление, и вообще трудно понять, как это связано с новым годом. Хронологически и сельскохозяйственно понятно, что вот начинаются новые посевы, вот собирается все собрание, трубит в рог и с этого момента начинается подготовка к освобождению в Йом Кипур тех, кто предназначен к освобождению, начинается год шмиты и так далее, то есть все отсчеты начинаются с этого трубления.

В чем вообще суть трубления в шофар? Шофар – это рог животного, который превращен в музыкальный инструмент, слово шофар восходит к слову «шуфра» или «шафир», арамейское слово означающее «исправление», «улучшение». «Керен» — рог мы часто встречаем в значении изобилия, наполнения чего-то, сосуд для восприятия чего-то, собственно говоря, «керен» — рог, как сосуд используют у многих народов, из него пьют вино, например, то есть символы все известны. В День Великого Собрания собирается народ, трубит в шофар, в этот день происходит обновление сельскохозяйственного года и каким-то невиданным образом это превращается у мудрецов в День Суда и, соответственно, в день вынесения не то что приговоров, а в день выдачи бюджета. Мы знаем, что в Йом Кипур каждое творение получает суд: записывается либо в книгу жизни, либо, не дай Бог по-другому и так далее, сам суд совершается в Йом Кипур, а в Рош ha-Шана происходит дележ бюджета. Человек получает все, что он получает: будет ли он богат или беден, будет он успешен или неуспешен, все это он получает в Рош ha-Шана. То есть опять-таки, начало аграрного года первого тишрея и это связано с трублением трубного звука, «керен» — рог, который мы поднимаем ко Всевышнему, как бы простираем к Нему свой сосуд, сосуд Израиля для получения изобилия — это во-первых, во-вторых «керен» — рог, шофар, трубление в шофар – это победный, парадный звук и мудрецы говорят: «В Рош ha-Шана всякое творение проходит пред Лицом Всевышнего и судится», а суд, он как бы в Йом Кипур и снова непонятно – причем здесь трубный звук, Рош ha-Шана и Йом Кипур.

Итак, день парада и Рош ha-Шана – это день, когда Царь смотрит на нас и все творение проходит перед Лицом Его, и это наш парад, парад сельскохозяйственной техники, парад военной техники, парад достижений, где каждый предоставляет отчет за те таланты, которые он накопил, те таланты, которые он планирует еще отдать. То есть, это с одной стороны – мероприятие праздничное, праздничный парад, с другой стороны, военный парад или в нашем случае сельскохозяйственный парад, он содержит в себе элементы смотра, мы не просто проходим, но как бы Царь приходит и смотрит, чего мы достигли, Царь осматривает народ. Здесь есть ответ на вопрос: «А что это у вас, у евреев, начало года Рош ha-Шана, голова года находится посередине? Голова, она или сверху, или снизу, как Всевышний смотрит». Если вы смотрите сейчас на меня, справа налево или слева направо, то голова у меня тоже ровно посередине, поскольку мы все проходим перед Лицом Всевышнего, то наши головы будут ровно посередине года, середина года – это начало седьмого месяца. Итак, начало седьмого месяца первое тишрей – это парад, это проход всего сущего с трубным звуком, с пробуждением, с воспоминанием Завета, отчет за все данные таланты, отчет за сделанную работу, демонстрация достижений, это наше ВДНХ в хорошую сторону или в плохую сторону. Здесь можно понять, что этот парад предшествует суду и после этого парада, Царь будет вызывать к себе по очереди людей в Йом Кипур и с каждого требовать отчет за то, что происходит, за то, что делается. Сами по себе эти десять дней от Рош ha-Шана до Йом Кипура, называются Десять Дней Трепета.

Я не знаю, бывали ли вы когда-нибудь в суде, в реальном земном суде? Мне однажды довелось побывать в американском суде, у моего знакомого адвоката, он был адвокатом, не был участником процесса. Суд вынес приговор по одному из его дел, и так получилось, что я с ним поехал на это заседание просто посмотреть, что такое американский суд, самый гуманный, как известно, суд в мире. Первое, что бросается в глаза, когда приходишь на суд – это американские полицейские. Израильский полицейский, он какой-то такой щуплый, неказистый, такой хлюпик и сила его,  уважение его в форме, что вот он полицейский, выполняет свои полицейские функции. Американский полицейский – он такой, что на него смотреть страшно, он уже своими габаритами показывает американскую власть, по крайней мере, такое впечатление создается, когда мы в суде. И вот, начинается суд, все рассаживаются по своим местам, присяжные дают свой вердикт судье и судья начинает его зачитывать. Он говорит: именем штата такого-то, в таком-то городе, так-то и так-то, вот данный товарищ обвиняется по таким-то пунктам. Сначала зачитываются пункты обвинения, в данном случае, по-моему, было шестнадцать пунктов разных обвинений — от незаконного хранения наркотиков, до нанесения тяжких телесных и затем судья зачитывает вердикты присяжных по каждому обвинению отдельно, например, в незаконном хранении наркотиков – невиновен. И снова: именем штата такого-то, то-то и то-то, в том-то и в том-то – невиновен. Я со стороны, я здесь сбоку припека, я пришел посмотреть на человека, который для меня совершенно чужой, и если его оправдают, и он выйдет победно из этого зала суда, то мой друг адвокат, просто поставить еще одну галочку, что он выиграл еще один процесс, то есть у меня никакого интереса. Но само по себе присутствие на суде страшно, очень тяжело вынести напряжение, которое возникает, напряжение, которое можно резать ножом каждый раз, когда объявляется решение по каждому пункту обвинения.

Еврейский народ, как народ с высокой моралью, с высоким уровнем понимания, ощущал Небесные процессы, каждый человек представлял себе в своих глазах небесных полицейских, которые стоят в зале Небесного Суда, а ангелы с мечами, мало того, что ангел сам по себе страшный, у него еще и страшный меч. И человек реально боялся по каждому пункту обвинения: вот тут у меня старушка просила двадцать шекелей, у меня дедушка просил, а я этому дал, а этому не дал и по каждому пункту мне сейчас скажут «гилти о нот гилти?», виновен или невиновен и это реально страшно, когда идет суд. Поэтому эти десять дней названы десятью днями трепета и так оно было всегда.

В десятый день месяца тишрей, в десятый день седьмого месяца происходили два параллельных процесса. Первый процесс происходил в Святая Святых: в Святая Святых входил священник единственный раз в год, он совершал там служение и это место абсолютной святости, на то оно и Святая Святых, где вообще не властна смерть и там есть только жизнь, и там есть абсолютный источник очищений, и там происходило очищение. Вторая часть службы заключалась в том, что выбирался некто, кто в Торе назван «иш ити» — человек, который брал козлика, на которого выпал жребий и вел этого козлика, по-видимому, к склону горы. Я как-то у себя в facebook помечал фотографию этого самого склона горы, и со склона горы видимо сбрасывал его, и возвращался назад, и проходил очень-очень тяжелый и длинный обряд очищения. То есть, с одной стороны коэн, который глубоко-глубоко погружался в святость, с другой стороны некто, кто уходил и погружался в нечистоту, соприкасался с нечистотой, то есть происходило резкое разделение между чистотой и нечистотой. Это то, что знал каждый еврей, это процессы, которые происходили.

Мы про Рош ha-Шана сказали, что Рош ha-Шана, новый год он потому, что это середина года, что есть какие-то сельскохозяйственные причины и потому, что голова у нас посередине, и это парад и так далее. Почему Суд происходит именно десятого тишрея? Откуда взялась эта дата? У всех дат есть объяснение, а у этой даты объяснения нет. Почему не первого мая, почему не двадцатого нисана, почему не в месяце мархешван, раз он имеет привкус горечи? Все еврейские праздники сконцентрированы в первых семи месяцах года с первого нисана по тишрей, заканчиваются в тишрей все семь еврейских праздников, Рош ha-Шана пятый, есть еще и шестой, собственно говоря – загадка. Загадкой остается именно Йом Кипур. Современники Иешуа, которые читали, мы уже поговорили о том, какая библиотека у них была, они имели три традиции, три объяснения: почему Йом Кипур празднуется именно десятого числа месяца тишрей. Мы их сейчас обозначим и попробуем как-то немного связать, а в следующей беседе подробно разберем, что же собственно означала, каждая из традиций.

Итак, первая традиция была связана с так называемыми падшими ангелами. В еврейской версии два товарища Азаэль и Шемхазай возглавили группировку, оппозицию небесную, которые изначально были против сотворения человека и говорили, что от человека будет одна головная боль, и Всевышнему будут одни неприятности, поэтому не надо его творить, достаточно ангелов. Как говорил Карлсон: «Я же лучше собаки», так и они пытались говорить: «Мы же лучше человека, зачем творить человека?». Всевышний, как мы помним, не советовался с этими ангелами, сотворил человека и перед потопом началось развращение на земле. Опять-таки, мы пересказываем еврейскую версию, которая встречается, в том числе в Книге Юбилеев, в Книге Еноха. Ангелы пришли ко Всевышнему и сказали классическую фразу: «Мы же говорили…». Всевышний сказал: «Если бы вам злое начало, да ту природу, да то, да се, вы бы не выдержали», таким образом, ангелы решили, что они-то бы справились уж точно. Книга Берешит упоминает, как на земле сыновья Божьи стали входить к дочерям человеческим, то есть ангелы спустились в мир, началось падение, разврат. Опять-таки, мы можем, как угодно к этому относиться: мы можем называть это мифологией, мы можем называть это сказками, Устной Торой или верить, это в данном случае неважно, это то, что было в то время в голове среднестатистического Закая, в голове среднестатистического начитанного, интеллигентного, но не очень ортодоксального еврея. Об этой истории мы поговорим, опять-таки, в следующий раз, сейчас мы только намечаем вешки. Спуск этих ангелов на землю, начальный срок испытания, их день рожденья на земле – это десятое число месяца тишрей. Произошло разделение между ними: Шемхазай совершил тшуву, он до конца не прощен и висит между небом и землей – длинная и очень увлекательная история, мы о ней тоже поговорим, а Азаэль, он же Азазель, он закопан глубоко под землей, завален камнями и заключен там до Страшного Суда. Снова повторю: мы можем в это верить или не верить, это вероисповедания человека — современника Иешуа. Это первая из трех традиций, о которых мы будем говорить.

Вторая традиция, которая связана с Йом Кипуром, говорит, что десятого числа месяца тишрей братья, сыновья Яакова продали своего брата Иосефа. Произошло разделение и предательство в народе, и с этого момента настал раскол в семье Яакова, который потом влиял на все остальные расколы и закончился тем, что потеряны десять колен и по традиции их возвращение, соответственно, тоже произойдет в Йом Кипур, то есть в День Избавления. Я сейчас называю только основные вехи, а в следующей нашей беседе мы остановимся на каждой из этих тем подробно, с источниками и разберем, почему это связано с Йом Кипуром.

Третья и может быть самая интересная история, которая связана с Йом Кипуром – это история Мелхиседека. Мелхиседек герой известный, он известен из книги Берешит, из Псалмов, он известен из «Послания к евреям», он известен из целой кучи апокрифической литературы, в которой он кем только не считается, то он Шем сын Ноаха, то он Мелхиседек сын Нира и так далее. В общем, многоликий персонаж, который в «Послании к евреям» вообще не имеет родословной, а в других источниках – это Ханох, он же Метатрон, он же Мелхиседек, он же Енох. Речь идет о небесном священстве: перед потопом, перед тем, как навести потоп на землю, Всевышний, так верили современники Иешуа, Всевышний поднял, вознес к Себе Ханоха, и с этого момента началось небесное священство, параллельно которому потом будет священство земное, то есть, десятого тишрея – это день начала священства Мелхиседека. Это не просто священство, на момент прихода Иешуа, существовала большая оппозиция по отношению ко всему, что происходит в Храме. Во-первых, потому, что в период после восстания Маккавеев были проблемы с календарем, были проблемы с родословными, были проблемы с коррупцией, каких только проблем не было, народ разделился, и возникла действительно сильная оппозиция, которая начала учиться существовать вне Храма и создавать какие-то альтернативы Храму, один из таких примеров – Кумранская община. И кроме Мелхиседека, который переводится, как царь справедливости, праведности, есть еще такой малоизвестный герой, как Малкирэша – царь злодейства. Царь злодейства тайными путями прокрадывается в Храм, восседает там, выдает себя за Божественное присутствие и, если говорить о такой всем знакомой идее, как Антихрист, то было такое ожидание, что либо вот-вот Малкирэша-злодей захватит Храм, либо он уже захватил. Как считали многие в Кумране и в Иудейской пустыне, что он уже захватил это царство и опять-таки в Йом Кипур придет разбирательство, в Йом Кипур придет искупление – капара.

О слове «капара» — искупление, чтобы мы завершили эту тему: корневая основа начинающаяся буквами «каф» и «пей», связана с разделением, распределением, раздвоением и так далее. То есть, разделение между чистым и нечистым, между небесным и земным, между святым и грешным, между праведностью и злодейством и тому подобное разделение, все это связано с капарой. Когда Всевышний говорит, что «Я вас искуплю», то в русском языке это как-то связано с понятием «выкупить» и в иврите есть такое понятие «кофер» — то, что платят человеку за освобождение, за перетягивание своего человека на свою территорию. Но, так или иначе, слово «кипур» означает размещение, определение в правильном месте, расстановка всего по своим местам, то есть, Йом Кипур – это день, когда нас очищают и ставят на то место, которое Всевышний нам предназначил. Мы напортачили в этом году так, что оказались не там, где нужно, придет Всевышний, через наш пост, через какие-то наши страдания, Он восставит и поставит нас на нужное место – вот в этом задача Йом Кипура.

Йом Кипур исправляет, таким образом, в глазах верующего I века три вещи: порушенное священство, порушенное отношение земли и неба и порушенное отношение внутри Израиля, причем, порушенное священство и  порушенное отношение между небом и землей касается не только всего Израиля, но и всего человечества. То есть, Йом Кипур это не только день, когда Бог – Он Бог Израиля, это день, когда действует и проявляется Бог всего мира. Вот эти три точки, эти три основания – они были ожиданиями от Йом Кипура у гипотетического Закая, который сидел на сикоморе, а не на инжирном дереве, как мы уже сказали.

Вот, собственно говоря, сегодня я бы хотел, обозначив эти точки, закончить. Далее мы разберем все три точки и поймем, наконец, почему Йом Кипур шестой в списке, зачем он нам нужен и так далее. Сейчас мы просто заглянули в голову Закая или еврея I века и попытались понять, что там происходит.