Развьючь себя
В 23 главе книги Шмот в 5 стихе мы читаем удивительную запись. Сам стих немного сложен для перевода и понимания, хотя заповедь очень простая. Поэтому мы приведём несколько разных пониманий этого стиха. Итак:
כִּי־תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ׃
ки-тиръэ́ хамо́р сонааха́ ровэ́ц та́хат macaó вехадальта́ меазо́в ло азо́в таазо́в имо́
5. Если ты увидишь осла, который принадлежит человеку, которого ты ненавидишь, и этот осёл еле-еле справляется с тем, что он несёт свою ношу, загибается под своей ношей, и ты каким-то образом удерживаешься от того, чтобы развьючить его, развьючиванием развьючь вместе с ним.
Вот такой вот стих. Один из самых близких к истине переводов, я бы сказал, звучит так:
5. Если увидишь, что осёл врага твоего упал под ношей своей, то не оставляй его одного развьючивать. Развьючь вместе с ним.
В большинстве переводов этого стиха употребляется слово помоги. Но в оригинале, как мы видим, нет глагола лаазо́р (помогать), и весь разговор идёт о развьючивании. Несколько раз в нашем стихе встречается глагол лаазо́в (развьючить, оставить, развязать, бросить).
Один из самых древних переводов Торы, арамейский перевод Онкелуса, трактует так:
5. …развьючь то, что у тебя есть в сердце против этого человека, и тогда развьючивай вместе с ним.
То есть: нельзя, не сто́ит помогать человеку, если ты его ненавидишь. Если ты будешь помогать человеку вместе со своей ненавистью, превозмогая её, как-то через ненависть ему помогать, то в лучшем случае это будет выглядеть так, что ты будешь как бы поучать его, говоря: «Смотри, как ты ко мне, а как я к тебе. Смотри, как я тебе помогаю, потому что я не такой, как ты. Я тоже тебя ненавижу, но я люблю Бога. И вот ради Всевышнего я это для тебя делаю. Смотри, насколько я лучше тебя!» Или это будет помощь с таким лицом, что, конечно, её будет тяжело принимать. Понимание Онкелуса имеет такой смысл: прежде чем помогать развьючить осла, принадлежащего человеку, которого ты ненавидишь, избавься, освободись от ненависти, и тогда ты можешь быть вместе с ним. Тогда ты будешь сочувствовать ему, его беде, его ослу, и тогда ты можешь развьючивать вместе с ним. Прежде чем развьючивать осла, развьючь самого себя.
Другие комментаторы обращают внимание на три слова в этом стихе, которые довольно трудно перевести: вехадальта́ меазо́в ло. В человеке есть как бы внутренняя борьба – помогать или не помогать. Вот – человек. С одной стороны, ясно же, что он в беде, у него осёл еле справляется со своей ношей, и нужно бы ему помочь. С другой стороны, я же этого человека терпеть не могу. И вот, ты увидел этого человека и уже проехал мимо, на своем осле проехал. Или, если мы будем выражаться языком нашего времени, ты встретил человека, у которого проколоты шины, встретил его на трассе – и уже проехал. Конечно, нужно было бы помочь, несмотря на то что он вот такой- растакой. Но что поделать? Я уже проехал, я не могу сейчас, нарушая рядность, поворачивать через двойную сплошную. Это опасно для всех водителей. Это вообще опасно. Ладно, Бог ему поможет, к тому же я его ненавижу. А если и не поможет, то так ему и надо. Согласно этому пониманию, согласно этому комментарию, эта заповедь обращена к человеку, который увидел загибающегося под ношей осла своего ненавистника и уже проехал мимо. И Тора говорит этому человеку: вернись, остановись и помоги ему развьючится. Когда ты смотрел на этого человека, которого ты ненавидишь, ты не смог заставить себя остановиться и ему помочь, так бывает. Когда ты смотришь в Тору, ты можешь ему помочь. Тора восстанавливает мир между людьми. Глядя в Тору, ты понимаешь, что в конечном счёте духовный корень этого человека такой же, как и у тебя. И ты можешь увидеть, каким Всевышний его сотворил. А Всевышний сотворил его не для того, чтобы ты его ненавидел. Всевышний сотворил его для служения. И, может быть, если ты будешь ему помогать и как-то вернёшь его к служению, это тоже путь, даже когда ты уже проехал, когда ты уже проскочил.
Мудрецы Талмуда задаются вопросом: откуда вообще мог взяться человек, которого ты ненавидишь, и его осёл? Как вообще можно ненавидеть человека? Ведь у тебя же есть заповедь «люби ближнего, как самого себя», заповедь любить ближнего, заботиться о ближнем. И вся недельная глава Мишпатим, если на то пошло, переполнена заботой о ближнем. Откуда вдруг взялась ненависть? И ответа на этот вопрос есть два, классических ответа – два.
Первый ответ такой: да, конечно, нельзя ненавидеть ближнего; но что поделать, ведь многие, если не все пытаются справиться с тем, чтобы его НЕ ненавидеть. Да, мы ненавидим, несмотря на то что нельзя. И в городах, в которых запрещён проезд на красный свет, люди ездят на красный свет. И люди, которые знают, что врать нельзя, врут. И люди, которые знают, что ненавидеть нельзя, ненавидят. Что поделать, она уже живёт у тебя в сердце, эта ненависть, которая и побуждает тебя не помогать. Но, даже если ты ненавидишь этого человека, всё равно остановись и помоги ему. Снова, можно сказать так: когда ты смотришь на него, ты не хочешь ему помогать. Но когда ты смотришь в Тору, возможно, ненависть исчезает.
Есть и другой вариант. Другой вариант – это, скажем так, ненависть идеологическая. Так бывает, что человек, который едет по дороге, видит другого человека, о котором он знает, что тот преступник – злодей, убийца, может быть, насильник, педофил, вор. Но знает только он один, другого свидетеля нет. Он ничего не может доказать. Он знает, что этот человек пока безнаказанно совершает преступления. И такого человека, по мнению мудрецов, можно ненавидеть. Естественно, есть какая-то ненависть, какое-то дурное чувство по отношению к преступнику. И снова здесь Тора говорит: несмотря на это, не тебе его наказывать, не тебе лишать его помощи, не тебе лишать этого человека заботы.
Кроме того, в этом стихе очень важно выражение ки-тиръэ́ (если ты увидишь). Насколько нам вообще легко увидеть горе человека, которого мы ненавидим? Да нам дела до него нет! И если какой-нибудь Гитлер страдает зубной болью, то мне его искренне не жалко и, кажется, поделом ему. Я стою на том, что поделом ему и что мне не жалко. Гитлер – это такой радикальный пример. А есть ближний, который вроде бы и не Гитлер вовсе. Но мы его не можем увидеть. Что мы можем увидеть? Мы можем увидеть осла. Мы можем увидеть, что у этого человека есть осёл, который, собственно, в этой истории и есть тот, кто страдает. Не сам человек, которого мы ненавидим, а его осёл. И из-за нашей ненависти он не может избавиться от своих страданий, может погибнуть. И так же может случиться, что страдает не осёл, страдает жена, дети этого человека. Насколько безграничной может быть наша ненависть, насколько она может перекидываться на ближних этого человека, на его ослов, на его котов? Такое бывало, что кто-то убивал собаку сварливой соседки или кошку злой соседки. Насколько мы можем столкнуться с тем, что наша ненависть неуправляема? Насколько уверенно мы можем сказать, что чувствуем какие-то отрицательные чувства по отношению вот именно к этому человеку, но мы не чувствуем ничего плохого ни по отношению к его жене, ни по отношению к его папе, ни по отношению к его дочери? Насколько точно мы можем выбирать объект ненависти и сказать, что мы не любим только этого человека? Но осёл-то здесь как раз и ни при чем. И, может быть, через помощь ослу мы как-то приблизимся к этому человеку. На самом деле нет большой беды в том, чтобы помогать злодею или поддерживать злодея. Есть беда в том, чтобы учиться у злодея. Если просто ему помочь, то в этом нет вреда.
Я (в скобках) должен сразу сказать очень важную вещь. Слово синъаа́, которое переводят как ненависть (устойчивый перевод этого слова как ненависть), не означает такую радикальную ненависть, как это звучит на русском языке. Значение этого ивритского слова, скорее всего, недолюбливать такого человека. В качестве примера можно прочитать 21:15 книги Дварим: «Если у человека будет две жены, одну он будет любить, а вторую ненавидеть…) Ненавидеть – это, конечно, любить меньше, недолюбливать. Но давайте поговорим о ненависти. На самом деле Тора не говорит о таком радикальном, буйном, необузданном чувстве, как это употребляется в русском языке. Но… что поделать? Мы не можем сказать, что это чувство нам совсем чуждо. Бывает так, что нас охватывает буквально ненависть в смысле ненависть, и тогда забота о ни в чём не повинном осле ненавидимого нами человека актуальна, и всё же остаётся заповедь.
Ещё, естественно, важно напомнить, что есть такое толкование слова хамо́р (осёл), которое связано со словом хо́мер (материальный мир). И человек может сказать: «Конечно же, духовно я бы ему помог. Вот проповедь я бы этому мужику сказал, чтобы он покаялся, чтобы он познал истинного Бога, чтобы он отказался от всех тех вещей, за которые я его недолюбливаю. А вот в материальном мире я не хочу ему помогать. У него есть духовные проблемы, и пусть он сначала свои духовные проблемы исправит».
И есть такое понимание, такое толкование этой заповеди: «Нет, ты всё-таки позаботься о материальном, даже если ты недолюбливаешь этого человека по духовным причинам, даже если в духовном мире, в духовной области ему исправлять, исправлять и исправлять. А есть и другое понимание: «Оставь материальное, оставь свою привязанность к материальному, свою плотскую ненависть. Превозмогай эту ненависть, точнее, оставляй, бросай эту ненависть, сбрось, развьючь себя от этой ненависти. Иди и помоги ослу ближнего своего и через осла помоги ближнему своему, который, возможно, уже не будет недолюбленным тобой человеком, и ты приобретёшь действительно ближнего».
Вот такие разные уровни раскрываются в понимании этой заповеди.