Полные дни
Недельная глава говорит о том, как жить после дарования Торы, как строить законы в новом обществе, как строить взаимоотношения между человеком и ближним, между человеком и Создателем после дарования Торы. Наверное, два или три трактата Талмуда посвящены разбору тех заповедей, которые изложены в этой главе.
Мы поговорим всего о двух стихах (25 и 26) из 23 главы книги Шмот: «И служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу болезнь от среды твоей. Не будет выкидывающей и бесплодной в стране твоей, число дней твоих сделаю полным». Вот эти два стиха хотелось бы разобрать, посмотреть на них под разными углами с точки зрения хасидской, и посмотреть, как они актуальны в нашей сегодняшней жизни.
Многие задаются вопросом: почему стих начинается с того, что Бог обращается и говорит: «Служите Господу, Богу вашему»? Логичным продолжением было бы прочитать: «И благословит Он хлеб ваш и воду вашу, и отвращу болезнь от среды вашей. Не будет у вас выкидывающей и бесплодной в вашей стране, и число дней ваших сделаю полным». Ну, или чтобы всё было на «ты». Почему мы читаем такой странный переход: «Служите Господу, и Он благословит хлеб твой»?
Есть очень важный аспект в совместном служении, потому что невозможно служить Всевышнему, не заботясь о всех тех, кто рядом с тобой служит Всевышнему, или о тех, кто ещё, может быть, Всевышнему не служит. Весь Израиль – гаранты друг другу. Весь Израиль, весь народ Божий в ответственности друг за друга. И поэтому служение Израиля – это служение общиной. Это не значит, что надо ходить куда-то и служить обязательно в какой-то общине. Это значит, что в служении человека должна быть забота о народе Божьем, а не только о себе.
Есть такая большая беда в духовной работе каждого человека, как самоудовлетворение или довольство собой. Человек может сказать: «Ну, а что я? Я достаточно учусь, я целых три урока в день слушаю, я много читаю Писания, я много делаю добрых дел, у меня разные служения, и, в общем-то, я доволен своими отношениями со Всевышним». Вопрос в том, есть ли рядом с тобой люди, которые нуждаются в твоей помощи и нуждаются, чтобы ты о них позаботился? Если ты доволен собой, делай для других, и это станет тем, что принесёт благословение в твой дом. То есть совместное служение приносит благословение в личную жизнь, в личные дела человека. Участие и забота о нуждах народа (не обязательно, повторю, явка сколько-то раз в неделю в какую-то общину), участие в служении народа, приближение народа к служению – важное условие для личного благословения человека.
Здесь есть ещё, наверное, и такой аспект, о котором говорит известный комментатор Кли якар (раби Эфраим-Шломо бар Аарон из Лунчицы, который жил в XVI веке). Он говорит о том, что совместная работа, совместное служение Всевышнему – это хорошо. Хорошо вместе, большой общиной встать на молитву, если это нужно. Но в то же время хлеб, вода, домашняя еда, домашнее пропитание, быт должны быть семейными. Здесь должны быть поставлены границы, то есть жизнь не может быть исключительно общественной.
В Израиле, в самом начале существования государства Израиль, были кибуцы (колхоз, колония), в которых часто спорили, может ли человек иметь дома электрический чайник. Настолько всё было общее! Дети росли в специальном общежитии для детей, а кибуцники кушали только в столовых. Частных, домашних кухонь у них не было. Но этот проект утопия. Да, действительно, хорошо работать вместе, хорошо служить Всевышнему вместе, но в то же время хлеб, вода, здоровье – это какое-то личное пространство, которое мы должны строить, и в которое мы приносим благословение от этого служения в обществе.
Мэй Шилоах, другой хасидский комментатор, говорит о том, что в своём служении Всевышнему нужно считаться с другими, и есть два подхода к этому. Если человек в чём-то несовершенен, и он думает, и стесняется, и иногда может сказать: «А стоит ли мне говорить, может быть, кто-то лучше меня скажет? Пусть скажет кто-то, кто лучше меня. Пусть сделает кто-то, кто может сделать лучше. Может, не надо мне спешить отвечать на все вопросы, а подождать, может быть, есть кто-то ещё, кто ответит?» Это одно качество. Есть и другое качество. Если я понимаю, что в какой-то области я действительно сведущ и успешен, если меня приглашают вести молитвы, или проповедовать, или говорить какие-то учения, и я действительно чувствую, что «да, я хорош, я преуспеваю в этой области, я могу это делать хорошо, и народ ждёт, что это именно я сделаю», то здесь тоже есть проявление своего рода богобоязненности, заботы о том, чтобы и другие тоже развивались. Поэтому, даже если ты, можно так сказать, крутой в какой-то области, нужно дать место другим, чтобы выявлялись искусные. Нужно дать проявиться тем, кто, может быть, не думает так, как ты, может думать совершенно иначе. Дать место кому-то, кто молод, кто не так умён, кто не так умел, может быть, не так талантлив (или тебе так кажется, что он не так умел и не так талантлив). Нужно дать развиваться другим. Забота о развитии других, забота о духовном росте других – это тоже часть того, о чём здесь говорит Тора, как понимает Мэй Шилоах.
Когда написано ваава́дтэм (и служите вместе), имеется в виду подключать, подбадривать на служение тех, кто, может быть, не такой талантливый и не такой способный, не видеть в них угрозы, а видеть в них подмогу, видеть в них потенциал. Почему это часть богобоязненности? Потому что мы заботимся не о своём успехе, а об успехе Божественного замысла. А успех Божественного замысла в том, чтобы Тора, чтобы наши умения, чтобы наши знания переходили из поколения в поколение. Как говорится, «можно бежать очень быстро, но бежать в одиночку, а можно бежать помедленнее, но бежать всем вместе». И вот это ваава́дтэм (и служите) говорит о том, что служить Всевышнему нужно вместе, подтягивая слабых, иногда останавливаясь ради слабых, иногда давая проход слабым вперёд, чтобы они становились сильнее. И если человек встречается с этим общим, заботится об этом общем, то он благословляется лично.
Это не только в повседневном служении, как мы его видим, где-то в каких-то делах, в которых очевидно, что это служение Богу. Но это может быть и на шоссе: например, когда мы едем по дороге и ведём машину, мы можем ехать так, чтобы вообще ни с кем не считаться, как будто мы – самая важная персона на шоссе; это и поведение в семье, и вообще везде. Поэтому общее правило: «Хочешь получить благословение – думай о другом».
Дальше Тора говорит: «Не будет выкидывающей и бесплодной в стране твоей». Это интересно. Если мы говорим о простом смысле этих стихов, то нужно понимать, что очень часто так бывает, когда к какой-то семейной паре, которая не может иметь детей, приходят «советчики», «доброжелатели» и говорят: «Может быть, у тебя есть какой-то грех, может, вы что-то там не так сделали, может, вы как-то неправильно себя ведёте?» Это иногда, наверное, полезно, если люди сами спрашивают об этом. Но мы видим, здесь сказано, что это зависит от общего служения, от общего состояния общества, не от личного какого-то стояния. Может быть, и от личного, но сказано: «Если в обществе есть непорядок, то будет выкидывающая и бесплодная в стране твоей».
Хасидские учителя не всегда читают слова так, как они написаны. Когда мы читаем слово страна (э́рец), мы связываем его со словом рацо́н (желание). Почему страна (э́рец) так называется? Потому что она делает желание (рацо́н) своего хозяина. Если вы бросите в землю вишнёвую косточку, то вырастет вишня, если посадите в неё помидорную рассаду, будут расти помидоры. Человек, народ Божий, тоже называется страна (э́рец). В книге пророка Малахи (3:12) мы читаем: «И скажут все народы, что счастливы вы, и вы будете страной вожделения Моего (страной Моего желания)», – так говорит Господь. То есть служение Всевышнему связано с нашими желаниями.
Что такое бесплодная? Бесплодная – это когда мы не хотим, у нас нет вообще никаких желаний. Мы вроде бы и не понимаем, для чего мы живём. Вроде бы и живём, но не понимаем для чего. Выкидывающая – это когда мы хотим что-то, но у нас не получается это что—то исполнить. И Всевышний говорит: «Если ты будешь соблюдать вот это правило, служить Всевышнему вместе с народом, участвовать в общественном служении, то и это тоже исполнится. У тебя не будет бесплодной, у тебя не будет выкидывающей. Ты будешь полон желания, будешь полон желания жить, каких-то идей, какой-то мотивации, твои желания будут осуществляться».
А что значит число дней твоих сделаю полным? Можно сказать, что самое простое понимание этого – ты проживёшь столько, сколько тебе отпущено. Но прожить отпущенное можно по-разному. Если человеку отпущено семьдесят пять лет, понятно, что он спит, ест, занимается ещё чем-то. Но есть брутто и есть нетто, то есть насколько эффективно человек проживает эти свои дни? А если человек несколько лет проболеет, пролежит в коме, будет парализованным, – это ведь тоже отпущенное число дней. Насколько полезно, насколько эффективно мы тратим свои дни, как мы их проживаем?
Бывает, человек решил поехать и купить себе обувь, например. И автобус пришёл вовремя, магазин оказался открытым, в первом же магазине первая же пара, которую он захотел померить, ему подошла, всё подошло, и он за час справился с покупкой обуви. Самая простая бытовая ситуация. А бывает, что полдня провозится, проходит, всё напрасно, не получается у него сделать, казалось бы, такое простое дело. Основатель хасидизма Бааль Шем Тов давал людям благословение, благословение во времени: «Пусть будет твоё время благословенно. Дай Бог тебе во всём успевать, чтобы никакие минуты, часы твоей жизни не тратились напрасно». Это очень актуально для нашего времени, когда время у нас утекает сквозь пальцы.
Другой хасидский комментатор, Сфат Эмет, адмор, учитель из Гура, говорит: «В слове миспа́р (число) можно увидеть корень сапи́р (свечение). Пусть будут дни твои наполнены свечением». Каждый день в твоей жизни будет какое-то открытие, будешь узнавать что-то новое. Услышал какое-то небольшое поучение, прочитал какой-то стих и понял его по-новому. Бывает так, что ты годами что-то одно и то же читаешь и вдруг неожиданно ты начинаешь по-новому на это смотреть. Услышал какую-то песню, и вдруг она проговорила тебе, услышал какое-то поучение и получил для себя что-то новое. Каждый день узнавать для себя что-то новое, видеть для себя что-то новое.
День здесь можно понимать как сосуд, который можно наполнить каким-то светом. Что ты сегодня узнал? Сегодня день, который только один раз в истории случится. Только один раз в истории есть этот день, и у Всевышнего есть для тебя особый подарок на этот день, особое свечение, особое понимание, которое ты должен получить для себя. Особый урок, который ты можешь выучить, заметить. Может быть, увидеть что-то новое в своём городе.
Можно взять за хорошую привычку наблюдать, чем тебя хочет порадовать, чем радует тебя Господь в этот день. Вышел ты на улицу и, бывает, настроение пасмурное, хуже некуда, но ты услышал, увидел (каждый что-то своё): кто-то шорох листвы, кто-то солнечный лучик света, который пробивается сквозь листву… И замечай то, что тебя радует! Иди и считай то, что тебя радует, пытайся увидеть в этом встречу со Всевышним, в том, что тебя порадовало, в каких-то маленьких-маленьких событиях. Дети очень хорошо это показывают, когда кому-то прошлепать по луже в радость. Увидеть какие-то маленькие радости, которые Всевышний тебе посылает, увидеть, сколько раз в день Всевышний о тебе позаботился, и этими искорками, этими маленькими лучиками, как светом, наполнить свой сосуд.
Один раввин рассказывал, что каждый день он приезжает на работу и каждый день он видит, что нового строится в Иерусалиме, как разрастается Иерусалим. Посмотрите, что нового у ваших коллег по работе. Может быть, кто-то что-то новое купил, кто-то что-то новое сделал. Порадуйтесь за него, благословите его. Ищите такой способ находить что-то новое. Пусть ваши дни будут заполнены таким светом!
Раби Нахман говорит об этом с другой стороны: «Жизнь похожа на такую полочку или бесконечный-бесконечный подсвечник, который можно наполнить свечами. Каждый день – это как один из подсвечников в этом большом-большом светильнике. Сколько подсвечников останется незаполненными? Сможешь ли ты поставить свечу в каждый подсвечник? Каждый свой день наполнить каким-то светом, которым ты светил для других? Сделать что-то для других со своим светом. Открывать что-то новое в Торе, что-то новое в понимании Писания».
Всевышний говорит: «Я тебе сегодня заповедую». Увидеть, что тебе Всевышний сегодня заповедовал, что ты можешь сделать для Его служения, для распространения Его света, что ты можешь сделать для этого сегодня? Мы иногда смотрим на каких-то успешных, известных людей, известных учителей. Мы можем смотреть на них и думать: «Как же они всё это успевали? Как они успевали, а у них ещё не было компьютера, не было транспорта. Они ещё что-то успевали делать, кроме того, что они писали книги, встречались с людьми, отвечали на вопросы, читали книги, изучали. Некоторые успевали и хорошо поспать!» Например, Шломо бен Адерет, кроме того, что он встречался с множеством людей, писал кучу книг, он ещё каждый день успевал по часу гулять! Он установил себе такое правило.
Есть известная байка про профессора, который положил в банку сначала большие камни и спросил: «Полная ли она?» Потом ещё маленькие камни, потом ещё песок, потом ещё воду. Насколько эффективно ты заполняешь свой день, насколько эффективно ты заполняешь свою «баночку», насколько эффективно ты заливаешь масло в свой светильник? Это тоже вопрос очень важный.
И в чём здесь соль? Почему мы начали говорить с самодовольства? Когда ты служишь себе, тебе легко сказать: «Ну, мне на жизнь хватает. Я уже достиг, я уже заработал, сколько хотел, и заповеди уже соблюл, как хотел. Я уже достиг какого-то духовного уровня! Замечательно, как я мечтал!» Как-то к Любавическому ребе (Менахем Мендл Шнеерсон), когда он только стал ребе, подошёл человек из Бразилии и сказал: «Я хочу пожертвовать миллион долларов на распространение вашего учения в Бразилии». Он подошёл со своим сыном за благословением. Ребе сказал: «Ну, я надеюсь, ты не ждёшь, что я буду доволен этим. Ты дал миллион, пусть твой сын вырастет и даст два миллиона». Дело не в том, что ребе хотел денег для хаба́д. Речь шла не об этом, а о том, что человек, даже если он что-то сделал (а тут такая очень обманчивая мысль, можно мечтать: «Вот, когда-нибудь я приду и дам, положу своему раввину, своему учителю, в свою общину, своим друзьям, тем, кто нуждается, положу миллион долларов!»), и вроде бы можно быть довольным, даже какая-то мечта здесь сбылась, но ребе говорит: «Нет! Стремись к бо́льшему, потому что ты так удовлетворяешь не свои мечты, ты удовлетворяешь не свои желания, ты служишь перед Царём царей!»
Ты точно так же служишь перед Царём царей и в семейной жизни постоянно. Можно сказать: «Я подарил жене вот это», а она меня спрашивает ещё: «Ты меня любишь?» Я ещё вот это сделал, а она меня спрашивает: «Ты ещё любишь?» Это какой-то процесс, когда я не могу сказать: «Я уже хорошо позаботился, я выполнил», потому что забочусь я здесь не о себе.
И человек, который действительно занимается служением, занимается тем, на что он послан. Нет, это не касается выполнения заповедей, не записывается в книжечку, сколько я выполнил заповедей, сколько я совершил, насколько я выполняю то, для чего Всевышний меня создал, насколько я выполняю своё послание в этом мире, – это есть полнота моих дней, это то настоящее наслаждение общением со Всевышним, которое Всевышний даёт в моей жизни. Неподражательное, не когда я подражаю другим, а именно моё служение, именно то, что я должен делать.
Я закончу такой хасидской историей. Ребе из Чертково однажды после субботы убирал у себя дома. У него был небольшой веник и небольшой совок. Хасиды увидели это и сказали: «Ребе, это какое-то хасидское действие? Это благословение на что-то?» Ребе сказал: «Нет в этом ничего чудесного, я просто помогаю своей жене». Очень много времени спустя каждый хасид ещё брал веник в конце субботы, после субботы ударял им о совок и говорил: «Ничего в этом нет, я просто помогаю своей жене». Есть такое подражательное действие, когда ты не выполняешь то, что от тебя требует Всевышний, а у кого-то увидел, кому-то стал подражать.
Через это подражание чему-то нарисованному перед тобой ты уклоняешься от того, к чему ты призван сам. И благословение в том, чтобы то, к чему ты призван, твоё призвание, твои таланты, твои «свечения», чтобы они все посветили миру, чтобы весь твой потенциал раскрылся в этом мире! Это секрет благословения: «число твоих дней Я наполню». Всевышний словно сидит и наполняет дни праведника. Есть помощь, всё споспешествует человеку, который находится на таком служении: и автобус вовремя приходит, и ботинки вовремя находятся, и всё остальное случается. Вот о таком благословении Тора здесь говорит.
Есть, конечно, и другие взгляды, и другие понимания. Я только, так сказать, снова, чтобы «подбросить дровишек в костерок мыслей», привёл понимания некоторых хасидских учителей.