Дайджест
Глава Мишпатим (21:1-24:18) полна заповедей, связанных с еврейской юриспруденцией. В ней чуть больше пятидесяти заповедей, и она находится на четвёртом месте среди всех пятидесяти четырёх глав Торы по количеству заповедей, именно практических заповедей.
Начинается эта глава со слов Всевышнего, который обращается к Моше и говорит: «Вот заповеди, которые ты положишь перед ними, таси́м лифнеѓе́м –положишь перед их лицами». О чём это говорит? И почему Всевышний не говорит: «Я полагаю перед их лицами», а буквально говорит о посредничестве Моше? В народе, в Божьем народе – сначала в еврейском народе, потом в более расширенном смысле –существует два типа души, два уровня души. И прежде, чем углубиться в эту тему, я скажу, что мы не говорим о более высоких душах и более низких душах. Любая душа в своём возрастании может достигнуть любого уровня. Мидраш Тана Девей Элияѓу говорит, что последний из язычников может начать расти и превзойти в святости первосвященника. Но, с точки зрения возрастания, есть два уровня душ. Одни души, и их очень мало, достигают такого уровня постижения Всевышнего, что они не только знают о том, что Всевышний управляет миром, правит миром, но им буквально дано ощущать присутствие, вступать с Ним в контакт, связываться с Ним. Другая часть душ находится в том состоянии, что они знают о Всевышнем, они точно также знают, что Он управляет миром, но им ещё не дано вот это ви́дение и познание Всевышнего, через которое можно достичь со Всевышним прямого контакта. И вот для таких «новоначальных» людей необходимо вождение Моше. Это учит сразу двум вещам: с одной стороны, человек может возрастать и возвышаться, начиная с любого уровня, а с другой стороны, никакой уровень не даёт нам право превозноситься над другими. И Моше подаёт эти заповеди так, как подают людям еду. Моше, словно официант, прислуживает меньшим для того, чтобы они увидели заповеди, служит инструментом для того, чтобы они познали Бога Живого. Об этом (Мф.20:26) говорит и Йешуа: «Бо́льший из вас да будет вам слугой».
Мишна говорит, что Моше передал Тору Йеѓошуа бен Нуну, тот передал её старейшинам, а затем долгая-долгая традиция сохранила для нас и Мишну, и Талмуд, и многочисленные мидраши. Часто случается, что люди из мессианских общин оставляют их и уходят в синагогу, говоря: «Там у них, у евреев, есть ответы на все вопросы, а у нас тут на наши вопросы нам не отвечают». Почему это происходит? Все годы, начиная со времён Мишны, мудрецы записывали опыт общения с Богом. Этот опыт сложился сначала в Мишну, потом в Талмуд, потом в многочисленные книги для понимания Талмуда. Таким образом мы, когда приходим общаться с раввином, общаемся не с одним человеком, а с многими-многими поколениями людей, которые искали и познавали Бога. Но это палка о двух концах: с того времени, как мудрецы стали записывать Тору, они систематизировали опыт богопознания, но само богопознание прекратилось. Представьте себе, что вы интересуетесь Пушкиными. Вы идёте в магазин и покупаете книгу «Пушкин в воспоминаниях современников». И вы читаете воспоминания всех его друзей (и Кюхельбекера, и многих других), и у вас может сложиться какая-то картина о Пушкине. Но Пушкин давно умер, а Всевышний – жив. Иудейская традиция хранит огромный опыт общения с Богом, но по большей части для многих раввинов этот опыт уже в прошлом. На основании прошлых встреч мудрецы хранят впечатления об этом опыте и знания о Боге. Упаси Бог, этим пренебрегать, это очень важное и полезное знание, на нём и основана традиция, потому оно и передаётся из поколения в поколение. И ценно, и бесконечно важно учиться у раввинов, узнавать еврейскую точку зрения. Особенно важны методология и логика – то, как мы познаём, как мы воспринимаем мир. Но в то же время через Йешуа нам дано огромное преимущество. Да, с одной стороны (так и Павел говорит), огромное преимущество быть иудеем, потому что они – хранители, хранители опыта. С другой стороны, вера в Йешуа даёт нам возможность приблизиться и познакомиться со Всевышним. Используя пример с Пушкиным, это как если бы вы знали живого Пушкина и как если бы вы читали про Пушкина в воспоминаниях современников. Через Йешуа, через веру в Него, мы можем иметь с Богом живое общение, подниматься на уровни Его постижения и можем (без превозношения, упаси Бог) с огромной заботой служить тем, кто Его ещё не постиг. Но, с другой стороны, это не значит, что раз мы верим в Йешуа, то мы автоматически уже постигаем Бога, и в нас говорит Бог. Встреча с Богом – это огромная, долгая, тяжёлая работа над собой, преображение себя в сосуд, в котором будет пребывать Бог и который будет проницать в Бога. Как говорят: «Не только вы знаете Бога, но и Бог знает вас». Это очень важно.
И вот примерно эта задача была возложена на Моше. Но если Моше называется иш элоѓим, человекобог, то в Йешуа воплотился Богочеловек. Это совершенно другой уровень присутствия Божественного в человеке, то есть через Йешуа раскрылось гораздо большее откровение Всевышнего. И то важное, что мы можем извлечь из распятия, смерти и воскресения Йешуа, из жертвы Йешуа, так это то, что через Него (если мы сораспялись Ему, умерли вместе с Ним и воскреснем вместе с Ним) мы получаем доступ ко Всевышнему, сможем иметь с Ним живое общение.
Когда человек, не имея такого общения, не получая от Всевышнего ответа на свои вопросы, обращается в синагогу и там действительно ответы на свои вопросы находит, тогда ему нетрудно оставить этого, сказано в кавычках, «неработающего» Йешуа и уйти в синагогу. Но если мы правильно осознаём жертву Йешуа, то мы имеем с Богом живое общение. И, имея это общение, мы можем служить меньшим братьям – тем, которые к этому общению только стремятся. И об этом, собственно, глава.
Теперь немного о самих заповедях. В самом начале главы Тора говорит о рабстве, и это удивительно для нас. В настоящее время официально рабство отменено во всём мире. Но ни одно общество не строится, не рождается в один день. Тора – это не революционный документ, который сразу же преображает человека и человечество. Тора дана нам для работы над собой. Тора воспитывает нас, чтобы мы воспитывали себя, чтобы воспитавшее себя общество отказалось от рабства. Можно сказать, что законы рабства были даны нам для того, чтобы они впоследствии были отменены, потому что желание Всевышнего – отмена рабства в мире. О чём идет речь? Йешуа, отвечая на вопрос о разводе, говорит так: «Моше (закон Моше) по жестокосердию вам разрешил разводиться». Как мы говорили вначале, Моше был словно официант, и он должен был донести до непонимающих, до тех, кто не дотягивает, смысл Торы. И, поскольку они были ещё жестокосердны, он им какие-то вещи разрешил. И подобно этому было разрешено рабство.
Ещё одна важная, революционная деталь, которую провозглашает Тора в этой главе, важная заповедь – это смертная казнь: Тора говорит, что всякий, кто убивает, должен быть убит, если он убил преднамеренно. Почему это революционно? Мы можем сказать: вот же много раньше (или не много раньше) в законах Хамурапи уже была прописана смертная казнь за убийство. Но законы Хамурапи разделяли между богатыми и бедными, разделяли людей по сословиям. Поэтому тот, кто убил человека из нищего сословия, мог отделаться просто штрафом. Точно так же и тот, кто убил чужого раба, просто возмещал владельцу раба ущерб. В данном случае Тора говорит, что совершенно независимо от сословия, совершенно независимо от финансового состояния, человек отвечает за убийство другого человека, отвечает своей жизнью. Тора берёт очень высокий уровень и говорит, что даже коѓена от жертвенника можно взять, то есть даже коѓена гадоля, хотя это самый высокий на тот момент статус в народе Израиля. Можно вытянуть его из Святая Святых для того, чтобы предать его смертной казни, если он кого-то убил.
Есть в нашей главе заповедь, о которую многие претыкаются: это заповедь зуб за зуб, око за око. Эта заповедь вызывает очень много споров. Изначально людям кажется, что речь идёт в буквальном смысле о том, что если человек выколол кому-то глаз, то ему выкалывается глаз, оторвал ухо – ему отрывается, отрезается ухо и так далее. По этой логике выходит, что если человек выколол кому-нибудь два глаза и в наказание сам остался без глаз, то у него уже есть абонемент на будущее, и он может спокойно выкалывать глаза кому угодно и сколько угодно раз. Как в рекламном слогане: Buy two, get one free (Купить два и получить третий бесплатно). Но, к счастью, это не так. Тора говорит в этой заповеди о возмещении убытка. Человек, который остался без глаза, может потерять работу, то есть понести ущерб, может лишиться пропитания и он, и его семья. Поэтому Бог говорит о том, что человек, который получил увечье, должен получить финансовую компенсацию. Что за польза человеку, которому выкололи глаз, если обидчику тоже выколют глаз? Это не поможет ему приносить домой пропитание, не поможет ему кормить свою семью и даже не поможет ему подлечиться. Именно поэтому Тора говорит о денежной компенсации.
Здесь повод заметить, что многие говорят: «Вот, мол, еврейский закон, он всё о деньгах и о деньгах». Дело в том, что деньги соответствуют в нашем мире элементу милости Всевышнего. Если все будут работать добровольно, как будет оцениваться работа? Благодать Всевышнего в том, что с помощью денег, через финансы как общее мерило, как общее соглашение можно договориться о стоимости труда. Как и любую благодать, как и любую хорошую вещь, эту вещь тоже можно использовать во вред, и она часто используется во вред, так скажем, для альтернативной благодати. Но всё же деньги – это проявление милости. Нет никакого запрета, нет ничего плохого требовать компенсацию, требовать деньги за свою работу, получать деньги за свою работу, искать зарплату получше, искать успеха для своего бизнеса, богатеть, процветать и так далее. Всевышний заботится об этом. Единственное, что нужно помнить, это то, что источник денег – он у Всевышнего, источник благодати – он у Всевышнего. И, разумеется, полагаться на Бога, а не на деньги, о чём и Йешуа говорит в примере о богаче, верблюде и ушке иглы. Кстати, в скобочках заметим: не было никогда в Иерусалиме игольчатых ворот, нет об этом никаких исторических сведений, это просто такая старая байка, и Йешуа действительно говорит вот такую несносную метафору о верблюде и игольных ушах.
Ещё одна важная заповедь, о которой мы поговорим с вами, это заповедь не следовать за большинством ко злу. Что это значит? Часто по человеческой нашей природе мы не хотим оказываться в меньшинстве. Что-то нам кажется справедливым, но глядя на то, как решает большинство, мы тоже хотим решить, как они. Особенно трудно отстаивать свою позицию в одиночестве. Тора говорит, что человеку не следует примыкать к большинству только потому, что оно большинство. Нельзя считать себя неправым только потому, что большинство людей думает иначе. Но это общее указание для жизни. А в нашем разделе Тора говорит о суде.
В чём ситуация, в чём особенность в случае с судом? Еврейский суд может состоять из двадцати трех (Малый суд) или из семидесяти одного человека (Большой суд). И когда суд решает осудить человека на смерть, вынести приговор большинством голосов – например, двенадцать против одиннадцати, то таким большинством это не решается. Для того чтобы действительно осудить человека на смертную казнь, должно быть тринадцать против десяти в Малом суде или тридцать семь против тридцати четырёх в Большом суде. Это так называемое квалифицированное большинство. Просто с перевесом в один голос нельзя лишить человека жизни, потому что это тоже будет следованием за большинством ко злу. А что происходит, если в каком-то суде, состоящем из двадцати трёх или из семидесяти одного, все единогласно решают осудить человека? В этом случае человек объявляется невиновным и выпускается на свободу. Почему так? Потому что такой расклад означает, что судьи не отнеслись внимательно к тому, чтобы оправдать человека. Представьте себе, что на суде присутствуют студенты-юристы. Если кто-то из этих студентов, высказывает мнение в защиту подсудимого, то его сразу же вводят в состав суда, потому что суд предпочитает милость наказанию. Если есть какая-то возможность оправдать, то человеку, который может это сделать, предоставляется возможность войти сразу же в состав суда. И это очень важно.
С другой стороны, здесь же Тора говорит не изменять суд ради бедняка. Всегда есть соблазн изменить суд ради богатого человека, чтобы угодить богатому человеку. Понятно, что это плохо, и Тора тоже говорит об этом, когда повелевает отказаться от взяточничества. Но есть также опасность сжалиться над человеком, над бедняком, который украл у богатого, и простить его, сказать, что у богатого и так много. Тора это запрещает. Но в житейских ситуациях мы тоже часто совершаем такие же ошибки. Мне рассказали байку, историю, скажем так, об одной семье, которая переехала из России в Бельгию. Был у них мальчик трёх-пяти лет, который быстро выучил язык, освоился и пошёл в садик. В свете особенностей российского или семейного воспитания он в случае конфликта сразу бил противников по лицу к ужасу бельгийских воспитательниц. Естественно, всякий раз вызывали родителей, и на каком-то этапе родители провели с ним беседу. Прошло какое-то время, и воспитатели снова вызвали родителей в детский сад и сказали: «Ваш мальчик, он от всех страдает, все его бьют, и так далее. Может быть, он и исправился, но уж как-то слишком исправился». Стали родители говорить с мальчиком, и мальчик им ответил: «Я понял, – сказал он, – что бельгийцы, они всегда становятся на сторону того, кто больше всех кричит. Поэтому я в спорах по-прежнему даю противнику по лицу, но поднимаю сразу же крик, как самый обиженный, и они встают на мою сторону». Такая вот глупая человеческая привычка – симпатизировать тому, кто больше всех кричит, – может привести к тому, что мы будем симпатизировать человеку просто потому, что он бедный или представляется бедным. Наши противники и противники Израиля в мирном процессе тоже любят выставлять свою бедноту напоказ, и Европа точно так же милует их. Бог не пацифист, и Бог милостив к праведным, а не к нищим. К нищим тоже милостив, окормляя их, но не в вопросах суда. К человеку независимо от сословия, независимо от статуса применяются одинаковые законы.
Это же касается и Мишпатим 22:20 и пришельца не притесняй и не угнетай его. Это не значит, как это часто сегодня толкуется, что пришельцы должны сразу же всё соблюдать, как соблюдают евреи. Это значит, что на суде мы не притесняем пришельца. Если пришелец украл, он не получает больше, чем другие. Если украли у пришельца, это точно так же не сходит с рук, как если украли у еврея. То есть во всех отношениях справедливый суд. Суд выискивает и основывается только на показаниях свидетелей, достойных доверия, уважаемых и честных, имеющих хорошую репутацию. Их должно быть как минимум двое, для того чтобы осудить человека. Более того, для того чтобы применить к человеку смертную казнь, сначала эти люди должны прийти к потенциально осуждаемому и сказать ему: «То, что ты делаешь, заслуживает смертной казни». Это называется «предупреждение». Если они его не предупредили, то он не подлежит наказанию. Суды максимально стараются избежать смертной казни. Суды максимально пытаются выполнить указания устной Торы, мудрецов: всякий раз судить человека в сторону оправдания, всякий раз пытаться найти оправдание. Объяснить позицию человека, понять его и попытаться не осудить его – это позиция, которую заповедует Тора. Потому и Йешуа заповедовал нам молиться: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». И в то же время, когда смертная казнь нужна, она должна применяться. Как мы уже сказали, свидетелей должно быть минимум двое, но это не могут быть женщины, суд не принимает свидетельство от женщин. И одна из причин заключается в том, что свидетельствующий против человека сам участвует в его казни. И для того, чтобы избавить женщин, для которых, на взгляд мудрецов, казнь противоречила самой их природе (это всё равно, что представить себе женщину-могильщицу), мудрецы освободили женщин от свидетельства. То есть не потому, что она такая легкомысленная, не потому, что она такая глупая, а потому, что она такая нежная и нуждается в бо́льшей охране. И это всё мы сейчас говорили о заповедях для суда.
Ещё одна заповедь, которую мы можем рассмотреть, это заповедь ворожею не оставляй в живых (мехашефа́ ло техае́). Кого мы называем ворожеей? В чём смысл ворожбы? Сегодня ворожей, или ведьм, или людей, которых можно в этом заподозрить, очень много. Если вы пришли к человеку, спросили его что-то, и он дал вам какую-то травку, то он, возможно, врач. Если мы пришли к человеку за советом, и он дал нам совет, то он, возможно, раввин, возможно, учитель, возможно, психолог. Кто такая ворожея? Где находится грань между колдовством и мудростью, между колдовством и, скажем, чувствительностью, когда человек ощущает Всевышнего (мы говорили об этом вначале), между колдовством и пророчеством? Слово мехашефа́ (ворожея, колдунья) восходит семантически, с точки зрения еврейского толкования, к слову леѓаххиш (отрицать). Если человек, который даёт нам советы, к которому мы обращаемся за помощью, уводит нас от Всевышнего, отрицает Божье управление миром и с этой позиции говорит: «Бог тебя наказал, а я тебе помогу» или «Мы тут можем управлять волей Всевышнего», вот этот человек называется колдуном. Слово мехашефа́ употреблено в женском роде в собирательном значении, как например, слово рыба: не одна рыба, а именно рыба во множественном числе, много рыбы. Так в иврите можно сказать мехашефа́ в отношении всех колдунов и всех тех, кто занимается такими вещами.
Ещё одна заповедь, которая очень возмущает феминистов, это заповедь о девочке, которую соблазнили и которую затем выдают замуж по решению отца. Возмущение феминистов, да и не только их, естественно. Любой человек удивится и скажет: «А почему за девушку решает отец?» И если мы прочитаем внимательно, то увидим, что девушку уже соблазнили, она уже соблазнена, и в таком состоянии она не может иногда разумно решать, она не объективна, она уже, можно сказать, очарована кем-то. Да, конечно, ей дана свобода, и она может решать за себя. Но будет правильнее, если в дело вмешается отец, который сможет поговорить с её потенциальным женихом немного по-другому, чем она сама. Он, во всяком случае, может быть более объективен. А сама девушка, из-за того, что она соблазнена, тем самым лишена свободы воли, чтобы за себя решать.
В заключение хочется сказать о том, как Всевышний говорит с Моше и обещает ему послать ангела перед народом. Есть многочисленный спектр мнений, какой именно это ангел. Некоторые считают, что это ангел Михаэль, некоторые считают, что это Элияѓу, иные говорят, что это Тора и Закон, некоторые говорят, что это Метатрон. Я, когда искал ответ в комментариях, нашёл около десяти разных мнений. И мы не будем говорить сейчас, что́ это за ангел. Можно уйти в мистику, можно дать какое-то простое объяснение – например, что это коѓены. Не об этом речь. Вот что Бог обещает тому, кто будет слушаться ангела: «Если народ пойдёт за ангелом, если народ послушается его голоса, то не будет преждевременно рожающих и бесплодных в земле твоей, число дней твоих сделаю полным». То есть Всевышний говорит, что от рождения до самой глубокой старости Он будет сопровождать нас и благословлять нас здоровьем, от самого зачатия, когда речь ещё может идти об опасности выкидыша, до глубокой старости. Сегодня мы видим это благословение Всевышнего, мы видим многих людей, которые доживают до глубокой старости. Если раньше человек мог дожить до сорока лет, до пятидесяти лет (во времена Пушкина пятидесятилетний человек уже считался старичком), то сегодня, в наши времена, мы видим и восьмидесятилетних людей, играющих в баскетбол. И мы можем сказать: «Ну вот, прогресс достиг такого, наука достигла такого…» Но за всем этим мы не должны забывать, что здоровье, долголетие, крепость в старости и успешные роды – всё это зависит от благословения Всевышнего. Это смысл того, что говорит здесь Тора. И за исцеление Его, и за здоровье, которое Он даёт, мы должны прежде всего благословлять Его Самого, а уж потом медицину. Незримо нам помогает Он, а зримо здесь действует рука медика. Говоря о себе, могу сказать, что очень большое благословение я видел в последнее время от Всевышнего, когда после долгой болезни я смог подняться с постели. Ещё несколько лет назад израильские врачи сказали, что мне осталось всего несколько дней жизни. Но я до сих пор могу быть здесь, с вами, разговаривать с вами, а вы можете меня слушать, и за это Всевышнему Слава.
Подводя итог главе, заканчивая эту беседу, что мы можем сказать? Тора говорит о том, что бо́льший из нас должен быть меньшему слугой, потому что источник нашего «больше» – это наше общение, наше знание, наше постижение Бога. Тора даётся нам для того, чтобы расти. Она не даётся взрослым духовно, она даётся духовным детям для того, чтобы они могли возрастать. Тора вводит смертную казнь не потому, что она не ценит жизнь человека, а наоборот, потому что она ценит жизнь человека. Тора говорит о том, что человек, будучи способным попадать под влияние, не должен следовать за большинством, должен всегда, до самого последнего момента искать оправдание для другого человека. Тора говорит о том, что тот, кто уводит человека от Всевышнего, тоже заслуживает смертной казни. Заметьте, что Тора никогда не назначает смертную казнь за какие-то экономические преступления. Смертная казнь вводится только для тех, кто губит человека, его тело или душу. Тора говорит о том, что человек должен принимать решения в состоянии духовного здоровья, поэтому соблазнённая девица не может решать сама за себя. И Тора говорит о том, что не только финансовое благополучие, не только благосостояние, но и здоровье наше, уровень нашей науки – всё это зависит от Всевышнего, Слава Ему вовеки.