Три сюжета
Мне хочется поговорить здесь о некоторых стихах из нашей недельной главы Бешалах (13:17 – 17:16).
Суббота недельной главы Бешалах (все субботы, выпадающие на эту главу) называется Шабба́т шира́, или Суббота песни, Суббота песнопений и прославлений, потому что в этой недельной главе, как мы видим, содержатся две песни: песнь Моше и песнь Мирьям. Песнь Моше состоит из 19 стихов (15:1-19). После того как Моше закончил свою песнь, мы читаем, что Мирьям взяла в руки тимпан, что все женщины взяли в руки тимпаны, и они тоже начинают песню прославления. Женщины начали прославление, чтобы ответить мужчинам на их песнопение, своего рода феминистский такой жест от Мирьям – ответить мужчинам на их песнь своей песней, чтобы показать, что женщины равны с ними в правах, по крайней мере, в предстоянии перед Всевышним. Но комментаторы говорят, что песня Мирьям состоит только из одного стиха (это 21 стих 15 главы):
וַתַּעַן לָהֶם מִרְיָם שִׁירוּ לַיהוָה כִּי־גָאֹה גָּאָה סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם׃
вата́ан лаѓем мирья́м ши́ру ладона́й ки-гао́ гаа́ сус верохево́ рама́ вая́м
21. Пойте Всевышнему песнь, ибо высоко превознёсся Он, коня и всадника его вверг Он в море.
Только один стих в ответ на 19 стихов песни Моше. И комментаторы говорят, что это указывает на то, что Мирьям находится на более высоком уровне, и женщины находятся на более высоком уровне, чем мужчины. Ещё одно подтверждение этому – все женщины имели в руках тимпаны. Они не полагались на Мирьям, как на своего лидера, каждая имела собственный тимпан. Они не искали внешнего лидерства, а каждая искала Всевышнего сама. Комментаторы и мидраши говорят, что каждая женщина, даже если она была одинокая, имела в семье свой тимпан. Это снова ставит женщин по вере на бо́льшую высоту, чем мужчин, и тому есть ещё одно доказательство. Как говорит мидраш, когда израильтяне делали золотого тельца, женщины не были инициаторами и не участвовали в этом. А мужчины полагались на Моше, как на лидера и, как только Моше исчез, сразу захотели сделать себе Бога, который вывел их из Египта. В этом состоит проявление более высокой веры у женщин, чем у мужчин. И, хотя комментаторы и Талмуд говорят о том, что пророка, как Моше, больше не было (это прямая речь Танаха), тем не менее влияние Мирьям на женщин, вера женщин, их способность воспринимать Мирьям и воспринимать слова Всевышнего, она выше по уровню, чем у мужчин. Поэтому, если вы обратите внимание, в тексте, в 20 стихе, Мирьям названа сестрой Аѓарона, а не сестрой Моше. Почему её сопоставляют с Аѓароном? Потому что Аѓарон как священник должен быть в каком-то смысле феминистом, он одинаково и равноценно приносит жертвы и за мужчин, и за женщин.
Ещё одно место, на котором нам стоит остановиться в этой главе, ещё одна важная деталь – это то, что в нашей главе происходит очень много чудес. И чудеса эти можно разделить условно на две части.
В предыдущей главе, главе Бо, происходит десять казней египетских, которые ведёт сам Всевышний. А в нашей недельной главе есть рассечение Красного моря, и это тоже дело Бога, и только Бога. Сам народ Израиля не участвовал в этом, потому что Моше сказал: «Господь будет вести битву за вас, а вы молчите». И война с египтянами, и чудо рассечения моря было исключительно делом Всевышнего.
Второе чудо, которое мы видим и можем сравнить с первым, – это ман, посланный с неба. Он не спускался сразу в желудки людей, его надо было собирать, молоть, варить и так далее. Люди получили причастность к этому чуду, к получению этого чуда. Таким образом начинается для всего народа сотрудничество со Всевышним, и имя Израиль можно перевести как тот, кто транслирует, передаёт Всевышнего в этот мир. Задача любого израильтянина (а в более широком смысле и любого, кто относится к народу Божьему, то есть верующих, которые пришли через Йешу́а и вошли в Завет) – это быть сотрудником Божьим. Об этом и Павел говорит, что «Бог сделал нас сотруженниками», это относится и к Израилю, и к уверовавшим из язычников. Есть чудеса, которые мы не можем получить без какого-то нашего усилия, без усилия с нашей стороны. Более того, хасидские учителя говорят о том, что сам спуск мана с небес происходил за счёт того, что Моше и Аарон достигли очень высокого уровня в том, что в хасидизме называется биту́ль (самоотмена, отмена собственной воли).
Давайте прочитаем 8 стих из 16 главы, ответ Моше израильтянам, которые пришли жаловаться на свои беды:
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה בְּתֵת יְהוָה לָכֶם בָּעֶרֶב בָּשָׂר לֶאֱכֹל וְלֶחֶם בַּבֹּקֶר לִשְׂבֹּעַ בִּשְׁמֹעַ יְהוָה אֶת־תְּלֻנֹּתֵיכֶם אֲשֶׁר־אַתֶּם מַלִּינִם עָלָיו וְנַחְנוּ מָה לֹא־עָלֵינוּ תְלֻנֹּתֵיכֶם כִּי עַל־יְהוָה׃
ваёмер моше́ бетэ́т адона́й лахэ́м баэ́рев баса́р леэхо́ль веле́хем бабо́кер лисбо́а бишмо́а адона́й эт-телунотехэ́м ашер-атэ́м малини́м ала́в вена́хну ма ло-але́ну телунотехэ́м ки аль-адона́й
8. И сказал Моше: «Когда Господь даст вам вечером мясо есть, а хлеб утром на сытости, Господь услышит жалобы ваши, которыми вы жалуетесь на нас, а мы-то что? Не на нас у вас жалобы, а на Господа!»
Моше говорит: «…вена́хну ма – а мы-то что?» То есть слово ма (что) в изначальном своём смысле означает ничто́. Иными словами: «А мы – ничто, и на нас не стоит роптать». Так происходит, когда человек отменяет свою волю и подавляет своё желание ради желания Всевышнего, подчиняет свою волю воле Всевышнего, если так можно сказать, или приводит в ещё лучшем случае свою волю в соответствие с волей Всевышнего. Так и Павел говорит в послании к Галатам (2:20) в отношении Машиаха: «Уже не я живу, а живёт во мне Машиах». И здесь мы видим, что произошёл вот этот биту́ль, как пустота, открытая для воли Всевышнего, в заслугу чего (по мнению хасидских учителей, как я уже говорил) ман и мог спуститься с неба.
Когда Йешуа говорит (Ин. 6:48): «Я есмь хлеб, сошедший с небес», Он указывает на то (о чём говорил много раз до этого и будет говорить после этого), что Его воля – это воля Отца, пославшего Его. И когда мы хотим творить чудеса, когда мы хотим спускать с небес, условно говоря, свой ман, мы тоже должны научиться делать это через самоуничижение: прежде всего мы спустим в себя волю Творца и начнём видеть в себе всё то, что нас от Творца отличает.
Часто люди спрашивают: чего мне не хватает, для того чтобы получить Божественное откровение, для того чтобы Бог во мне жил? Но чаще всего правильнее будет искать, что́ во мне лишнего, где я сам проявляюсь, где «ветхий» мой человек ещё не умер и Бог во мне не живёт полностью. Если мы говорим, что мы – ничто (на́хну ма), и, если мы не провозглашаем это, а свидетельствуем, осознав себя, тогда мы реально способны творить чудеса. И дай нам Бог всем достигать такого состояния.
И, естественно, нельзя обойти вниманием 27 стих 15 главы:
וַיָּבֹאוּ אֵילִמָה וְשָׁם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עֵינֹת מַיִם וְשִׁבְעִים תְּמָרִים וַיַּחֲנוּ־שָׁם עַל־הַמָּיִם׃
ваяво́у эли́ма веша́м шетэ́м эсрэ́ эно́т ма́йим вешивъи́м темари́м ваяхану-ша́м аль-ѓама́йим
27. И пришли в место, которое называется Эйлим, а там 12 источников воды и 70 финиковых пальм, и они разместились там у воды.
Туда они пришли, кстати, из места Мара́, где воды были горькими. А финики, как известно, не растут там, где горькая вода, они растут только на сладкой воде. И поэтому после всей истории с ропотом насчёт горькой воде в Маре́ евреи приходят к месту, где 12 источников сладкой воды, и они там располагаются. И чудо заключается в том, что 70 пальм – это не такое большое место даже для оазиса. Тем более, представьте себе, что вышло 600 тысяч мужчин, то есть примерно 2 миллиона человек вместе с женщинами и детьми, плюс скот. Они нуждаются в большом количестве воды, а воды хватает только для 70 пальм, то есть её не так уж и много. И тем не менее Израиль остановился там, потому что вода была очень сладкой и потому что этой воды хватило на всех, на весь народ. Израиль смог там остановиться, и в этом было чудо.
Разумеется, числа 12 и 70 привлекают людей. Можно сказать (так говорят многие комментаторы), что это 12 колен и 70 старейшин Израиля, что это место символически было изначально предназначено для Израиля. Можно также сказать, по другой версии, что здесь есть подготовка более масштабная для связи со всем миром. Тогда числа 12 и 70 – это 12 колен Израилевых и 70 народов. И в этом месте впервые стали изучаться первые полученные законы, как написано (15:25): «Там установил Он ему (народу) закон и правосудие». После испытания горькой водой, получив законы, народ пошёл к сладкой воде и стал изучать то, что было получено в Маре́. И это первое место изучения Торы символически объединяет в себе и 12 колен Израиля, и 70 народов мира, потому что в потенциале Тора должна была раскрыться для всего мира. Мы видим, что это произошло опять-таки и в Йешуа Машиахе, когда перегородка, разделяющая Израиль и другие народы, упала.
Таким образом, что мы можем увидеть в этой недельной главе? Мы можем увидеть, что, во-первых, уже эта глава указывает на равенство между мужчинами и женщинами в прославлении Всевышнего. Во-вторых, мы можем увидеть, что вот эта фраза, на́хну ма, упоминается два раза. Слово ма (по гематрии это 45), употреблённое два раза (что составляет 90), соответствует гематрии слова ман (также 90). И это указывает на то, что вот этот биту́ль (отмена себя) связан со спуском хлеба. И если мы хотим уподобиться Йешуа и спускать хлеб с небес, то мы сами должны исчезнуть, наша воля должна исчезнуть, быть отменённой по отношению к воле Всевышнего. И мы также видим, что Всевышний призывает нас к сотрудничеству с Ним, что мы избраны быть сотрудниками Ему.
Примечательно то, что недельная глава Бешалах, как и любая другая недельная глава, имеет множество пересечений с Брит хадаша́.