Начало
Можно сказать, что недельная глава Ваэра некоторым образом начинается с середины. Мы закончили предыдущую главу на возмущении Моше, на том, что он обращается ко Всевышнему с вопросом: «Зачем ты меня послал?» На этой его реплике предыдущая глава закончилась. И наша недельная глава начинается со 2 стиха 6 главы, начинается с ответа Всевышнего на вопрос Моше.
וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל־מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְהוָה׃
вайдабэ́р элоѓи́м эль-моше́ ваёмер эла́в ани́ адона́й
2. И говорил Элоѓим с Моше, и Он сказал ему: «Я –Адона́й».
Здесь мы видим два разных имени Всевышнего. Традиционный подход говорит, что всегда, когда мы читаем имя Элоѓим, это указывает на строгость суда. И напротив, когда мы читаем четырёхбуквенное имя, Адона́й, это означает милость. И у комментаторов-мудрецов возникал вопрос по поводу этого стиха: что означает такая смена имени? Как мы помним, Всевышний здесь отвечает на возмущение Моше. Комментаторы говорят, что суд – это ответ на такое возмущённое высказывание Моше, в упоминании здесь имени Элоѓим есть некоторое обвинение в адрес Моше, и мы позже поймём почему.
И дальше, в 3 стихе, Всевышний говорит, что Он не был познан Праотцами, Авраѓамом, Ицхаком и Яаковом, именем Адона́й. Это вызывает удивление, потому что мы встречаем в Торе упоминание того, что Праотцы называют Бога этим именем. И чем же можно разрешить это противоречие?
Будет понятно, если мы вспомним, что имя – это ещё и намёк на определённую сущность. Есть не́что, что Всевышний собирается раскрыть сейчас, что не раскрывалось Праотцам. Это не́что (по мнению комментаторов) – это чудеса. Праотцы познавали Всевышнего через свой внутренний мир. Они не нуждались в чудесах, чтобы верить. Мы можем увидеть, что Всевышний помогал им в жизни, но не было какого-то сверхъестественного вмешательства с Его стороны. И всё же, несмотря на это, они знали Бога. Но в Израиле потомки Яакова умножились, семья Яакова стала народом. И у этого народа был уже совершенно другой духовный уровень, у него не было такого уровня веры, как у Праотцов. И поэтому народ нуждался в чудесах, нуждался в сверхъестественных явлениях. Именно потому Всевышний говорит, что Он сейчас будет открываться именем Адона́й. То есть с этого момента будут происходить сверхъестественные вещи, нарушающие ход природы. Это подтолкнёт народ к выходу из Египта. Но это проявление милости Всевышнего обусловлено именно тем, что духовный уровень народа более низкий, чем у Отцов.
Мидраш представляет это в виде разговора Моше и Всевышнего. Всевышний как бы говорит Моше: «Вспомни Авраѓама, которому Я обещал всю землю дать в наследие, а ему негде было похоронить свою жену, и он должен был за собственные деньги покупать место. И несмотря на это он не потерял веру». А сейчас, после начала миссии и первого похода к фараону, Моше отвечает возмущением. То есть в Египте народ размножился, но духовный уровень его оказался ниже, чем у Праотцов.
Далее, уже в 9 стихе, Тора говорит, что народ не слушал Моше из-за малодушия и тяжёлой работы, и комментаторы пытаются понять почему. Ведь, казалось бы, чем тяжелее работа, тем радостнее весть о том, что человек от неё будет освобождён. Комментаторы говорят, что народ не хотел слушать, потому что он погряз в идолопоклонстве. То есть под работой подразумевается идолопоклонство, что на иврите дословно авода́ зара́ (чужая работа). Евреи не хотели слушать о Боге, потому что не хотели оставлять египетских богов, которым они поклонялись. Тора не говорит этого здесь прямо, но рассказ об этом есть у пророка Йехезкеля, в 20 главе. Там говорится о том, что народ Израиля отказался бросить мерзости египетские, которым поклонялся. Но также и в тексте Торы мы можем увидеть, что народ Израиля не выходил, пока фараон практически не прогнал его. В ту самую ночь, когда происходит удар по первенцам, фараон говорит: «Встаньте и уходите из моей страны». До этого момента евреи не уходили. То есть само избавление было целиком и полностью милостью (так это видит еврейская традиция): Всевышний вывел Израиль только потому, что Он обещал это сделать; сам Израиль выходить не хотел.
Есть ещё одно интересное место, на которое стоит обратить внимание, это 13 стих 6 главы. Здесь Тора говорит о том, что Всевышний послал Моше и Аѓарона к Израилю, чтобы дать им заповедь. Но Тора не уточняет, что именно они должны были заповедать. А вот еврейская традиция говорит, что первая заповедь, которую евреи получили в Египте – это заповедь освобождения рабов, то есть евреи получили заповедь в седьмой год освобождать всех своих еврейских рабов. Опять же Тора не говорит этого прямо. Но об этом говорит пророк Йирмеяѓу (34:13-14). Это передано не всеми переводами, но в оригинальном тексте сказано, что эта заповедь (отпускать рабов) была дана народу в день выхода из Египта:
«Так сказал Господь, Бог Израиля: заключил Я союз с отцами вашими в тот день, когда вывел Я их из земли Мицрайим, из дома рабства, говоря: к концу седьмого года отпустите каждый брата своего, иври, который продастся тебе; пусть он служит тебе шесть лет, а (потом) отпусти его от себя на волю».
Ещё прежде, чем Израиль получил освобождение от гнёта египетского, евреи приняли на себя готовность освобождать рабов-евреев. И традиция видит в этом глубокий символизм. Человек не может получить освобождение от рабства, если он сам порабощает кого-то. Без готовности отпустить всех своих рабов, простить всех должников своих нет возможности человеку освободиться. И мы видим в этом важную параллель с молитвой Господней «Отче наш», когда Йешуа говорит: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». То есть без прощения наших должников мы не получаем прощения сами. И это прощение, прообраз этого прощения – в самой первой заповеди, которую евреи, пока ещё не как народ, получили в Египте.
Можно отметить ещё один момент. Один из комментаторов, живших в последние века, говорит о том, что, по сути, из Египта вышло 600 тысяч евреев. Из них в страну Израиля войдёт только два человека, только Йеѓошуа бен Нун и Кале́в. Комментатор говорит о том, что мы видим в этом необычность Божественного плана, что Господь может делать глобальные изменения в мире, изменять природу, вмешиваться в ход вещей, даже когда в конечном счёте избавления достигают только двое из 600 тысяч. Если смотреть на это со стороны человеческой, то нужно обратить внимание на то, что чудеса, которые случаются с нами, с общиной, частью которой мы являемся, а иногда даже когда мы слышим какие-то обетования – всё это требует нашего участия, нашего сотрудничества со Всевышним. Мы можем оказаться недостойными всех этих обетований, и, даже выйдя из Египта, даже заключив завет, мы можем всё равно погибнуть в пустыне, несмотря на то что рядом с нами идёт много людей. Как мы видим, из 600 тысяч дошли только двое.