Иисус, раввин I столетия н.э.
Джон Фишер
Последние годы показали возрождающийся интерес к Иешуа из Назарета. Этот интерес побудил многих еврейских учёных признать его выдающимся еврейским учителем, а также благоприятствовал развитию еврейского понимания Нового Завета среди христианских учёных. Однако это углубление в еврейские корни влечёт за собой на поверхность проблему, заключающуюся в следующем: “В то время как Иисус говорит о непреходящей ценности Закона (Матф. 5:17 и далее), его действия и слова часто кажутся противоречащими Закону (Марк 2:18-27)”. (1) Вопрос таков: какую же позицию занимал Иешуа по отношению к иудаизму своего времени? Противопоставил ли он себя обычаям и традициям первого столетия, придерживался ли он их, или это было что-то среднее? Ответы на эти вопросы, безусловно, имеют для мессианской теологии и практики огромное значение.
Первая часть этого труда ставит своей целью показать, что мышление и поступки Иешуа согласовывались с еврейским образом мысли и обычаями того времени. Установить направление влияния одного на другое не является целью. Также автор предпочитает основываться на документах Писания, точно дошедших до нас, а не на критических работах и других подобных материалах.
Содержание
Еврейство — его жизни и учения
Сведения Нового Завета (напр., Лука 2:39-52, Иоанн 8:46, Гал. 4:4) подчёркивают, что Иешуа был воспитан как еврей в традициях и вере предков. Его учителями были евреи. Он жил и одевался подобно им. Его “букварём” была еврейская Библия.
Подобно детству, дальнейшая его жизнь также была сформирована еврейским наследием. Он с почтением относился к Храму и храмовому поклонению, ожидая от своих последователей приношения установленных жертв (Матф. 17:24-27), старался всегда отдавать налог на Храм (Матф. 17:24-27). Как благочестивый еврей своего времени он регулярно посещал синагогу в Шаббат (Лука 4:16). Сначала, будучи ребёнком, он в ней учился, а затем учил и сам. Он соблюдал все еврейские праздники и использовал их как возможность показать свою миссию их свете. (Иоанн 2:13, 5:1, 7:2, 10, 37:39, 8:12, 10:22-23, 13:1-2) Иешуа использовал традиционные молитвы и обучал им учеников (см . Матф. 6:9-13). “Его особая молитва является сокращённой формой третьего, пятого, шестого, девятого и пятнадцатого из Восемнадцати благословений”. (2) Несомненно, он использовал знакомые благословения над хлебом и вином, произнося благодарение над пищей (см . Лука 22:19-20
Евангелия также свидетельствуют о том, что и в своей одежде Иешуа следовал еврейскому обычаю. Когда женщина, страдающая кровотечением, смогла пробиться к нему сквозь толпу, она ухватилась за его одежду (Марк 6:56, Матф. 9:20, Лука 8:44). Здесь использован греческий термин, краспедон, обычно переводимый на иврит как цицит или кисточки (3), которые Бог заповедал носить еврейскому народу. (Чис. 15:37-41)
Его образ жизни отражал и другие еврейские традиции. Он следовал обычаю проповедовать не только в синагоге, но и на открытом воздухе, подобно раввинам, которые “проповедовали повсюду, на деревенской площади и в сельской местности, равно как и в синагоге”. (4) Частое использование водного омовения, которое ассоциируется с его служением, также являлось вполне обычным для того времени, как свидетельствует об этом Талмуд (Санѓедрин 39a). Как уже было указано, «Можно соглашаться с этим или нет, но Евангелия свидетельствуют о том, что …до своего последнего часа Иисус не переставал следовать основным обрядам и ритуалам иудаизма». (5)
Возможно, наиболее значительным фактом являлось его отношение к Закону и традициям, описываемое некоторыми как “всецело ортодоксальное”. (6) Он провозгласил неизменность всей Торы (Матф. 5:17-19) и даже принимал дополнения, внесённые фарисеями (Матф. 23:2-3). Некоторые из них включали в себя десятину с трав (Матф. 23:23, см . Маасерот 4,5), произнесение благодарения над пищей (Марк 6:41, 8:6), благословения над вином и произнесение Псалмов Халлеля на пасхальном седере (Марк 14:22-23, 26)
Это отношение побудило Давида Флассера написать в Энциклопедии Иудаике (Encyclopedia Judaica): (7) …Евангелия приводят достаточно свидетельств для того, чтобы прийти к выводу о том, что Иисус не возражал против ни одного из предписаний письменного или устного Закона Моисея.
Тот факт, что Иешуа регулярно проповедовал в синагогах, был бы невозможен, если бы его образ жизни или учение заметно отличались от учения того времени, и это только подтверждает вышесказанное. Случай, описанный в Матф. 9:18 и далее, представляет собой ещё одно из доказательств в пользу этого мнения. “Начальник” – в Луке 8:41 и Марке 5:22 и “глава синагоги” (англ.) в Матф. 9:18, (в русск. – тоже “начальник”) – (рош кнессет) приходит к Иешуа. Его просьба и его поза (он кланяется) свидетельствуют о полном принятии Иешуа этим религиозным авторитетом и о глубоком уважении к нему как к благочестивому еврею и религиозному лидеру.
Другой автор отмечает далее:
Иисус…органично вписывается в развитие системы толкования еврейской Библии, используя методы, типичные для великого литературного творения раввинов, Устной Торы. Как говорит об этом Ехезкель Кауфманн: “Отношение Иисуса к Торе подобно тому отношению, которое можно обнаружить среди знатоков ѓалахи и агадды, следовавших фарисейской традиции”. (8)
И действительно, даже Нагорная проповедь, всегда рассматриваемая как самая суть учения Иешуа, отражает концепции, известные евреям его времени. Начнём с того, что они очень близки по стилю. Большая часть Проповеди содержит наглядные примеры того, как следует правильно понимать Закон, Тору, расшифровывающие более широкий подтекст, объясняющие основные принципы. Многие из этих наглядных примеров были знакомы раввинам (учителям) того времени, а всё в целом похоже по стилю на мидраш, толкование Писаний, во многом послужившее примером для Устной Торы, позже ставшей Талмудом. (9) Во многом подобно Иешуа эти учителя чувствовали, что нравственно восприимчивые люди должны идти дальше простого подчинения Торе (см . Бава Меция 88a, Мехилта на Исх .18:20).
Так как обе стороны (и Иешуа , и учителя) толковали Тору, их учения во многом параллельны друг другу. Пример параллельных учений можно найти в Талмуде: “Тот , кто имеет милость к ближним своим, приобретёт милость с небес”. (Шаббат 151б, см . Матф. 5:7)
Учёные часто цитируют известное место: “Подставь другую щеку”. (Матф. 5:38-48) как пример радикальной новизны учения Иешуа. Но даже здесь …это делается не для того, чтобы доказать, что дух терпения, кротости и милосердия, бывший в Иешуа, полностью противоположен учению раввинов. Ведь этим же духом вдохновлены лучшие учения раввинов…(11)
То, что подчёркивает здесь Иешуа, – это надлежащая реакция на обиду, “пощёчину”. Человек не должен жаждать возмездия и желать отплатить тем же, а смиренно сносить обиду. С этим раввины согласны и считают, что человек, которого ударили по щеке, должен простить обидчика, даже если тот не просит прощения (Тосефта Бава Kaма 9:29е). Талмуд предписывает человеку принимать обиду без мстительности и с радостью подчиниться страданиям и обидам (Йома 23a.) И в самом деле, можно найти параллели почти всем утверждениям Иешуа в этом отрывке (5:38-42). (12) Следующее место (ст. 43-47) основывается на фразе “возлюби врага своего”. И в этом случае утверждения, отражающие эту же идею, могут быть найдены в писаниях раввинов. Например, “если кто-то хочет причинить тебе зло, ты хорошо сделаешь, если помолишься за него (Завет Иосифа (Testament of Joseph) XVIII.2; см . Матф. 5:44). Хотя раввины и не всегда приходили к согласию относительно вопроса о том, как относиться к своему врагу, некоторые факты указывают на то, что многие из них учили в перспективе, близкой к учению Иешуа. (13) Нижеследующая оценка параллелей между учением Иешуа и учениями фарисеев признаёт их сходство, но в то же время указывает на их независимость друг от друга:
«Мы отметили, что учения Иисуса… отражают метод и суть Устной Торы, развитые выдающимися учителями раввинского иудаизма. Если в каких-то деталях Иисус придерживается независимых суждений, это было общепринятой тенденцией в раввинском иудаизме, который предоставлял большую свободу действий и давал возможность учителям рассуждать независимо. И если есть примеры того, что некоторые его взгляды могли вызвать противостояние учителей того времени, это также было нормальным явлением в иудаизме. Дебаты между Школой Шаммая и Школой Гиллеля относительно толкования и понимания традиций, а также применения их в жизни того времени иногда были просто преисполнены жёлчью, но никогда не было и тени сомнения относительно того, что обе стороны придерживались допустимых в иудаизме способов толкования». (14)
Определение конфликта
Как показывает предыдущая цитата, в то время как жизнь и учения Иешуа вполне соответствовали духу его времени, всё же существовали конфликтные “зоны” между ним и религиозными лидерами. Какова же была природа этих конфликтов?
Иешуа учил в переходный период, период различных течений, развивающихся по-разному и часто вступающих в конфликт толкований Торы. Пользуясь преимуществом такой свободы в толковании, он, тем не менее, до конца оставался евреем. Например, он принимал законы относительно Шаббата, но отличались его толкования этих законов – он считал, что могут быть обстоятельства, оправдывающие его (Шаббата) прекращение (приостановление). (15) “И в этих незначительных вопросах… он показал свободу от традиционного подхода, что являло собой прорыв сквозь строжайшие правила наиболее суровых приверженцев Закона того времени”. (16) Однако, “кое-что из этого, конечно, могло считаться допустимым нарушением тех традиций, которые, будучи далеки от того, чтобы обладать связывающей силой, были предметом свободных и непрекращающихся внутренних дебатов”. (17)
Нужно помнить, что он не нарушал общепринятые традиции и обычаи, но выражал несогласие с некоторыми особыми толкованиями, выдвигаемыми некоторыми учителями. И вопрос Шаббата прекрасно иллюстрирует это.
…существуют доказательства того, что Иисус никогда открыто не нарушал Шаббат; когда он предстал перед Синедрионом не было и тени подобного обвинения, которое было бы непременно выдвинуто, будь для того хоть малейшее основание… в случае Шаббата, как и в других подобных вопросах, Иисус занимал ясную позицию, не выступая ни против Закона, ни даже не против ритуальных обычаев, но против той излишней значимости, которой наделяли их некоторые учёные фарисеи; он был даже не против самого фарисейства, но против определённых тенденций в нём, особенно против тенденции ставить букву над Духом . (18)
Ещё одно соображение заслуживает упоминания. Некоторые комментарии Иешуа показывают, что он был вовлечён в дискуссию между школами Шаммая и Гиллеля, и таким образом автоматически оказывался в конфликте с одной из них. (19) Например, слова о десятине мяты и аниса (Матф. 23:23 и далее) отражают мнение Шаммая, который указал на необходимость отдавать с них десятину, но эта точка зрения не разделяется Гиллелем. (Maaсерот 1.1, cм. 4.6; Эдуйот 5.3; Демай 1.3) Ссылка на увеличение размера кисточек относится к ещё одной дискуссии между школами. В ответ на заповедь носить кисточки (Втор. 22:12) Шаммай захотел сделать свои кисточки больше, чем у Гиллеля. (Менахот 41б)
Что же тогда было в центре конфликта между Иешуа и религиозными лидерами его времени? Было ли это просто связано с различиями в толковании и применении Торы? Или всё-таки причина лежала глубже, чем предполагается ?
…тон, в котором были рекомендованы эти изменения, был совершенно новым в еврейской практике… он выделил свою собственную власть, поставив её над любой другой властью или полномочиями, данными свыше. (20)
Ключ к этому конфликту находится в уникальной личности Иешуа и его власти как Мессии и как Второго Моисея. В его служении “Я говорю” заменяет собой “Так говорит Бог”. Как Мессия, тот, через кого придёт “Век Грядущий”, он принёс в мир новый порядок вещей. (21) Мессианство Иешуа подразумевает, что в иудаизм было привнесено нечто новое. (см . Матф. 9:16 и далее) Это и было основой его власти и тех изменений и толкований, которые он мог производить. Это давало ему право бросить вызов определённым толкованиям, вытеснившим изначальное значение Торы. Как Мессия и Второй Моисей он имел власть толковать Закон. Талмуд говорит, что власть Мессии настолько велика, что: “Если скажет он вам преступить какую-либо заповедь Торы, с почтением повинуйтесь ему” (Йевамот 90б)
Основные предпосылки Иешуа
Иешуа, в соответствии с точкой зрения раввинов, которые рассматривают Мессию как Второго Моисея, как было отмечено ранее, имел власть изменять Тору и традиции. Однако, наши источники в основном говорят об ожидании того, что Тора в своей существующей форме перейдёт в Мессианский Век, где будут истолкованы все неясности, и произойдут некоторые естественные изменения, и, согласно некоторым из них, язычники войдут в число тех, кто состоит под игом Торы. (22) Прежде чем перейти к вопросу о том, как Иешуа в действительности обращался с Торой, важно определить, каким было в общем его отношение к Торе. Вкратце можно отметить, что он не упразднял постановлений Торы, но рассматривал скрытый смысл её принципов и указаний.
Иешуа сказал прямо: “Соблюдайте заповеди Бога” (Марк 10:17, Матф. 19:16-19, Лука 18:18-20). Он также объяснял, что Тора не утратила своего значения с его приходом (Матф. 5:18). Его заявления, начинающиеся словами “но я говорю” всегда приводятся как свидетельство того, что он говорит об упразднении Торы. Однако эти заявления, как будет рассмотрено вкратце, скорее призваны раскрыть более глубокое, полное значение Торы, чем отмести её в сторону. (23) И действительно, при сравнении с традициями, служащими основанием Устной Торы в классическом иудаизме.
«Толкования [которые даёт Иешуа] … не являются несовместимыми со структурой Устной Торы и методом, с помощью которого её положения были извлечены из письменного текста». (24)
Однако Матфей 5:17-20 остаётся ключевым местом для правильного понимания точки зрения Иешуа в отношении Торы. Именно здесь он описывает свою цель или намерение (я пришёл/пришёл не…) по отношению к Торе. Он утверждает, что отмена Торы НЕ является его целью. Термин “отменить” (каталуо) несёт в себе идею “покончить с чем-либо, упразднить, сделать недействительным, отменить, положить конец”. (25) Иешуа пришёл не для того, чтобы сделать что-либо из этого. Он упоминает выражение “не нарушить” дважды, чтобы подчеркнуть свои намерения. Он ещё яснее даёт это понять при помощи слов “Не думайте, что…”, с оттенком “Даже не думайте, что…” (26) Он хочет, чтобы люди осознали, что он не упраздняет, не отменяет Тору, и не считает, что она утратила силу!
Далее, Иешуа использует в своей фразе сильное противопоставление. При помощи особой конструкции с “но” (оук…алла) он показывает, что “исполнить” представляет собой полную противоположность, сильный контраст по отношению к его предыдущему утверждению. И в самом деле, всё, что подразумевает под собой понятие “нарушить”, полностью противоречит смыслу понятия “исполнить” и наоборот. Таким образом, невозможно истолковать слово “исполнить” так, чтобы в этом был хоть какой-либо намёк на “нарушить”. Далее, в пассивной форме, “исполнить” (плероо) обычно означает “осуществиться”, “свершиться” (особенно о Писании). Однако, в активной форме, как здесь, смысл меняется. Здесь слово подразумевает “переполнить”, “довести до совершенства”, “подтвердить”, “объяснить истинное значение”, “найти полное выражение”; другими словами, речь идёт о наполнении. (27) Это понятие можно сравнить с сундуком, доверху наполненным драгоценностями. (Матф. 13:52)
Рассмотрение лингвистической основы греческого текста может помочь объяснить смысл слова “наполнить”, особенно в свете контекста данного отрывка. В Септуагинте этот термин переводится словами мала, таман и сава и имеет значение “наполнить до отказа, исполнить меру”. (28) (В Таргумах мале и кум часто заменяют друг друга) (29) Подходящий арамейский эквивалент, ла’асуфе, обозначает “добавить” и имеет дополнительное значение сохранения изначального смысла какого-либо утверждения путём соблюдения всех действий или запретов, содержащихся в нём. (30) Дискуссия с Иешуа в ст. 21-48 как раз и является иллюстрацией этого значения. Вероятный термин на иврите, соответствующий греческому – кийем, который обозначает “защищать, поддерживать, сохранять”. (31) Термин означает, что данное учение согласуется с Писанием по какому-либо вопросу. Это также прекрасно согласуется с дискуссией в 21-48 стихе. И арамейское, и еврейское понимание в ещё большей степени подтверждают идею полноты или наполнения.
Как выясняется, “нарушить” и “исполнить” являются терминами, которые использовались в то время в учёных дебатах и дискуссиях раввинов. (32) Мудрец обвинялся в нарушении Торы или посягательстве на отмену её постановлений, если он неправильно толковал какое-либо место, искажая или отрицая его подлинный смысл. А если он “исполнял” её, это означало, что он правильно истолковал Писание, то есть сохранил и правильно объяснил его смысл.
Если бы весь мир объединился, чтобы разрушить йод, который являлся наименьшей буквой Торы, ему бы это не удалось . (Песнь Песней Рабба 5.11, см. Левит Рабба 19) Ни одна буква Торы не будет нарушена вовеки. (Исход Рабба 6.1)
И, кроме того, Иешуа добавляет, что никто не может нарушить или обойти даже наименьшую из заповедей (ст. 19), не ставя при этом под угрозу своё место в будущем мире. И как будто этого недостаточно, он заканчивает это место (ст. 20) словами о том, что его последователи должны быть ещё более праведными и благочестивыми, чем фарисеи! Таким образом, получается, что Иешуа говорит следующее: …Я не только не отбрасываю в сторону Закон… или лишаю его содержания, но напротив, я делаю это содержание ещё более значимым, чтобы до краёв наполнить смысл Закона. (33)
Иешуа пришёл, чтобы принести правильное толкование и понимание Закона, т.е. раскрыть во всей полноте смысл и значение заповедей. Таким образом, человек, повинующийся его учению, повинуется даже наименьшей из заповедей (ст. 19), так как Иешуа учит об их изначальной важности (см . Рим .8:4). Далее контекст (ст. 21f) развивает этот основополагающий принцип (ст.17-20) в типично раввинском стиле, т.е. приводит примеры, показывающие или поясняющие этот принцип. (34) По сути, Иешуа говорит в этом отрывке следующее:
Я говорю вам: не останавливайтесь на полпути в повиновении Богу и Его священным заповедям; идите дальше, всегда идите дальше буквы закона к духу, дающему ему жизнь, от буквального к внутреннему значению; “…будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”. (Матф. 5:48); и да свершится Закон наконец в полноте своей. (35)
В сущности, Иешуа выстроил “защитную стену вокруг Закона” – исходя из арамейского и еврейского понимания слова “исполнить” – во многом подобно тому, что было сделано ранними мудрецами, которых цитирует Талмуд (Пиркей Авот 1.2). И его стена во многом поразительно похожа на “стену”, выстроенную мудрецами. (36)
Проблемные отрывки
Большая часть дискуссий об отношении Иешуа к Закону вращается вокруг явных или приписываемых ему нарушений Торы и/или традиций. Лапид замечает:
Согласно трём синоптическим Евангелиям (от Матфея , Марка и Луки), Иисус ни разу и ни в чём не нарушил Закон Моисея, Тору Моисея, и никоим образом не побуждал других к её нарушению. Те, кто утверждают подобное, глубоко заблуждаются. Иоанн описывает только один случай (и случай этот является неоднозначным), а именно исцеление в Шаббат, когда Иисус сказал исцелённому человеку: “Возьми свою постель и иди”. Здесь ещё можно обсуждать то, был ли нарушен закон… И вы должны поверить мне в этом, ибо я знаю более или менее свой Талмуд. … Этот Иисус был настолько верен закону, насколько верным хотелось бы быть и мне. Но я подозреваю, что он был более верен закону, чем я – а я ортодоксальный еврей . (37)
А как насчёт тех мест, которые приводят в доказательство того, что Иешуа нарушал Закон? Как рассматривать их?
Матфей 5:21-48
Часто формулировка “Вы слышали, что сказано,… а Я говорю вам, которую можно встретить в Нагорной проповеди, приводится в качестве доказательства того, что Иешуа противостоял традициям. На самом деле это утверждение отражает раввинскую формулу, используемую для того, чтобы показать, что отдельное толкование Библии не является достаточно веским, не открывает полного смысла толкуемого места. Другими словами, подразумевается: “Вы могли слышать то-то и то-то, …но есть учение, согласно которому эти слова нужно понимать так-то и так-то”. На самом деле это фраза, которую часто использовал рабби Ишмаэль – современник Иешуа и один из самых выдающихся учёных, цитируемых в Талмуде (см . Мехилта 3a, 6a et. al.). (38) Эта формула подразумевает, что понимание некоторыми людьми Писания является неполным или неточным. Поэтому первая часть этой формулировки включает в себя чьё-то особое толкование Писаний, а не является цитированием самих Писаний. С этой точки зрения сказанное является раввинским способом опровержения неточного или неполного понимания. (39)
Обычно то, что следовало после этого, было логическим заключением, представленным формой глагола “говорить” – “вы должны сказать” или “существует учение, говорящее”. Однако Иешуа не использовал никаких логических аргументов или развития, чтобы обосновать правильность своего толкования; он просто сказал: “Я говорю”. Он пошёл дальше общепринятых объяснений и вместо раввинского способа толкования Торы раскрывал её более полный смысл властным, авторитетным провозглашением, свидетельствовавшим о том, что он обладает наивысшей властью. (И даже эта особая формулировка была вполне в духе раввинов и параллели ей можно найти в Абот ДеРабби Натан (13, ст.16а – авал ани омер лека).) В действительности, в раввинской литературе считается, что Бог время от времени делает подобные поправки (Мидраш Танхума, Иер. 4:2 о набожности и благочестии)! (40)
Вышесказанное подразумевает, что Иешуа не противопоставлял «прежний» Закон «новому», но сравнивал два толкования, своё – основанное на своей личной власти, и другое – общепринятое. Толкование Иешуа было полнее – оно разъясняло смысл и идеал, лежащие в основании Писания, используя учения и традиции, знакомые его современникам. При этом он не отвергал другие толкования, но включал их в своё и расширял их значение. (41) В сущности, своими словами он сделал значение Торы ещё более глубоким, ярким примером чего является Нагорная проповедь.
…мы не можем говорить о том, что Закон был превращён в свою противоположность или упразднён, но только о том, что его требования стали строже, или что он был истолкован более высоком смысле. (42)
Дискуссия о Шаббате
В Евангелиях содержится множество упоминаний о дискуссиях и разногласиях между Иешуа и религиозными лидерами относительно того, что можно делать в Шаббат, а что нет. Некоторые усматривают в этом то, что учение Иешуа имело своей целью нарушение или упразднение некоторых законов, касающихся Шаббата. Анализируя эти отрывки, важно помнить, что определённые виды “нарушения” Шаббата считались позволительными. Преобладающая точка зрения была такой: “Можно нарушить один Шаббат, чтобы потом соблюсти многие; законы были даны, чтобы человек жил по ним, а не умер из-за них”. (43) Были сделаны значительные уступки, хотя пределы этих уступок были предметом серьёзных дебатов. Тот факт, что спасение жизни, облегчение острой боли, лечение змеиных укусов и приготовление пищи для больных было разрешено в Шаббат (Шаббат 18.3; Тосефта Шаббат 15. 14; Йома 84б; Тосефта Йома 84. 15) показывает терпимость, а не абсолютную непреклонность. Цитируя Исайю 58:13, раввины также позволяли действия, предпринимаемые для того, чтобы послужить другим – например, собрание по поводу благотворительных пожертвований, приготовления, связанные с помолвкой или с образованием ребёнка. Они рассматривали эти действия как Божье дело, а не их собственное. И так как хорошие дела были делом Божьим, они были разрешены (Шаббат 150a). Однако существовали определённые ограничения в этих послаблениях из-за опасения нарушить тот отдых, ради которого этот день был отделён Богом. (44) Тем не менее, оставался основной принцип: “Шаббат был создан для вас, а не вы для Шаббата” (Мехилта на Исх .31:14б 104а)
Другие ставят под вопрос уместность, с раввинской точки зрения, исцеления, совершённого Иешуа в Шаббат. Однако, раввинские постановления того времени допустили бы это исцеление. Сафрай делает вывод: “Исцеления, совершённые Иисусом в Шаббат и разозлившее начальника синагоги, было разрешено законом танаим”. (45)
Стоит упомянуть ещё несколько точек зрения. Исходя из трудов Иосифа Флавия, можно прийти к выводу, что многие постановления о Шаббате и другие законы ещё не были в силе во времена Иисуса. (46) Тогда они только обсуждались. Иешуа, непосредственно участвуя в вопросе Шаббата, не отрицал законности Торы, но просто выражал несогласие с теми её казуистическими толкованиями, которые выдвигались некоторыми. Он обычно противостоял взглядам Шаммая, разделяя мнение Гиллеля (см. дискуссию Ли) (47)
Даже его ответы не были такими революционными, как может показаться на первый взгляд, но “находились в гармонии со взглядами современных книжников”. (48) Иешуа отвечал в типично раввинской манере, часто используя особый вид поучения, называемого йеламмедну. Это поучение включает в себя вопросы, адресуемые учителю, за которыми следует его ответ, основанный на мидраше (толковании) или ѓалахе (личной точке зрения). В отрывках, повествующих о Шаббате (Матф. 12:1-8; 12:9-13; Марк 2:23-28; 3:1-6; Лука 13:10-17; 14:1-6; Иоанн 5:1-16; 7:22-23), Иешуа отвечает именно такой форме, цитируя чьё-то толкование Писаний или признанную раввинскую точку зрения, например: “Что законно в Шаббат: спасти жизнь или позволить умереть?” (Йома 35б) В сущности, его доводы близки к взглядам его современника рабби Ишмаэля (Йома 85a), особенно в Марке 3. (49) Чтобы выразить свою точку зрения в подобных ситуациях, Иешуа использовал разнообразные признанные концепции и методы.
Иисус оправдывает ставящееся под сомнение действие, приводя в качестве аргумента часть учения, признаваемого законным и его оппонентами: мудрое высказывание… отрывок из Писаний… установленный порядок… другими словами, он опирается на то же основание, что и его противники. Если бы он не сделал этого… это не заставило бы их замолчать. (50)
В типично раввинской манере он также часто цитирует сам принцип и пример, помогающий прояснить его. Таким образом, и форма его ответов в подобных ситуациях, и их содержание звучат очень знакомо для слушателей, вполне соответствуя учению, однажды усвоенному ими, и, благодаря своей убедительности, ответы Иешуа полностью проясняют для них вопрос.
Из предыдущих дискуссий можно сделать несколько выводов. Во-первых, во времена Иешуа не было согласия в вопросах, касающихся законности или незаконности чего-либо, они постоянно подвергались обсуждению; то есть эта сфера не являлась чем-то устоявшимся. Иешуа присоединился к этому обсуждению, провозгласив своё собственное учение. В этом учении он признавал запреты совершать работу в Шаббат и объяснял применение и ограничение этих запретов. Но это в точности походило на отношение религиозных лидеров к постановлениям о Шаббате. (51) Во-вторых, тот факт, что он взял на себя труд доказывать и провозглашать некоторые вещи законными, а не просто сказал, что Шаббат отменён, имеет большое значение. Это означает, что Иешуа признавал незаконность совершения некоторых действий в Шаббат и, таким образом, не отвергал заповедей, связанных с Шаббатом. (Сравните с Матф. 24:20, где он признаёт то, что законы Шаббата всё ещё имеют силу, говоря: “Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу…” Если бы он нарушил Шаббат, как уже сказано ранее, это свидетельство было бы использовано против него на суде перед Синедрионом. Против него было бы выдвинуто обвинение, если бы для него нашлось хоть малейшее основание; но нет и следа этого (Марк 14:55-64). В-третьих, в спорных случаях Иешуа занимал чёткую позицию, не против Торы или традиций или даже не против фарисейства, но против определённых тенденций или толкований, бытующих среди некоторых фарисеев. При этом он разделял мнение одной школы фарисеев и не соглашался с мнением другой. (52) В конце концов, когда Иешуа вступил в дебаты и высказал свою точку зрения, сделал он это в типично раввинской манере, используя аргументы и примеры, знакомые его слушателям и приходя к выводам, которые вполне согласовались с тем, чему они были научены.
Что озадачивает еврейских студентов, так это то, что еврейское отношение к Шаббату, отражённое в раввинском иудаизме, близко к приписываемому Иисусу и далеко от того отношения, которое приписывают его оппонентам. (53)
Марк 2:23-28; Матфей 12:1-5
Аргумент, представленный здесь Иешуа, был знаком его “оппонентам” по нескольким причинам. Ключевая фраза “суббота для человека, а не человек для субботы”, как уже было указано, встречалась и в раввинских материалах (Мехилта 103б; Йома 85б). Кроме того, раввины часто использовали цитату из Осии 6:6 в доказательство того, что помогать людям важнее, чем соблюдать ритуалы и традиции (напр., Сукка 49б; Второзаконие Рабба на 16:18 и т.д.), как в данном случае с Иешуа. В сущности, они использовали тот же пример, что и Иешуа, о том, как Давид ел “в доме Божьем хлебы предложения” в Шаббат, чтобы показать тот же ключевой принцип – жизненные нужды имеют преимущество над субботними ограничениями (Й’ломм’дену, Йалкут 2, пар. 130, Тосефта Шаббат 15б). (54)
В первом столетии было, по-видимому, общепринятым мнением, по крайней мере в Галилее, что можно не только поднять упавшие колоски, но также и растереть их в руке, чтобы извлечь зёрна. Некоторые фарисеи возражали против этого, но другие не имели ничего против. (55) Сам Талмуд говорит: “Ноша (сноп, связка), которую можно взять одной рукой, может быть переносима в Шаббат… можно развязать его своей рукой и есть из него” (Шаббат 128а). Это, конечно, делает позволительным то, что сделали ученики; их действия вполне вписываются в принятую практику.
Матфей 15:1-18; Марк 7:1-19
В дофарисейские времена омовение рук было необходимо для тех людей, которым нужно было брать священные предметы (Шаббат 14б). Позже это постановление распространилось и на тех, кому нужно было брать в руки пищу. Этот вопрос являлся ещё одним предметом споров между Шаммаем и Гиллелем. Шаммай настаивал на необходимости омовения рук перед наполнением чаши. Это подразумевало и чистоту, и соответствующие правила для внешней стороны чаши. Иешуа ссылался на это, говоря: “Они очищают (провозглашают чистой) внешность чаши”. И действительно, в своём усердии они зашли так далеко, что даже определили одиннадцать категорий загрязнения, которые могут осквернить посуду. (56) На самом же деле предписание об омовении рук гласит: “Омовение рук перед едой является делом выбора, а после еды необходимо”. (Тосефта Берахот 5.13). И даже это не распространялось на всех, а только на тех, кто подчинялся этому добровольно. (57) Омовение рук, таким образом, не было универсальной заповедью, хотя некоторые люди сами избирали жизнь, подчинённую подобным ограничениям. Очевидно, в то время “большинство законов о чистоте распространялось только на священников или на мирян, которым по какой-либо причине нужно было войти в Храм”. (58) Как показывает предыдущая цитата, хотя омовение рук было важным в некоторых кругах, точная степень его применимости всё ещё являлась предметом обсуждения, и так продолжалось до составления Талмуда. И даже после этого всё ещё не было точно определено, что из относящегося к омовению рук было необходимо, и насколько это было похвально. (59) Реакция Иешуа в этой ситуации отражает широко распространённое мнение того времени.
…их руки и сердца полностью испорчены, а их уста полны похвальбы – и они же жалуются: не касайся меня, чтобы не осквернить меня. (Успение Моисея 7.9-10)
Известный раввин первого столетия Йоханан бен Заккай утверждал: “В жизни не мертвец делает тебя нечистым; и не вода, но постановления Царя Царей очищают”. (60) Намного позже Маймонид делает похожий комментарий:
Посвящать себя очищению внешности через омовение и очищение одежды, в то же время имея внутри похоть к удовольствиям и распущенность… является величайшей виной. (61)
Итак, анализ и критика Иешуа вполне соответствовали еврейскому пониманию и были допустимыми. Многие полагают, что Марк 7:17-19 говорит о том, что Иешуа отменил законы, касающиеся пищи. Но сделав это, он противоречил бы самому себе. Клеветники только что обвинили его в несоблюдении их традиций, а он ответил им, что они поступают намного хуже; ведь они не соблюдали заповеди Торы (ст. 9-13). Если бы он в этой же ситуации сказал об отмене других заповедей Торы, то “подрезал бы под корень” весь свой ответ. Это оставило бы его безоружным перед обвинением, выдвинутым против него, которое он безоговорочно отвергал. Это указало бы на его непоследовательность. (62) Но в таком случае, что же он имел в виду? Флассер так пишет об этом:
Место об омовении рук вовсе не является одним из доказательств того, что Иисус был против общепринятого еврейского обычая того времени; но к третьему столетию Ориген (Origen) понимал его именно как отказ Иисуса от еврейских законов, связанных с питанием. Подавляющее большинство современных переводчиков бездумно принимают толкование Оригена, и Марк 7:19б обретает значение: “Так он провозгласил всякую пищу чистой”, хотя греческий оригинал вряд ли может быть прочитан в таком смысле. (63)
Как указывает Флассер, “греческий оригинал вряд ли может быть прочитан в таком смысле”. Именительное причастие (катхаризон) определяет существительное “уборная” или “канализация” (винительный). Это просто один из примеров конструкции, показывающей, как “грамматическое дополнение в предложении принимают за логическое подлежащее”. (64) (Алфорд приводит также другие примеры.) На самом же деле Иешуа утверждал то, что справедливо в физическом смысле: с тем, что выходит вон, в уборную, удаляется та часть пищи, которая не может быть используема для питания и таким образом это “очищает” пищу. Вот что пишет Алфорд далее:
Афедрон (уборная , канализация) является тем, что удаляет извергнутое, очищая при этом пищу; часть пищи, пригодная для питания, во время своего прохождения через желудок усваивается всё же остальное удаляется.
Значит, это место следует читать: “Неужели не понимаете, что ничто, входящее извне в человека, не может осквернить его , потому что не в сердце его входит, а в желудок, и затем выходит наружу, очищая, таким образом, пищу”. (66)
Далее, если ученики подумали, что Иешуа говорит об отмене законов питания, тогда почему Пётр, задавший вопрос Иешуа и получивший ответ (Матф. 15:15 и далее), выразил такое неприятие по отношению к некошерной пище, когда увидел видение (Деян. 10)? Он был весьма удивлён и даже вознегодовал. И почему он не сказал позже, особенно тогда, когда объяснял то, что с ним произошло (Деян. 11): “Я помню слова Господа, объявившие всякую пищу чистой”? (67) Он не сказал ничего подобного. Из всего этого становится вполне понятно, что Иешуа не отменял законов питания.
Иешуа и традиции
Вторая часть этого труда ставит своей целью исследование отношение Иешуа и апостолов к еврейским традициям, и, таким образом, установить пример для подражания для наших дней.
Несколько примеров из жизни Иешуа помогут проиллюстрировать его подход к традициям. Очень важным местом является Лука 4:15 и далее. Здесь Иешуа посещает синагогу, участвует в служении и читает положенный на тот день отрывок из Хафторы (чтение пророков из Писания).
Большая часть традиционного синагогального служения оставалась неизменной во времена Иешуа, как свидетельствуют об этом Свитки Мёртвого моря. Фрагменты свитков с будничными и праздничными молитвами, датируемые Хасмонейским периодом (от первого до второго столетия до н.э.), обнаруженные в четвёртой пещере в Кумране, указывают на их поразительное сходство с традиционными молитвами в содержании, структуре и тексте. Так как молитвы в этих свитках не содержат в себе ничего сектантского, в отличие от других документов, содержащих специфическую кумранскую терминологию и идеи, они, по-видимому, были частью традиций более широкого еврейского сообщества. (68) Эти находки подтверждают мнение о том, что Великое Собрание, состоявшееся приблизительно во времена Ездры, установило основную структуру синагогального служения, сохранившуюся вплоть до наших дней. (69) Олбрайт и Манн указывают:
Информация, содержащаяся в раввинских источниках второго века н.э. и более поздних документах, является более надёжным свидетельством о ранних временах, чем обычно принято считать. Высказывания ведущих еврейских учителей межзаветного периода и периода Нового Завета сохранились с удивительной точностью спустя столетия после создания этих документов.
Синагога, её служение и цикл чтений являются “традиционными” институтами, в которых участвовал Иешуа, что вполне доказуемо. И его ученики разделяли его преданность этим традиционным институтам (напр. Деяния 13:14-15; 14:17). Далее, существуют основания для предположения о том, что структура Евангелий подобна структуре комментариев к циклу еврейских лексических и праздничных чтений. Что касается жизни Иешуа в целом, два места являются наиболее характерными и поучительными. В первой ситуации Иешуа бросает вызов толпе, в которой находились и религиозные лидеры: “Кто из вас обличит меня в неправде?” (Иоанн 8:46). И никто не вышел, чтобы обличить его в нарушении какого-либо библейского закона ИЛИ еврейской традиции. Ни один религиозный лидер не смог указать на “брешь” в его поведении или даже в отношении к традициям! То же произошло и во втором случае. Иешуа предстал перед Синедрионом (Марк 14:55-56). Религиозные лидеры пытались найти хоть что-то, в чём можно было бы обвинить его. Тем не менее, они не смогли обнаружить даже ОДИН поступок, который можно было бы считать нарушением, то есть с точки зрения выполнения традиций его жизнь была безукоризненной. В конце концов им всё же удалось найти то лжесвидетельство, что им было нужно. Будучи человеком, он «провозгласил себя богом», что являлось богохульством с их точки зрения. То есть они НЕ смогли обвинить его в каком-либо другом нарушении Торы или традиций!
Это отношение Иешуа в дальнейшем подтверждается его утверждением в Матфее 23:2-3, где он наставляет своих учеников: “…всё , что они (фарисеи) велят вам делать, соблюдайте и делайте…”. Так как фарисеи и их союзники были религиозными традиционалистами и протораввинами первого века, указания Иешуа подразумевают “раввинскую традицию” его времени. Многие из традиций или ѓалахот (как их уже называли в хасмонейский период), несомненно, были в силе в период Второго Храма. Шифман отмечает, основываясь на Свитках Мёртвого Моря.
Талмудические материалы гораздо более точны, чем считалось ранее… терминология и даже некоторые законы, записанные в раввинских источниках (некоторые от лица фарисеев, другие принадлежали анонимным мудрецам первого века), на самом деле использовались и принимались фарисеями. Другими словами – и это чрезвычайно важно – раввинский иудаизм, нашедший воплощение в Талмуде, не был изобретён после разрушения Храма, как считают некоторые учёные, наоборот, корни раввинского иудаизма уходят в глубокое прошлое, по крайней мере, к Хасмонейскому периоду . (72)
И значит – в свете этого утверждения, а также Матфея 23, нет ничего странного в том, что практически всем учениям Иешуа, начиная с Нагорной проповеди, можно найти параллели в раввинских материалах. (73) Это утверждение можно проиллюстрировать несколькими примерами.
Тот, кто милостив к другим, обретёт милость с небес. (Shabbat 151b, Матф. 5:7) “Да будет ваше “да” — “да”, а “нет” – “нет”. (Бава Меция 49a, см. Матф. 5:37) Говорят ли они “Вынь занозу из своего глаза”? Он ответит: “Выньте бревно из своего”. (Бава Батра 15б; см. Матф. 7:3)
Но разве Иешуа не осуждал фарисеев? Да, это можно увидеть в Матфее 23, но осуждал-то он их лицемерие, а не учение. Однако это он делает только после своих указаний в начале главы, где он побуждает своих учеников следовать фарисейскому учению (ст.2-3). И критика его была не более суровей, чем самокритика фарисеев в Талмуде. Там они называют лицемеров и неискренних людей из своей среды “больным местом”, “чумой, язвой” и “разрушителями мира” (Беракот 14б; Хагига 14a; Сота 3.4). То есть для них, как и для Иешуа, главным поводом для беспокойства, являлось лицемерие и недостаток искренности.
После того, как мы рассмотрели отношение Иешуа к иудаизму его времени (74), было бы вполне допустимо описать Иешуа как фарисея в хорошем смысле этого слова. (75) Именно так ортодоксальный учёный и раввин Пинхас Лапид описал Иешуа, признав его благочестивым евреем, как уже цитировалось ранее:
“Иисус ни разу ни в чём не нарушил Закон Моисея и никоим образом не побуждал других к его нарушению, утверждение этого является самой неприкрытой ложью… В этом вы можете мне поверить, потому что я более или менее знаю свой Талмуд. …Этот Иисус был настолько верен закону, насколько верным хотелось бы быть и мне. Но я подозреваю, что он был ещё более верен закону, чем я – а я ортодоксальный еврей. (76)
К этому можно добавить и оценку Клаузнера: “Невзирая на весь христианский антагонизм по отношению к фарисеям, фарисейское учение остаётся основой христианского”. (77) Становится вполне ясно, что Иешуа оставался исполняющим законы, благочестивым евреем и в жизни, и в учении.
Апостолы и традиции
В своей жизни великий раввин из Тарса, Павел, испытывал такое же почтение к традициям. В Деяниях 13:15 его пригласили говорить в синагоге, так как по его одежде люди определили, что он религиозный лидер, и это соответствовало определённой традиции. (78) В Деяниях 23:6 он заявляет: “Я фарисей”, а не “Я был фарисеем”. Затем в Деяниях 26:5 он добавляет: “Они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению”. Контекст здесь показывает, что речь идёт не только о прошлой жизни, но и о настоящей, то есть о том, что он продолжает жить как фарисей. По своём прибытии в Рим, Павел высказывает своё отношение к традициям. Он объясняет своё положение лидерам еврейской общины Рима и защищает себя (Деян.28:17): “…не сделав ничего против народа или отеческих обычаев [или традиций] …”. Другими словами, он верно следовал руководству Иешуа о соблюдении учения фарисеев (Матф. 23:2-3)
Учения Павла согласовывались с его образом жизни, как показывает Рим .3:31: “Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем”. (см. Матф. 5:17) Это учение отражает его уважительное отношение к закону и традициям, что также ясно видно из его дискуссии с Иаковом, братом Иешуа (Деян.21:20 и далее). Они встретились по возвращении Павла в Иерусалим, и Иаков рассказал ему о слухах, ходивших о нём, согласно которым, он, якобы, учит евреев “не жить согласно нашим традициям”. Чтобы опровергнуть эти слухи, Иаков предлагает Павлу продемонстрировать свою верность традициям. “Возьми в Храм эту группу мессианских евреев, давших религиозную клятву, присоединись к обряду их очищения и оплати их расходы. Затем, как он говорит, “Все узнают, что нет правды в слухах о тебе”, и Павел следует его прекрасному совету, “чтобы ревнители закона” смогли удостовериться в его верности традициям и в жизни, и в учении. (79)
Может показаться, что Послание к Галатам противоречит предыдущим утверждениям. Разве Павел не учит в нём, что благодать является чем-то противоположным традициям? Ни в коем случае! (80) На самом деле он провозглашает: “Итак закон противен обетованиям [или благодати] Божиим? НИКАК!” (3:21) Более того, термин “закон”, который часто использует Павел в своих посланиях, может относиться к чему угодно, от Писаний до законов в общем, а также к законничеству, у этого слова есть множество значений. Павел ссылается на шесть различных видов “закона” только лишь в 7-ой главе книги Римлянам! В Галатах он выступает против законничества. Там термин параллелен понятию плоти, дел и собственных усилий. Таким образом, он выступает не против традиций, но против идеи, подразумевающей, что усилия или достижения человека могут обеспечить ему заслуги (или правильное положение) перед Богом. Как замечает Х. Дж. Шупс:
Должно быть, Павел вёл вполне оправданную полемику, выступая против ошибочного мнения того или иного учёного… из среды своих оппонентов. Но при этом он не говорил ничего противоречащего Священному Писанию [которое не учит тому], что закон обеспечивает заслуги, могущие оправдать человека. (81)
К этому Р. Алан Коул добавляет с христианской точки зрения: Очевидно что Павел никогда не принуждал церкви язычников жить, подобно евреям… но в то же время верно и то, что он не ожидал от еврейских церквей поведения, присущего языческим верующим. Он никогда не говорил им о неправильности обрезания или соблюдения закона и праздников. Единственным, на чём он настаивал, является то, что всё вышеперечисленное не имеет отношения к дару спасения. (82)
Некоторые евреи первого столетия не смогли понять сути Торы и значения традиций. Они исказили или превратили своё соблюдение (закона , обрядов) в дела, свои усилия и достижения – в средства достижения праведности перед Богом с помощью своих усилий и заслуг, т.е. в законничество. Они учили верующих язычников тому, что собственные усилия и дела имеют своим результатом спасение и/или духовность (3:3;5:4). Именно против этого подхода, а НЕ против традиций столь резко выступал Павел. Однако его нападки на законничество не должны быть неправильно истолкованы. Х. Л. Эллисон напоминает нам:
Мы справедливо считаем, что на протяжении всех лет своей миссионерской деятельности, Павел вёл образ жизни, который не мог бы вызвать никаких враждебных замечаний у фарисея, который мог бы встретиться ему. (курсив мой — Д. Ф.)
На протяжение всей своей жизни Павел оставался благочестивым, верным традициям фарисеем (Деян. 26:5; 28:17).
Позиция Иешуа и соблюдение Павлом законов и традиций находят библейское и историческое подтверждение в деятельности апостолов. Еврейский историк первого века Иосиф Флавий описывает мученичество брата Иешуа Иакова (ИУДЕЙСКИЕ ДРЕВНОСТИ ХХ 9.1). Он вызвал гнев правящей религиозной элиты, и им пришлось убить его. Фарисеи были настолько возмущены этим – из-за своего уважения к Иакову и его благочестивой жизни, – что послали делегацию в Рим и потребовали смещения Первосвященника!
Иаков был не одинок, живя как верный традициям, благочестивый еврей, “цадик”, каким его описывали его современники. Иреней (Irenaeus), известнейший религиозный авторитет второго века, чей наставник учился у апостолов, и который поэтому имел точные сведения об их жизни, писал относительно них (ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ 3.23.15): “Но сами они… продолжали соблюдать древние обряды и традиции… Так, апостолы… скрупулёзно исполняли постановления Моисеева Закона”. Другим словами, апостолы тщательно следовали указаниям Иешуа относительно соблюдения традиций (Матф. 23:2-3).
В результате, они принимали непосредственное участие в жизни еврейского сообщества. Они продолжали поклоняться в Храме (Деян. 2:46; 3:1). Также они по-прежнему поклонялись в синагоге и участвовать в молитвенных служениях (Деян. 2:42; где “в молитве” буквально означает “в молитвах”). Под “молитвами” подразумевается определённый набор молитв, свойственный синагогальной литургии. И действительно, существуют свидетельства того, что Пётр лично написал часть синагогальной литургии, а именно одну из молитв для Шаббата, поэтическую часть служения на Йом Киппур и др. (85)
Если принять это во внимание, нам не покажется странным тот факт, что несколько столетий спустя еврейские верующие всё ещё следовали апостолам в соблюдении традиций, как отмечает Епифаний (Epiphanius) (400 г.н.э.) о назореях [ПАНАРИОН ХХХ, 18; ХХХIХ, 7]:
В первую очередь они являются евреями и ничем другим. Они используют не только Новый Завет, но и Ветхий Завет евреев; они не запрещают и не отвергают книги Закона, Пророков и Писания… и поэтому евреи, от которых назореи ни в чём не отличаются, относятся к ним с одобрением; они открыто признают все догмы, свойственные предписаниям Закона и традициям евреев , но кроме того верят в Христа.
…Они учат о существовании единого Бога и Его сына Иешуа и, подобно другим евреям, читают весь Закон, а затем Пророков [т.е., они соблюдают цикл чтений Писания , принятый в синагогах] …Их вера в Христа отличает их от евреев, а от язычников они отличаются тем, что до сего дня они связаны еврейскими обрядами, как например обрезание, Шаббат и другие.
Размышляя о первом столетии Исидор Эпштейн точно описывает апостольские и ранние мессианские еврейские обычаи:
Самые первые последователи… почитали Иисуса как Мессию. НИКАКИХ ДРУГИХ изменений они не сделали. Они продолжали ходить в Храм и, по-видимому, в синагогу, к чему они привыкли… они соответствовали во ВСЁМ еврейским обычаям и традициям. (86) [выделено мною – Д. Ф.)
Вполне ясно, что апостолы оставались частью “традиционного” еврейского сообщества. Этот библейский образец показывает следующее: Иешуа, Павел и апостолы, а также первые мессианские евреи глубоко уважали традиции и благочестиво соблюдали их, и в этом стали для нас достойным примером для подражания. Однако следует прояснить некоторые основные правила или действующие принципы. В первую очередь, традиции НЕ являются наивысшим авторитетом для мессианских евреев, ТОЛЬКО Библии отводится подобная роль. Всё, что хоть в какой-то мере противоречит Писанию, отвергается мессианским иудаизмом. Однако, традиции являются благотворным и облагораживающим фактором; мессианские евреи могут почерпнуть из них много ценного. Не то, чтобы у традиций не было недостатков, но многие из них отличаются богатством, красотой и глубиной.
Красота традиций
Праздники
Если бы у нас не было традиций , раскрывающих детали предписанных Библией праздников, наше соблюдение этих праздников потеряло бы значительную часть своей объёмности и глубины, и, соответственно, наше празднование пострадало бы от этого. Благодаря традициям у нас есть Пасхальная агада (руководство по проведению пасхальной церемонии), устанавливающая порядок и элементы седера (пасхальной трапезы). Волнующие образы и удивительные описания, столь различными способами, намекающими на Иешуа, были бы потеряны для нас, не будь у нас “традиционного” седера. Традиции дают нам афикоман (преломленная маца, оставляемая на десерт) и три куска мацы, чашу искупления, чашу Илии и многое другое.
Без традиций мы бы не узнали, что Шавуот (Пятидесятница) является не просто праздником урожая, но также знаменует дарование Торы и заключение Божьего договора с нами. Мы бы не смогли до конца понять то, что совершил Божий Дух в Шавуот в Деян. 2, где он записывает Тору в наших сердцах, и где Бог обновляет договор со Своим народом (Иер. 31:31 и далее). Традиции также рассказывают об обычае марокканских евреев выливать большие ёмкости с водой на празднующих Шавуот, чтобы таким образом проиллюстрировать пророчество Иезекииля относительно прихода Духа (36:25-27)
Традиции напоминают нам о том, что Рош Ѓашана – нечто большее, чем Праздник Труб. В этот день мы также празднуем сотворение мира. Раввины напоминают нам, что звук шофара возвестит о приходе Мессии и объявит начало Мессианского века, того времени, когда мир будет обновлён. Традиции дают нам церемонию ташлиха с её напоминанием о том, что Михей 7:18-20 является ключевым местом, говорящим об участии в Мессианском веке и новом сотворении. (87) Раввинами написана замечательная молитва о шофаре, в которой упоминается: “Иешуа, Князь Божественного Присутствия”.
Служение, проводимое в Йом Киппур, обогащает нас удивительной молитвой мусаф “Оз М’лифнай Берешит”, которая описывает Мессию при помощи выражений, взятых из Исайи 53, и молит о его возвращении к своему народу. Это служение также рисует картины смерти и воскресения Мессии, делая ударение на “жертве” Исаака и чтении книги Ионы. Традиции также поддерживают жизнь в концепции искупления жертвой посредством обряда каппарот. (89)
Исторические обычаи, связанные с праздником Суккот (Праздник Кущей), дали Иешуа прекрасную возможность заявить о себе как об источнике живой воды (Иоанн 7) и о свете, пришедшем в мир (Иоанн 8), на фоне волнующей Храмовой церемонии излития воды и зажжения менор, находящихся о внутреннем дворе Храма. (90) Существующая традиция махания лулавом (пальмовой веткой) напоминает нам о том, как Иешуа в последний раз пришёл в Иерусалим (Матф. 21:1-9), и навевает предчувствие его возвращения через Золотые ворота. И, наконец, сопутствующие молитвы Хошанот и предписываемое традицией чтение из Захарии 14 прекрасно описывают время его возвращения.
Древние традиции добавляют так много интересного к проведению праздников и помогают нам получить ещё большее удовольствие от них! Мы бы многое утратили, если бы традиции не раскрыли и расширили детали библейских указаний.
Служение (литургия)
Традиционная литургия, помимо той, которая относится к праздникам, предоставляет нам полные благоговения и вдохновляющие размышления о Боге, а также захватывающую дух возможность и способы поклонения Ему.
Слова специального каддиша, являющегося частью церемонии погребения, связаны с волнующей надеждой:
Да возвысится и освятится великое Имя Его! – в мире, который Он сотворит заново, когда воскресит мёртвых и даст им вечную жизнь; отстроит Иерусалим и установит Свой Храм посреди него; искоренит всё языческое поклонение с лица земли и восстановит поклонение Богу истинному. И да установит Он Свою суверенную царскую власть при жизни вашей и при жизни всего дома Израиля, вскорости, в ближайшее время. И скажем: Амин.
Да будет Его великое имя благословенно навеки и во всю вечность.
Да будет благословенно, прославлено, возвеличено, превознесено и почитаемо, восхвалено имя Святого, да будет Благословен Он выше всевозможных благословений и песнопений, восхвалений и утешений, произносимых в мире. И скажем: Амин.
Да пребудет с небес великий мир и жизнь нам и всему Израилю. И скажем: Амин.
Творящий мир в высотах Своих, да сотворит мир нам и всему Израилю. И скажем: Амин. (91)
Есть также и непередаваемая красота в словах, начинающихся с “Нишмат кол хай…”, которые поднимают участников на высоты поклонения:
Всё живущее должно благословлять имя Твоё, о Господь Бог наш, и всякая плоть будет провозглашать и возвеличивать славу Твою, о Царь наш . От вечности до вечности Ты Бог; и нет у нас Царя, кроме Тебя, Который искупает и спасает, освобождает и избавляет, поддерживает и утешает во все времена невзгод и страданий; поистине нет у нас Царя кроме Тебя.
Ты Бог первых и последних веков, Бог всего сущего, Бог всех поколений, Которому поклоняются в бесчисленных восхвалениях, ведущий мир Твой с верной любовью и творения Твои с нежной милостью… у Него говорят немые, Он освобождает узников, поддерживает падающих и распрямляет согбенных. Тебе одному воздаём благодарения. Даже если бы наши уста были наполнены песнями, как море, а наши языки полны хвалы подобно волнам его, и хвала уст наших была подобна небесным пространствам; и глаза наши сияли бы светом, подобным свету солнца и луны, и руки наши распростёрлись бы подобно крыльям орла, а ноги наши были бы быстры, как у дикого оленя, мы всё равно были бы неспособны возблагодарить Тебя и прославить имя Твоё, о Господь Бог наш и отцов наших, за одну тысячную или одну десятитысячную часть щедрости, дарованной Тобой отцам нашим и нам… да будет имя Твоё восхваляемо, о Царь наш, вечно и во все роды. (92)
Служение также даёт нам возможность предстать перед Богом в покаянии, ожидая, что Он ответит нам по Своей благодати. Шестое благословение ежедневной Амиды призывает нас молиться так: “Прости нас, Отец наш, ибо мы согрешили; помилуй нас, Царь наш, ибо мы преступники, а Ты прощаешь и милуешь. Благословен Ты, о Господь, дарующий БЛАГОДАТЬ и всегда готовый простить”.
И в самом деле, большая часть литургии учит или описывает Божью благодать. Во время Шахарита (ежедневной утренней молитвы) мы молимся: “Владыка всех миров! Не за наши праведные дела предаём мы мольбы и просьбы свои в Твои руки, но по великой милости твоей”.
Во время Минха (ежедневного послеобеденного служения) мы добавляем: “Отец наш, Царь наш, будь милостив к нам и ответь нам, ибо не имеем мы собственных праведных дел; отнесись к нам с милосердием и любящей добротой и спаси нас”.
Кроме того, во время Ма’арива (вечернего служения) мы используем Псалом 50, ясно показывающий необходимость полагаться на Бога, а не на Себя, потому что мы грешники.
В своих дискуссиях и комментариях раввины постоянно ссылаются на Божью доброту и милосердие. Например, в Мидрашим они размышляют:
“’Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей’ (Пс.118:124). Возможно, наши добрые дела доставят Тебе радость? Заслуг и добрых дел нет у нас; отнесись к нам с милосердием”. (Техиллим Рабба, на 118:123)
Подобные утверждения способствовали такому комментарию К. Дж. Монтефиори о позиции, занимаемой раввинами:
По сути, можно сказать, что человек был создан, чтобы дать Богу возможность проявить Своё прощение, любящую доброту, милость и благодать. (93)
Его замечания включают в себя обширную подборку мест, говорящих о Божьем милосердии и благодати, выписанных из раввинских источников.
Монтефиори точно определил важность Божьего милосердия в раввинских материалах; это значительный и показательный аспект раввинского мышления; а не какое-то отдельное течение. Лапид ясно даёт это понять: “Для всех знатоков Талмуда очевидно, что спасение или участие в будущем мире, как это называется на иврите, можно получить только через Божью милосердную любовь (или благодать)”. (94) Евангельский учёный Уильям Сэнфорд ЛаСор также свидетельствует в пользу этого.
Спасение всегда и везде в Писании возможно только по Божьей благодати. Нет другого пути получения спасения ни в ТаНаХе, ни в Новом Завете. Изучение еврейского молитвенника также покажет, что это является верой евреев. (95)
Однако, ложная информация приводит к тому плачевному результату, что иудаизм считают религией закона, а христианство – религией благодати. Чтобы исправить эту ситуацию, д-р Джеймс Сандерс, президент Центра древних библейских рукописей (Ancient Biblical Manuscript Center) в Клермонте, Калифорния, обратился с такими словами к выпускному классу Колледжа Еврейского Союза (Hebrew Union College) 1988 г.:
Сказать, что благодать вытесняет и заменяет Закон, – значит указать на совершенно неправильное понимание Торы. Тора была и является даром, данным нам по Божьей благодати (напр. Втор. 7:6-8). Бог не просто освободил нас и предоставил самим себе. Сразу же после этого Он сделал справедливость границей и праведность – меркой. Бог дал нашим предкам не только Тору, но также и Свой собственный Дух (напр., Числа 11:29).
Евангелия проясняют тот факт, что сам Иисус нёс для благочестивых евреев его времени более строгий подход (напр., Матф. 19:21-2) к толкованию Торы и относящихся к ней законов, чем любой из фарисеев, и , возможно, даже чем авторы Свитков Мёртвого моря, как сказал Йигаель Ядин. Я не думаю, что Павел в какой-либо мере противопоставлял веру делам. Он ясно спрашивал, в чьи дела должны мы иметь веру: Божьи или наши собственные (напр., Рим .10:1-4)? И, насколько мне известно, ни один раввин никогда не сказал, что человек еврей иметь веру в человеческие, а не Божьи дела. (96)
Кроме того, у раввинов даже есть понятие заместительной жертвы, когда один человек умирает место другого, чтобы обеспечить ему искупление. (97) И, конечно, Талмуд напоминает нам: “Разве искупление приходит не через кровь, ведь сказано: ‘Ибо кровь совершает искупление в оправдание жизни’?” (Йома 5a).
Древняя традиционная молитва покаяния, Молитва Манассии, прекрасно передаёт все оттенки взаимоотношения человека с Богом.
(11) И вот я преклоняю колени моего сердца пред Тобою; моля о доброте Твоей. (12) Я согрешил, о Господи, я согрешил; и я знаю грехи свои. (13) Я молю Тебя; прости меня, о Господи, прости меня! Не уничтожай меня за прегрешения мои; не гневайся на меня вечно; не помни зла моего; не осуждай и не изгоняй меня в глубины земли! Ибо Ты Бог кающихся. (14) Во мне явишь Ты свою милость и благодать; и хотя я и не стою того, Ты спасёшь меня по Твоим многочисленным и разнообразным милостям. (15) За это (спасение) я буду славить Тебя постоянно во все дни жизни моей; ибо всё воинство небесное прославляет Тебя и поёт Тебе вовеки и навеки. (98)
К этому нужно добавить только одно, а именно следующее место из Талмуда: “…затем пришёл пророк Аввакум и объединил все заповеди в одну, как написано: ‘справедливый должен жить по вере своей’”. (Маккот 23-24)
Источник: http://levit1144.ru/forum/20-10290-1