Автор: Рав Александр Бленд

Послание к Римлянам

Глава 1 

Послание к Римлянам является ключевым посланием у апостола Павла. Это послание, как следует из названия, адресовано Римской общине, а в чем его суть – мы постараемся рассмотреть и понять. 

Начинается послание с приветствия Павла, это традиционная форма для всех новозаветных книг: 

«Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (ст. 1) 

Павел представляется и говорит, что он раб Иисуса Христа. Раб – значит имущество, собственность, принадлежащий Иисусу Христу. Он призван и в качестве служения ему доверено благовестие Божие, то есть Евангелие. Далее Павел пытается рассказать историю и суть этого Евангелия: 

«Которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих, в святых писаниях» (ст. 2) 

Павел показывает, что суть благой вести – это исполнение того, что Бог запланировал прежде. 

«О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти» (ст. 3) 

Давид был царем в Израиле и каждый, кто рождался от его семени, имел потенциальное право на царство. И царь мог быть только из семени Давида. Иешуа родился от семени Давида по плоти и как человек, был его сыном. 

«И открылся Сыном Божьим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем» (ст. 4) 

Что значит в силе? Есть потенциальное и парализованное состояние в философии. В физике – это потенциальная энергия и кинетическая. Если поднять книгу, она будет обладать потенциальной энергией, потому что, если ее отпустить – она упадет на землю, то есть в поднятом состоянии книга заряжена силой, чтоб упасть. Бог дал через обетование возможность Сыну раскрыться. Это должно было быть доказано и явлено на земле. И раскрытие Иешуа произошло, когда в Святом Духе Он воскрес из мертвых. Этим Он подтвердил свое сыновство. В послании Тимофею 3:16 Павел говорит о том, что великая тайна благочестия в том, что Иешуа явился во плоти, оправдал себя в Духе, то есть оправдал свое звание Сына, воскреснув из мертвых, показал себя Ангелам. В то время в традиции существовало верование об ангелах, которые говорили, что не надо создавать человека, т.к. от него будет много проблем, впоследствии эти  ангелы пали  и их претензией было, что человек не может устоять, а какой тогда с них может быть спрос и за что их наказали. Воскреснув как сын, Иешуа засвидетельствовал ангелам тайну, в которую они пытались проникнуть. А именно, что Бог может жить в человеке. Ангелы не имеют земного тела, а только небесное. Когда они спустились на землю, то согрешили, пали и вопрос для ангелов был, как можно быть святым в телесном состоянии. Иешуа показал, что это возможно. 

По духу святыни, на иврите «Руах, а Кодеш» – Дух Святости. Иешуа воскрес, потому что в Нем был Дух Святости, а Иешуа жил этой святостью. И тем самым он подтвердил и ангелам небесным и людям, что Он Сын Божий. Также в послании Тимофею Павел говорит, что Иешуа проповедан народам, принят верою и воссел во Славе. Это и есть смысл Евангелия, через святую жизнь Иешуа, Бог был проповедан народам. 

«Чрез Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (ст.5) 

Бог доверил нам посланичество, дал задачу проповедовать и через воскресение Иешуа покорять народы вере во Всевышнего. 

«Между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом» (ст.6) 

Павел говорит, что все народы призваны на служение Всевышнему. 

«Всем находящимся в Риме возлюбленным Божьим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.» (ст. 7) 

Призванным святым – здесь речь о том, что, когда Бог освобождает человека, Он дает ему святость в кредит, возможность понять каким он может стать потенциально.  И человек через это понимает к чему ему стремиться. 

«Прежде всего благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире;» (ст.8) 

Павел говорит, что вера римлян возвещается во всем мире и это имеет большое значение. В те времена Рим был центром мироздания, столицей мира и то, что в Риме было модно, то, во что там верили, являлось важным свидетельством для всего мира. Римская община была большим примером. 

«Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда, прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам. Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею.» (ст.9-12) 

Римская община в то время проходила определенные страдания, были гонения на христиан, и Павел в своем обращении пишет, что хочет к ним прийти и ободрить, поделится вестью, которая их укрепит, на иврите «хизук» – поддержка, укрепление. 

«Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался прийти к вам, — но встречал препятствия даже доныне, — чтобы иметь некий плод у вас, как и у прочих народов.» (ст.13) 

Павел хочет прийти в Рим как еврей, как апостол и оставить там свой след. 

«Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам;» (ст.14) 

Павел показывает, что он не учитель академии, не готовит профессоров и идти намерен ко всем, и к дикарям, и к ботаникам. 

«Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.» (ст.15) 

Израиль в то время был оккупирован римлянами, и римлянин являлся символом язычества и вражды, несмотря на это Павел готов идти туда и благовествовать. 

«Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину.» (ст.16)  

Павел здесь не выстраивает иудеев и еллинов в очередь, а показывает, что все верующие от иудея и до еллина могут быть спасены. Почему он пишет, я не стыжусь? Послание Павла адресовано людям грамотным, которые умели читать и писать и имели определенные знания. Одной из самых популярных еврейских книг того времени была книга Премудрости Соломона. По мнению автора книги, Бог наказывает язычников, в целях воспитания евреев. Эта дихотомия – разделение евреев и язычников на классы, прочно укоренилась в умах читателей того времени, и существует по сей день. И сегодня есть люди, которые стремятся соблюдать заповеди для того, чтобы принадлежать боле высокому классу, тем самым превозносясь над другими людьми. И это одна из идей, с которой Павел борется в послании к Римлянам. Он показывает, что не стыдится благовествования Христова, которое может изменить и язычника, и что нет разницы в отношении спасения между язычниками и Израилем. 

«В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет.» (ст. 17) 

Что значит правда Божия или истина? Пилат в свое время спрашивал Иешуа: «Что есть истина?» Иешуа говорил: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Так какая же истина освобождает нас? Познание истинного Источника жизни, познание того, что только один Всевышний дает жизнь делает нас свободными. Это дает нам независимость от кого бы то ни было, когда мы понимаем, что Бог властелин всего. В Иешуа замысел Всевышнего исполняется во всей полноте. Изначально человек был создан, чтобы править миром и для того, чтобы Бог в нем жил. Бог оживил человека, вдохнув в него свою сущность, свой дух, а человек в этом не устоял, но Бог оставался верен и в Иешуа свой план осуществил. Это свидетельство того, что Бог управляет миром и это та правда, которая возвещается в Евангелии. И это происходит от веры в веру – вера, как огонь зажигает другую веру и таким образом распространяется. А «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.» То есть мы видим, что Божий план работает, и делаем свой вклад в его осуществление. Есть знаменитая притча, про двух каменщиков. Первого каменщика спросили: «Что ты делаешь?» — он ответил: «Тешу камень». Второго спросили: «Что ты делаешь?» — он ответил: «Строю дворец». Итак, вера заключается в том, что мы «строим дворец» — мы служим для осуществления великого плана Всевышнего. И мы подключаем новых людей к служению, будучи уверенными, что это дело способствует, как нашему исправлению, так и для исправления мира. Этой верой и живет праведник и в этом открывается правда Божия. 

«Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны.» (ст. 18-20) 

Здесь Павел отсылает читателя к мидрашу об Аврааме, который искал Бога. Авраам смотрел на солнце и подумал, что может это Бог, но, когда облако затмило солнце, а потом ночь Авраам понял, что это ни Бог. Когда же Луна затмила солнце, то Авраам подумал, что возможно это Бог. Наблюдая за красотой природы, за жизнью животных, рыб и птиц можно увидеть, насколько все чудно сотворено и так же чудно взаимодействует друг с другом. И в то же время можно понять, что это не их заслуга, они не подвластны себе, а кто-то белее Возвышенный управляет ими. 

«Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но о суетились в умствованиях своих, и омрачилось не с мысленное их сердце: Называя себя мудрыми, обезумели. И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, — то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так-что они сквернили сами свои тела; они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.»(ст.21-25) 

Речь идет о том, что люди стали поклоняться даже не птицам или сильным животным, а стали своими руками делать образы, которым приносили пожертвования, с которыми общались и это считалось мудростью. Существовали целые науки, которые говорили о том, какому богу, когда и для чего нужно обращаться. Люди потеряли понимание о том, кто управляет миром и это привело их к безумию. Исказив образ Всевышнего, и заменив Его на постыдные изваяния, люди сами опустились в бесстыдство. 

«Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменил естественное употребление противоестественным; Подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (ст.26-28) 

Для большинства греческих философов, современников Павла, а также тех, которые были до него, Сократ, Платон, Аристо и т.д., гомосексуализм, мужеложство не являлось грехом, а было распространенным хобби. Этим занимались и даже делали это с детьми и подростками, настолько все было извращено. То же касаемо женщин, создавались целые лесбийские общины. И в этом разврате погрязла вся империя. Опять-таки, то, что объясняет Павел, этому есть параллель в книге Премудрости Соломона, с одной лишь разницей, о которой мы поговорим позже. Бог – словно краеугольный камень, к которому все подгоняется, и если избрать его неправильно, то все пойдет вкривь и вкось. И когда люди подменили образ Бога, то и свой собственный образ, свои источники силы также подменили и ударились во все тяжкие. 

«Так-что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.» (ст.29-31) 

Павел перечисляет двадцать два греха, это параллель к двадцати двум буквам еврейского алфавита. Ежедневно каждый еврей читает молитву «Таханун» — молитву исповеди. Стоя, исповедует себя Богу, на каждом слове ударяя себя в грудь покаянием и говоря: ашамну, багадну, газальну, ибарну дофи. В алфавитном порядке перечисляют основные грехи. Ашамну – были виновны, багадну – изменяли, газальну – грабили, ибарну дофи — говорили худое. Итак, еврей кается, перечисляя двадцать два греха. Когда один из хасидских учителей спросил, почему именно двадцать два греха по алфавиту, ему ответили, что иначе можно было бы вечность стоять и бить себя в грудь, называя грехи. Двадцать два – это традиционное перечисление списка грехов, символическое значение. Таким образом, Павел показывает, что эти люди виновны во всех грехах мира. Тоже говорится в книге Премудрости Соломона, только с тем отличием, что евреи не виноваты – их соблазнил сатана. Говорится о том, что от Бога все хорошее, а смерть вошла через сатану. И сегодня в церкви можно услышать, как люди в своих грехах обвиняют сатану. Павел же говорит, что человек сам виноват в том, что выбирает грех, Бог создал и жизнь, и смерть и ничего не происходит без повеления Всевышнего. 

«Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют.» (ст.32) 

В известном в то время мидраше говорится, что Авраам был сыном Тераха, а ремеслом Тераха было делать идолов. И вот однажды, когда он попросил Авраама приглядеть за своим магазином, Авраам взял топор и разбил всех мелких божков, оставив только одного большого. Когда отец вернулся и спросил о произошедшем в магазине, Авраам ответил, что это большой идол расколотил маленьких. И когда отец спросил Авраама, зачем он его обманывает, так как эта деревяшка ничего не может сделать, Авраам также задал ему вопрос, зачем тогда он поклоняется тому, кто не может сделать элементарного, устроить такой погром. 

Павел говорит, что эти люди, как Терах понимают, что идолы не правят миром и не творят ни жизнь, ни смерть и, тем не менее, поклоняются им и дают рекламу, как дешевым всем доступным богам. 

Итак, Павел показывает, что корнем всех грехов является нарушение заповеди: «Я Господь Бог твой». И, хотя язычникам не был дан закон, они могли дойти до того, что Бог существует, но не сделали этого. И поэтому они тоже нуждаются в спасении, так как Сын Божий умер как за евреев, так и за язычников. 

Глава 2 

Для начала вспомним, о чем шла речь в первой главе. Павел говорил о том, что он не стыдится прийти в Рим и благовествовать там, так как считает, что благая весть может быть полезна и для язычников. А это значит, что и язычники имеют откровение Бога, хотя Бог не говорил с ними, не открывался им через Тору и не давал закон, как евреям. Язычники могли познавать Бога, наблюдая за красотой и гармонией творения, иначе говоря, Бог открывался им в откровении о природе. 

Стоит отметить, что каббалистическое учение сравнивало имя Элоим с природой, говоря, что гематрия – числовое значение букв в слове Элоим соответствует числовому значению букв в слове тэва – природа. То есть язычники могли понимать природу Бога и Его качества, но случилось так, что они возгордились и пали. Именно поэтому они нуждаются в спасении и Всевышний, открываясь им через природу предусмотрел и для них долю в грядущем мире. Этой мыслью закончилась первая глава Римлянам. Вторая глава начинается с того, что Павел вступает в полемику с альтернативной точкой зрения. Эта точка зрения существовала в иудаизме и заключалась в том, что Всевышний долготерпит и являет милость к Израилю, что Израиль Его народ, который Он любит, а к остальным народам не имеет жалости и наказывает. И доля в грядущем мире предусмотрена только для Израиля. Вот с этой точкой зрения Павел вступает в спор с первого стиха: 

«Итак не извинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же (судом), каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же.» (ст.1) 

Речь идет об осуждении не в том смысле, что один человек говорит, про другого, что он преступник, злодей и т. д., а об осуждении в общем, когда говорят про людей, что они второсортные. В свое время, после открытия Америки был вопрос: умер ли Иешуа за индейцев тоже? Одно время относились к чернокожим, как к людям второго сорта, Германия также делила людей на разные сорта, за что впоследствии поплатилась и раскаялась. Из еврейской литературы, апокрифической и талмудической видно, что у разных раввинов, в разных школах прослеживалась разное отношение к язычникам. И было распространено мнение, что язычники созданы для того, чтобы быть рабами и служить Израилю, и соответственно будущего у них никакого нет. И Павел показывает, что если человек считает другого негодным и непотребным, то может оказаться, что он сам попадет в эту же категорию. 

«А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?» (ст. 2-3) 

Вопрос состоит в том, что, говоря о ком-то как о людях второго сорта, потому что им не дана Тора и Божественное откровение, и обвиняя их в каких-то преступлениях, человек сам творит те же преступления. Из этого следует, что если мы считаем, что Бог может простить нам нашу греховность, то и другим людям Он также может ее простить. С другой стороны, в иудаизме существует мнение, что как злодеям в Израиле, так и другим народам мира Бог сразу же воздает за их добрые дела. Например, перевел старушку через улицу – тут же нашел кошелек, или подал нищему рубль – выиграл в лото. Делается это для того, чтобы злодеи и язычники не претендовали на долю в грядущем мире. Когда придет человек и скажет, что он делал добрые дела и спросит о награде, то ему ответят, что с ним уже рассчитались. А к евреям Бог долготерпит и жалеет их, это видно в книге премудрости Соломона 15гл. ст.1, это видно также в апокрифе Второй апокалипсис Баруха или Сирийский апокалипсис Баруха 20 гл. ст.6, в котором говорится, что некоторые люди долготерпение всевышнего воспринимают как Его слабость и неспособность наказывать за плохие дела. Вместо того, чтобы осознать, что Бог долготерпит и откладывает наказание или наказывает незначительно, для того чтобы дать время покаяться, человек начинает говорить, что Бог его покрывает и защищает. И подобное учение – это не только плод еврейской мысли, но также присутствует в Церкви, когда учат, что Иисус умер за грехи людей, прощено абсолютно все, и теперь можно делать все что угодно. И с этой точкой зрения Павел также будет полемизировать в дальнейшем, так как она очень опасна. Но в данном случае Павел обращается к тем, кто среди язычников настроен против иудеев или к иудеям и говорит о том, что долготерпение Божие – это проявление любви к покаянию и результатом долготерпения не всегда является прощение, а порой гнев, если покаяния не происходит. Поэтому осуждая других, как людей, не предназначенных к спасению, а себя считая благородным, любимым сыном, можно оказаться в неприятной ситуации, когда придут из дальних стран и возлягут на одном пиру с Авраамом, а сыны царства будут брошены во тьму – это слова Иешуа. Он же говорит: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы». Все это Павел говорит для того, чтобы показать, что язычники тоже предназначены к спасению, имеют откровение от Всевышнего и тоже нуждаются в Благой вести. 

«Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» (ст. 4) 

То есть Бог кротко и смиренно ждет нашего покаяния. Он не ломает нас, не наказывает жестко потому, чтобы мы приходили к Нему из любви. Долготерпение Божие – это подарок, который дан нам для покаяния. И если мы этим пренебрегаем, то словно выбрасываем этот подарок и порождаем гнев. 

«Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (ст.5) 

Как язычники, не познав Бога, искажали Его образ, также и человек, который воспринимает долготерпение Божие как слабость, искажает Его образ, превращая в слабого, немощного или лицеприятного Бога, у которого есть любимчики и те, кого Он ненавидит. 

«Который воздаст каждому по делам его» (ст.6) 

Каждому, значит и еврею, и язычнику. Иешуа говорит, что соберет все народы и отделит овец от козлов и одни отправятся на вечное прославление, а другие в погибель. Каждый получает за то, как он откликается на откровение Всевышнего. Евреи на закон, язычники на осознание мировой гармонии и присутствие Творца в этом мире. 

«Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную; А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев.» 

Покоряться истине – это знать и понимать истинный образ Божий и Его замысел, действовать в соответствии с Торой, которая и есть Его замысел. Если мы принимаем Замысел Бога, то мы действуем правильно, если мы не покоряемся истине, то предаемся неправде, искажая образ Божий и делая из Бога идола. Как сказано в одном месте, кто скажет на Всевышнего — «ватран», т.е. Всевышний кому то дает спуск, тот потеряет долю в грядущем мире. Нельзя искажать образ Божий ни еврею, ни язычнику, от Иудея до Еллина это запрещено. 

«Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых Иудею, потом и Еллину!» 

Как все, от Иудея до Еллина будут наказаны за зло, так и все, от Иудея до Еллина получают награду за содеянное добро. Каждый человек должен выбирать между добром и злом. Все нуждаются в спасении и в прощении, и об этом говорит следующий стих: 

«Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону о судятся» (ст.11-12) 

Мы знаем, что Каин получил наказание, строители вавилонской башни и жители Содома получили наказание. Каину Всевышний сказал: «Если ты не делаешь доброго, грех лежит у ворот». О каком грехе идет речь, ведь не было заповеди «не убий» у Каина, более того, самого понятия греха он не знал. Кто и когда объяснил Каину, что такое грех или что убивать плохо? Сама природа, которая поощряет жизнь. То есть, наблюдая за природой, которая создает жизнь, можно было понять, что убивать нехорошо. Вся природа живет, голубка откладывает яйца, змея откладывает яйца и т.д., потому что в них заложен инстинкт жизни. В них также заложены другие инстинкты, законы по которым они взаимодействуют друг с другом. Каин мог эти законы наблюдать. И когда он нарушает то, что Всевышний установил в природе – вне закона и погибает. А те, кому Божьи законы прописаны словами – получают осуждение в соответствии с законом. То есть сам закон или его отсутствие не спасает и не губит человека. 

«Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут;» (ст.13) 

С этого стиха, обратите внимание, «открываются скобки» и потом с 16 стиха будет продолжение того момента, на котором мы остановились. Павел делает отступление и объясняет внутреннюю природу язычников. 

 «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон» (ст.14) 

Речь здесь не идет о язычнике, который забивает жертву за грех, или отсчитывает Омер, или зажигает субботние свечи. Каждый раз, когда мы встречаем слово закон, мы должны очень внимательно рассмотреть текст и понять в каком значении Павел использует это слово. Потому что у Павла слово закон очень многозначно; оно может означать письменную Тору, какие-либо природные законы, или закон в смысле замысел Божий – глобальный Божественный план, или закон, который муж дает жене либо правильный поступок в соответствии с конкретной Божьей волей в конкретный момент. И это скорее то, о чем Павел говорит в данном стихе. Например, когда язычник видит, что у соседа торчит из кармана кошелек, то понимает, что его не нужно воровать, или что какая-то сплетня может остановиться на нем и не следует передавать ее дальше и т.д. Во многих конкретных ситуациях язычник поступает хорошо просто потому, что понимает устройство мира, имеет представление о том, каков Всевышний и в соответствии с этим поступает правильно. То есть, не имея закона, язычник сам себе закон и может правильно поступать, потому что имеет откровение о Всевышнем, как мы уже говорили, через природу. 

И в доказательство этому свидетельствуют их поступки. 

«Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (ст.15) 

На основании чего язычник совершает добрый поступок, например: не украл кошелек, накормил голодного или помог женщине с ребенком донести коляску? Потому что у него есть мысли, если правильно перевести, то мысли их- совести их, которые оправдывают то или иное рассуждение. Это можно понять так, что у язычника, так же как у Израиля есть Ецер а-Тов – доброе начало и Ецер а-Ра – злое начало. И одно осуждает другое.  И когда язычник поступает хорошо, Ецер а-Тов преобладает, то закон Торы пишется на его сердце. Здесь отступление Павла заканчивается, «скобки закрываются». И теперь возвращаемся к тому моменту, где Павел говорит о том, что Бог воздаст каждому по делам его, делающих злое ждет скорбь и теснота, а делающих доброе – слава и честь и далее: 

«В день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа.» (ст.16) 

Тайные дела – это то, что у человека в сердце. Плод человека то, что у него в душе, внутренние изменения, то, что он успевает за свою жизнь написать на своем сердце, то, как он преображается на основании откровения о Всевышнем. Именно по этому результату Бог будет судить всякого человека. С 17 стиха начинается обращение Павла к иудейскому учителю, не к конкретному человеку, а к абстрактному собеседнику. Павел пишет в форме предполагаемого диалога с мнимым собеседником, который выступает против обучения язычников и перед которым теоретически Павел мог бы постыдиться благовествовать в Риме. Итак, переходим к этому диалогу: 

«Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона» (ст. 17-18) 

Обратимся снова к апокрифам книге Премудрости Соломона, где говорится: «Даже когда мы согрешаем мы твои, Господи, Ты нас любишь, Ты дал нам закон и откровение» 

Итак, что значит «успокаиваться законом» — это когда человек думает, что раз ему дано откровение Всевышнего и он знает Его волю, то через это откровение он может приблизиться к Богу, установить более дружеские отношения, благодаря которым можно будет избежать наказания. Павел продолжает: 

«И уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины» (ст. 19-20) 

На самом деле, евреи шли к язычникам, чтобы учить их Торе и в Израиле было много прозелитов. И учителям нравилось, что люди слушают их с открытым ртом и воздают им всевозможные почести. Существовали законы, которые запрещали язычникам изучать Тору. Есть спор в Талмуде, где раввин говорит, что идолопоклонник, изучающий Тору, заслуживает смерти. С другой стороны, есть мнение раввина, который говорит, что язычник, изучающий Тору подобен первосвященнику. Чтобы примирить эти противоречивые мнения мудрецы сказали, что если язычник изучает то, что его касается – это семь заповедей сынов Ноя, тогда он как первосвященник. А когда язычник изучает то, что его не касается, ту часть откровения, которая дана евреям – вот тогда он заслуживает смерти. Следует отметить, что в истории никто никогда не убивал язычника, изучающего Тору. Почему запрет на изучение Торы для язычников не входит в семь заповедей Ноя. Было мнение, что этот запрет все же есть, так как есть заповедь не красть, а когда язычники изучают Тору, то тем самым крадут у евреев то, что принадлежит им. Другое мнение говорило, что язычники, изучающие Тору, совершают прелюбодеяние, подобно тому, как войти к чужой жене. Так же язычники считались отданными силам тумы – нечистоты, идолам и т.д. 

В силу этих причин евреи ходили к язычникам и обучали их очень ограниченно. И далее Павел задает вопрос: 

«Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (ст.21) 

Мы знаем, что фарисеи довольно много времени уделяли обучению. 

«Проповедуя не красть, крадешь? Говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? Гнушаясь идолов, святотатствуешь? 

Фарисеи были люди праведные, Иешуа говорил: «если ваша праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то не войдете в Царство Небесное». Также из истории и многочисленных свидетельств, как талмудических, так и внешних следует, что это были истинно праведные люди. Почему же тогда Павел обвиняет их в прелюбодеянии, воровстве, разграблении святыни (правильный перевод слова «святотатствовать»)? 

К тому же никто из фарисеев не ходил обличать язычников в том, что они воруют или прелюбодействуют и не говорили, чтобы те этого не делали. 

Фарисеи, приходя к язычникам, проповедовали, чтобы они не лезли в ту или иную часть Торы, так как это воровство и прелюбодеяние. В этом и заключалась проповедь: «не красть» и «не прелюбодействовать». Не красть Тору и не прелюбодействовать с Торой. «Гнушаясь идолов, святотатствуешь» — несмотря на то, что фарисеи говорили, что язычники предназначены для идолов это не мешало им собирать с них пожертвования. 

Получалось, что фарисеи, говоря язычникам не изучать определенную часть Торы, то есть не красть, тем самым крали то, что Бог предназначил для спасения. Говоря о язычниках как о людях второго сорта, фарисеи воровали их у спасения и принимали над ними власть, тем самым прелюбодействуя. Так как все народы мира – это Невеста Бога, и они входили к чужой невесте. Собирая пожертвования с язычников, предназначенных для идолов, фарисеи святотатствовали, жили за счет тех, кто им не принадлежит. 

«Хвалишься законом, а преступлениями закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников.» (ст. 23-24) 

Павел говорит, о том, что из-за подобного поведения фарисеев имя Божие хулится у язычников, так как они могут прийти к выводу, что Бог лицеприятен, одних хочет спасти, а других погубить. А это есть искажение образа Всевышнего. Далее Павел говорит, что закон дает человеку: 

«Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием.» (ст.25) 

Если, например, госслужащий совершает преступление, то должность его не оправдывает, а наоборот обвиняет. 

Евреям дана определенная власть, есть определенный Завет и служение, но если они этим злоупотребляют, то это вменяется им в необрезание. Обрезание – это символ Завета, символ верности Всевышнему. И если человек грешит, имея обрезание, это подобно тому, как женщина изменяет мужу с обручальным кольцом на руке, это кольцо обвиняет ее. 

«Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?»(ст.26-27) 

Павел говорит о том, что язычник может изучать Тору, и нет ограничений в духовном уровне святости, на который он может подняться, добровольно принимая на себя заповеди. Таким образом, язычник, принимая на себя Тору, выглядит перед Всевышним достойнее иудея, преступающего закон. Не закон делает человека достойным, а его исполнение. 

«Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.» (ст. 28-29) 

Можно порой услышать от людей, что раз они язычники начали соблюдать Тору, то могут называться иудеями, так как внутренне таковы. Но не стоит забывать, что изначально обращение Павла направлено к иудеям. Павел не расширяет понятие иудей, включая туда и язычников, он, наоборот, это понятие сужает. Он показывает, что если человек, будучи биологическим иудеем, учит и соблюдает Тору, но не исполняет волю Бога и не несет свет в мир, а своей проповедью крадет, прелюбодействует и святотатствует, то его только осуждает то, что внешне он является иудеем. Такому человеку необходимо изменить дух и преобразоваться, для того, чтобы внутренне стать иудеем. 

Глава 3

В предыдущей главе Павел вступает в полемику с точкой зрения, существовавшей в иудаизме, что якобы для праведности достаточно Божественного откровения. Павел это оспаривает и в третьей главе, продолжает эту тему:

«Итак, какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие» (ст.1-2)

Первая молитва, которую еврей произносит утром – модэ ани – «благословляю Тебя». Еврей благословляет Бога и благодарит Его за то, что Он вернул душу по милости своей, даровал еще один день жизни и за то, что велика вера Его в свой народ. Каждый из нас в этом мире нужен для определенной цели, и пока мы живы – значит, что Всевышний верит в то, что мы способны выполнить возложенные на нас миссии.

Павел говорит о том, что Всевышний поверил иудеям и доверил им нести Тору.

«Ибо что же? Если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?» (ст.3)

Некоторые иудеи не устояли в том, что им доверено. Но это не значит, что Всевышний ошибся, доверив закон евреям. Вообще закон вызывает преткновение у многих христиан. Некоторые пастора учат, что якобы Всевышний дал евреям закон чтобы показать, что выполнить его невозможно. Или же есть мнения, что закон делает человека рабом сатаны и его нужно спасать через Иисуса Христа от закона. Подобные учения являются клеветой на Бога. Спасение не от закона и закон благ. Закон – это откровение Божье. Это задания, которые Всевышний поручил евреям, чтобы они выполняли их во славу Его. Далее Павел отвечает:

«Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: «Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем». (ст.4)

Всякий человек разочарование – так сказал Давид. Слово Божие праведно, и в суде Бог победит. Нельзя предъявить Всевышнему претензию, что Он поручил что-то невыполнимое.

«Если же наша неправда открывает правду Божию, то, что скажем? Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? – говорю по человеческому рассуждению. Никак. Ибо иначе как Богу судить мир? Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника?» (ст. 5-7)

Человек может предположить, что раз он провозглашает милость Божью через свои грехи, то его тогда не за что судить. Ведь он украл, Бог его простил и через это прославлена Его милость. Но такое рассуждение ложно и Павел говорит, что Бог не только милостив, но и судья.

«И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых.» (ст.8)

Опять же рассуждение о том, что, не творить ли больше зла, чтобы Божья доброта раскрывалась в мире? Некоторые обвиняли Павла в том, что он так и учит.

Стоит отметить, что в еврейской истории были лжемессии, такие как Яков Франк, Шабтай Цви, которые учили, что Бог пошлет Мессию тогда, когда люди совсем погрязнут в грехах, чтоб только явлена была милость Его. В подобном лжеучении обвиняли и Павла. Некоторые люди понимали так христианство, что чем больше человек согрешит, то тем больше милость Божья будет явлена в прощении. На самом деле, когда человек поднимается с самого низа, например: наркоман, насильник или убийца обращается к Богу, то, чем больше грешен человек, тем больше прославляется имя Бога. Но это когда речь идет о грешнике, который не знал Всевышнего, который грешил в миру.

«Итак, что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько; ибо мы уже доказали, что как иудеи, так и Еллины, все под грехом» (ст.9)

Павел показывает, что само происхождение иудейское не имеет преимущества. А то, что тора доверена иудеям – в этом только преимущество Всевышнего. С человеческой стороны, со стороны служения у иудея есть преимущество, но если оно им не используется, то служит ему в осуждение. Не имеет значения, какое служение доверено человеку, если он его не исполнят. Более того, если человек имеет большее служение и отказывается от него, то он находится под грехом в большей степени.

Далее Павел приводит еврейские источники, которые показывают, что все согрешили:

«Как написано: «нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога (Пс.13:1, Пс.52:1, Екл.7:20); все совратились с пути, до одного негодны: нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их (Пс.13, Пс.52);» (ст.10-13)

Гроб, пещера – это место, где хоронят мертвого. Так как любой мертвый нечист, то из пещер выходит нечистота. И об этом говорил Иешуа, что человека оскверняет то, что из него выходит.

«Уста их полны злословия и горечи (Пс.139, Пс. 5). Ноги их быстры на пролитие крови (Пс.9); Разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их (Ис.59)». (ст.14-18)

В книге притчей говорится, что все пути торы – это пути мира. То есть люди не познали тору.

«Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так-что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен перед Богом» (ст.19)

«Потому что делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть; ибо законом познается грех». (ст.20)

Есть истории из жизни людей, которые были современниками Павла, это рабби Ханина бен Тардион и рабби Иоси бен Косма. Рабби Иоси считал, что Рим законно имеет власть в Иудее, так как это наказание за грехи и надо бы приостановить изучение торы. Рабби Ханина бен Тардион напротив, собирал толпы людей и активно учил о Боге. Когда рабби Иоси заболел, то рабби Ханина пришел его навестить. И рабби Иоси спросил рабби Ханина: «Почему ты не хочешь признать, что римляне посланы Богом и им дана власть изгнать большое количество народа, убить многих праведников и разрушить Храм?» На что рабби Ханина ответил: «Да смилуется над тобой Господь». Тогда рабби Иоси сказал: «Вижу я, что римляне поймают, тебя завернут в свиток торы и сожгут» (так на самом деле и случилось) Услышав о смерти, рабби Ханина спросил: «Рабби Иоси, по-твоему, достоин ли я будущего мира?» Заметим, что этот вопрос задает человек, который всю свою жизнь посвятил Творцу, изучал тору, делал добрые дела, творил чудеса и, несмотря на гонения римлян, преподавал тору. Рабби Иоси ему отвечает: «Есть ли у тебя какое-то дело, которым можно доказать, что ты сын будущего мира?» Почему возникает такой вопрос? Можно изучать тору ради собственного интереса, а если человек что-то делает для собственного удовольствия, то это уже совершается не во славу Всевышнего. То есть вопрос рабби Иоси рабби Ханина состоит в том, есть ли что-то подтверждающее состояние сердца, дело веры, а не дело закона. Рабби Ханина на это отвечает: «Как-то я занимался сбором пожертвований для бедных, и эти деньги в моем кошельке смешались с семейными деньгами, отложенными для празднования Пурима. И я с удовольствием раздал все деньги бедным». И рабби Иоси сказал: «Вот ради этой заповеди ты уже сын мира грядущего».

Павел говорит, что делами закона не оправдается никакая плоть. У бен Тардиона было много дел закона, но он не видел, что может ими оправдаться и войти в царствие, так как боялся, что делал их во славу свою. И таких примеров в раввинистических источниках довольно много. Поэтому то, о чем говорит Павел, читателю очень знакомо.

Ибо законом познается грех – греховность человека раскрывается через закон, так как закон для того и был дан, чтобы раскрывать в человеке нечистоту. И если мы хотим очистить свое сердце, то закон словно зажигает нам лампочку и показывает, где нечисто. Но сам факт, что эта лампа есть, не сделает чистоту в сердце, так как здесь нужно работать. И возможно, что у иудеев свет этой лампы был ярче, они яснее понимали закон, чем те язычники, которым Бог открывался через наблюдения за природой. Но тем больше и обвинение иудеев, которые имея такой яркий свет, не навели порядок.

Далее Павел говорит о том, что изменилось, когда Всевышний послал своего Сына:

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки». (ст. 21)

Независимо от закона, если перевести дословно – без закона.

Правда Божия, как уже говорилось выше – это верность Бога своим обетованиям, своему плану – чтобы все человечество пришло к познанию Всевышнего.

Для чего был дан закон евреям? Есть традиция у ашкеназских и сефардских евреев – в конце изучения торы приводится мишна, в которой говорится, что Всевышний хотел удостоить, очистить народ Израиля, поэтому увеличил им количество заповедей. Об этом говорит Исаия:

«Господу угодно было ради правды Своей возвеличить и прославить закон.» (Ис. 42:21)

Комментаторы об этом говорят, что Бог возвеличил закон в наше время, а прославит закон во времена грядущие, когда вся земля наполнится славой Божьей.

Израиль был первым этапом очищения человечества, поэтому Бог дал им многочисленные заповеди. Маймонид, еврейский учитель XIII века говорил, что человек может исполнять закон автоматически, но когда много разных заповедей, то найдется такая, которую человек будет выполнять, прилагая собственное желание и в которой раскроет свою веру и любовь ко Всевышнему. То есть Рамбам говорит, что только дела веры могут служить свидетельством праведности.

«Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия» (ст.22)

Через заповедь веры в Иешуа раскрылась правда Божья во всех верующих. И это никак не отменяет закон и не расширяет его. Павел говорит, что закон выражает волю Всевышнего и человек доложен соблюдать все то, что к нему относится в торе. Правда Божья возвещается помимо закона. Закон был дан на Синае через Моисея, и это было раскрытие откровения Божьего. И закон не изменился, а благодать и праведность раскрылись через Иисуса Христа. Во-первых, в Иешуа Машиахе раскрылось соблюдение закона, то, что относилось к Иешуа. Стоит отметить, что как человек, Иешуа не мог исполнить весь закон, так как некоторые заповеди, например: плодитесь и размножайтесь, заповедь обрезания своего сына и другие, к Нему не имели отношения. Иешуа не имел греха, но не исполнил весь закон, Он наполнил его. То есть через Иешуа мы имеем возможность соблюдать все заповеди.

«Потому что все согрешили и лишены славы Божьей» (ст. 23)

Так как все согрешили, нет разницы между теми, кто под законом и теми, кто не под законом. Все одинаково нуждаются в спасении.

«Получая оправдание даром, по благодать Его, искуплением во Христе Иисусе» (ст. 24)

Через Иешуа мы имеем возможность восстановиться в праведности и прийти в состояние, когда наши дела будут только во славу Бога. И это есть оправдание. Другими словами оправдание – это получение праведности.

Бог освобождает нас подобно тому, как это было в Египте, только гораздо более мощно. Про Египет сказано, что Всевышний искупил нас из дома рабства, из греха, и в Песах сделал святыми. Израиль поднялся в святости, и Всевышний показал, как дар, что такое праведность. И когда через Иешуа Бог нас спасает, то показывает каждому человеку, каким Он хочет видеть его в царстве. И человек глядя на себя оправданного, понимает, к чему ему стремиться и куда расти. И теперь у человека есть мерило, как поступать в той или иной ситуации. В целом для верующих нет не подзаконных, так как каждый человек, который заключает Завет со Всевышним, берет на себя определенные обязательства.

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (ст.25)

Бог предложил – более верный перевод пред установил изначально. Также здесь используется слово “иластерион” – переведено, как жертва умилостивления, но также его можно перевести, как крышка ковчега. Как известно, крышка ковчега – это место, на котором открывался Всевышний.   Павел же говорит об открытии Божественной праведности через Иешуа. Если на Синае откровение было дано Израилю, то сегодня каждый человек получает откровение через Иешуа, как над крышкой ковчега. Его кровь окропила небесный ковчег и на этом ковчеге мы имеем откровение благодати и истины. Открылась полнота плана Божьего о том, что все должны прийти к праведности. С одной стороны – Всевышний показывает каждому из нас, какими мы должны быть, с другой стороны – дает обетование. В свое время Всевышний дал обетование Аврааму. Когда Авраам спросил, как он узнает, что его дети будут достойны и унаследуют землю, Бог ему ответил, что спустит их в Египет, где они будут в порабощении, а потом выведет оттуда, искупит. Искупить – это как за волосы вытащить из болота. В данном случае Всевышний искупает всех из болота «египта», из болота греха через откровение. Когда Всевышний вытащил народ из Египта, Моисей сказал фараону “шлах эт ами” – отпусти народ мой, вторая часть фразы звучала так – и они будут служить Мне. Всевышний обещает, что сделает нас праведными. Человек заключает Завет, что идет к праведности, а Бог в свою очередь, что доведет до этой праведности. И это намного возвышеннее Синайского Завета. В еврейском мидраше говорится, что тора этого мира, которую учит человек – суета сует в сравнении с торой Мессии. И Павел, веруя в это, познал Мессию и говорит, что есть откровение и оно не отменяет закон. Но открывает путь к праведности Божьей для всех, и для евреев, и для язычников. Поэтому язычники нуждаются в благовестии. Таким образом, мы подошли к концу ответа на вопрос Павла, почему он не стыдится прийти в Рим и благовествовать там. Потому что есть новое откровение мирового масштаба для всего человечества.

«Во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса». (ст. 26)

Бог долготерпел для того, чтобы у нас было время покаяться. Есть известный мидраш, о том, что Авраам просил отсрочки, просил оттянуть время, чтоб у человека была возможность покаяться. Итак, Бог через Иешуа раскрыл свою праведность человечеству. Воскрешением Иешуа, Он подтвердил способность, дарованную человечеству воскресать, получать прощение. Если мы умираем за грех, сораспинаемся с Иешуа, то мы получаем прощение, и в этом нет различия между иудеем и еллином.

«Где же то, чем хвалиться? Уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры». (ст. 27)

Мы уже говорили об этом во второй главе, иудей хвалился тем, что только ему даровано откровение Бога. Теперь же, когда откровение Бога перестало быть уникальным, то и хвалиться нечем. Да, у евреев есть эксклюзивное служение, но особого тайного знания о Боге или особого доступа к Богу, которое было только у них, больше нет. И Павел говорит, что то, чем бы хвалиться уничтожено не делами закона, а верой, он не противопоставляет закон дел закону веры, а дополняет. Все что мы делаем, должно быть во славу Божию. Павел также говорил, что когда язычник, не имея откровения, делает по природе законное, во славу Божию, то он поднимается выше, чем еврей, который формально исполняет заповедь.

«Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». (ст.28)

Каждый день, в каждом своем служении человек оправдывается верою, понимая замысел Божий, и совершая дела исходя из закона, который записан у него в сердце.

«Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не язычников? Конечно, и язычников» (ст.29)

Бог не возвысил Израиль, чтобы остальные народы погубить, а дал Израилю служение, тору, чтобы распространять Божественный свет среди язычников.

«Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру». (ст. 30)

Бог оправдывает обрезанных по вере, когда, исполняя заповеди, они наполняют их верой. То есть совершают закон обрезания по вере, а не ради национального обычая. Что такое обрезание? Если это заповедь, которая лежит на самом мальчике, то он на восьмой день уже верою отца получает обрезание. Это самый первый знак заповеди, который на нем есть. Язычники же через веру также имеют возможность соблюдать те заповеди, которые к ним относятся. Нет необходимости язычникам брать на себя то, что им не заповедано. Можно брать на себя заповеди и получать награду за них, но это должно быть по вере, то есть это не должно служить собственной гордости. Может возникнуть соблазн соблюдать заповеди, чтобы быть крутым в собственных глазах и также оказаться в плену, как тот иудей, который думал, что формальным соблюдением заповедей он может превозноситься и иметь преимущество.

«Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». (ст. 31)

Когда мы говорим о вере, об исполнении заповедей по собственной воле, о подчинении воле Творца и желании принять участие в Божественном замысле, тогда мы не уничтожаем закон верою, а утверждаем его. В этом есть полный и совершенный смысл закона. И поэтому часть замысла в том, чтобы Бог раскрылся и язычникам. Чтобы язычники пришли ко Всевышнему. И в этом состоит важная часть закона и в этом его утверждение.

Глава 4

Прежде чем приступить к изучению четвертой главы, вспомним одну важную деталь, что послание Павла адресовано римлянам. То есть он пишет определенным людям, в определенную общину с существовавшими в ней определенными проблемами. В эпоху, когда существует множество разных мнений, книг и бродячих учителей. Поэтому Павел пытается защитить римскую общину и текст его писем – это апология и спор с теми, кто несет другие учения. В данной главе Павел начинает тему о праведности и о раскаянии, начинает с самого известного персонажа, который является предтечей еврейской истории – Авраама. Как известно, Авраам большую часть своей жизни прожил среди язычников, среди людей, которые поклонялись идолам. Но Авраам признан праведным человеком, другом Божиим и, конечно же, является хорошим примером для римлян.

«Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти?» (ст. 1)

Если перевести дословно – можем ли мы достигнуть состояния Авраама по плоти? Здесь используется слово «эурэкенай». Чтобы понять, что это за слово, можно вспомнить Архимеда, который по преданию бегал совсем нагим по городу Сиракузы и кричал: «Эврика!» — я нашел. И здесь Павел использует это же слово – можем ли мы найти состояние Авраама своими какими-то действиями.

«Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом.» (ст.2)

Если человек никогда не нарушал закон: не переходил улицу на красный свет, всегда платил налоги и т.д., то от государства за это он не получит награды. За нарушение закона следует наказание, а соблюдение закона не дает человеку похвалы перед Всевышним.

«Ибо что говорит Писание? «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». (ст. 3)

В чем же проявилась вера Авраама? Авраам и его супруга к тому времени были уже стары, да и земля, в которую Бог привел его, была бесплодной и мертвой, в отличие от плодородной земли Ура Халдейского. Но, несмотря на это Авраам поверил Богу, что Он может произвести от него народы, и через эту пустынную землю благословить его. Именно эта вера вменилась Аврааму в праведность. И уже, будучи праведным, Авраам соблюдал законы и уставы. То есть вера является не плодом соблюдения заповедей, а причиной. Соответственно и праведность – это не плод, а причина соблюдения заповедей.

«Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу;» (ст. 4)

Праведник, соблюдая заповеди, получает награду и этой наградой становится святость, к которой он стремится.

«А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность.» (ст. 5)

Здесь не идет речь о том, что человек отказывается что-либо делать, но верит, что Бог его нечестие оправдает и эта вера вменяется ему в праведность. Речь идет о человеке, который отказался от бездействия и раскаялся в своих поступках. Мы уже говорили о том, что послание Павла написано в определенном историческом и богословском контексте, в контексте существовавших в то время богословских споров. В трактате Брахот в Талмуде приводится мнение рабби Йоханана (хотя Талмуд был записан позже, но в нем мы можем видеть отголоски тех споров, которые существовали во времена Павла), который говорил, что пророки и пророчества проповедовали для балей тшува – для призвания неверующих к раскаянию. Он считал, что праведники не нуждаются в наставлении, а пророки были посланы к злодеям. С ним спорил рабби Абау из Тверии, говоря, что на том месте, где стоят раскаявшиеся даже совершенный праведник стоять, не может. Человек, который попробовал вкус греха и отказался от него, обратившись к Всевышнему – он сильнее и праведнее того, кто с рождения жил в возвышенных мирах и не знал греха. Мы помним также мнение Павла, что человек, считающий себя праведником, живет в обольщении, так как все согрешили. Спор между рабби Йохананом и рабби Абау имеет древние корни. В трактате Йома (86 лист) можно прочесть высказывание человека, который всю жизнь был оппонентом рабби Йоханана и зовут этого человека Рейш Лакиш. Он сказал, что блажен баль тшува – раскаявшийся, так как все его грехи были расценены как ошибки. Идея в том, что человек согрешал, не зная о существовании Бога, не зная, Его воли и поэтому как бы ошибался. Тут же Талмуд говорит, якобы Рейш Лакиш говорил другое: что блажен раскаявшийся все грехи которого сделались заслугой. Учителя объясняют, что Рейш Лакиш говорил и то, и другое. О раскаявшихся, грехи которых расценены как ошибки – Рейш Лакиш имел ввиду раскаявшихся из страха. А о тех, кто раскаялся и пришел к Всевышнему из любви – Рейш Лакиш сказал, что их грехи становятся заслугой. Вся история взаимоотношений между рабби Йохананом и Рейш Лакишем состоит из разрешения этого вопроса. Познакомились они, когда рабби Йоханан плавал в Иордане. Увидел его Рейш Лакиш (глава шайки разбойников) и, решив, что это женщина, прыгнул за ним. Увидев силу его, сказал ему рабби Йоханан: «Твою бы силу да к изучению Торы!». А Рейш Лакиш, в свою очередь, увидел красоту рабби Йоханана, сказал: «Твою бы красоту, да женщинам».

Рабби Йоханан предложил: «Сделай тшуву, и я дам тебе в жены свою сестру, которая красивее меня».

Рейш Лакиш согласился. Собрался было выйти из реки, чтобы взять одежду, но обнаружил, что силы покинули его, так как он оставил прежний путь.

Рабби Йоханан обучил его писанию и Мишне и сделал большим человеком. Однажды, спорили они в доме учения: с какого момента меч, нож, кинжал, копье, серп и коса начинают воспринимать нечистоту, от соприкосновения с нечистым? С момента, когда они окончательно доделаны. А когда они считаются окончательно доделанными? Рабби Йоханан говорил, что с того момента, как их закалили. А Рейш Лакиш говорил, что с того момента, когда омыли их в воде, после закалки.

Сказал рабби Йоханан: «Ты разбойник, и хорошо понимаешь в разбойничьих делах!» Ответил на это Рейш Лакиш: «Что же ты дал мне?! там называли меня «рав» (главарь) и здесь называют меня «рав» (учитель)!»

Сказал на это рабби Йоханан: «Видимо, действительно не дал я тебе ничего. Как ты был грубияном, так и остался». Обиделся Рейш Лакиш и заболел.

Пришла к рабби Йоханану его сестра, жена Рейш Лакиша, за которого он ее выдал. Плача, она попросила его: «Сделай (то есть прости и помолись за моего мужа) ради моих детей, чтобы не быть им сиротами!»

Он же ответил ей: «Оставь своих сирот, я поддержу их» (Иеремия 49:11).

Попросила: «Ради меня сделай, чтобы не быть мне вдовой!»

Он ответил: «И вдовы твои пусть надеются на меня». (Иер. 49:11)

Успокоилась душа Рейш Лакиша. И сильно горевал рабби Йоханан о его смерти. Сказали мудрецы: «Кто пойдет и утешит его?»

Послали рабби Элиэзера бен Падата, который отличается вежливостью и учтивостью.

Но какое бы учение не говорил рабби Йоханан, подсказывал ему бен Падат: «Вот еще барайта, в поддержку твоего мнения!»

Наконец не выдержал рабби Йоханан: «Разве ты похож на бен Лакиша?

Бен Лакиш, когда я говорил учение, приводил мне двадцать четыре возражения, разделял поучение мое на двадцать четыре пункта, и так прояснялась правда Торы. А ты приводишь аргументы только за мое мнение! разве я сам не знаю, что я хорошо сказал!» Ходил он, рыдал и говорил: «Где ты сын Лакиша, где ты сын Лакиша». И так велик был вопль его и сильно рыдание его, что лишился он разума. Попросили мудрецы милости для него, и умер он.

Итак, суть спора между рабби Йохананом и Рейш Лакишем состояла в следующем: один говорил – праведник лучше, другой говорил – раскаявшийся, так как трудно прийти от греховного состояния к любви Божьей. Подлинная праведность заключается в раскаянии.

Павел хочет показать римлянам, что, несмотря на то что они являются язычниками, оккупантами и т. д, у них есть возможность раскаяться и подняться на высокий духовный уровень. Именно через раскаяние они смогут стать сынами Авраама. Были учителя, которые говорили, обращаясь к язычникам, что они не спасутся, так как нужно делать одно, другое, третье, и Павел резко выступает против этого, показывая, что соблюдение закона не предшествует праведности. Праведность дается по милости через веру. Опять же, Павел не учит здесь против закона, не противопоставляет праведника и злодея, а говорит о том, что закон не должен соблюдаться для спасения. Подлинная праведность достигается не в раскаянии из страха или в раскаянии из гордости, когда человек желая достигнуть уровня Авраама, начинает внешне себя соответственно вести. В конце третьей главы Павел говорил, что не тот иудей, кто внешне таков, а тот, кто внутренне соответствует.  А внутреннее соответствие достигается через веру в Иешуа Машиаха. И эта вера вменяется в праведность. Вера является началом соблюдения закона. Далее Павел ссылается на Давида (Пс.31:1-2):

«Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты; блажен человек, которому Господь не вменит греха». (ст.6-8)

Господь не вменит греха, так как это станет заслугой человека, как мы уже говорили об этом на примере спора Рейш Лакиша.

Вспомним жизнь самого Давида, который был неученым простым человеком, пастухом, а затем стал придворным музыкантом Саула, разбойником, развратником и убийцей, совершил очень много грехов. Но праведность Давида проистекает из его умения возвращаться, раскаиваться, выбираться из глубочайшей ямы и надеяться на милость Всевышнего, который может его простить.

Павел призывает людей верить, что Бог воскрешает из мертвых и может оживить грешников, находящихся во власти смерти.

 «Блаженство сие относится к обрезанию, или и к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? По обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания.» (ст.9-10)

Блаженство, о котором говорит Давид, не в соблюдении заповедей, а в праведности и покаянии. Покаяние и праведность должны предшествовать соблюдению закона, не заменять и не отменять, но предшествовать ему.

«И знак обрезания он получил, как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании, так-что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность» (ст.11)

Павел напоминает здесь известную еврейскую традицию, которая существует и по сегодняшний день. Любой человек, который принимает иудаизм, проходит гиюр и приходит под сень шхины, называется по имени Авраама и Сарры. Народ Израиля – это дети Авраама и Сарры, но именно в прозелите, в присоединившемся к Израилю грешнике наиболее четко проявлено, что он сын Авраама. Таким образом, Авраам отец всех верующих.

«И отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании.» (ст.12)

Не только принявших обрезание – стоит обратить внимание, Павел не отменяет обрезание, а говорит не только обрезание, но и вера. Исполнение заповедей должно быть наполнено внутренним содержанием, и для этого, прежде всего, нужно раскаяние. Иоанн Креститель призывал фарисеев, которые соблюдали тору, к раскаянию. Иешуа говорил: «если ваша праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев» — речь опять же о том, что праведность должна превзойти во внутреннем наполнении заповедей, которые относятся к человеку.

«Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры.» (ст. 13)

Авраам поверил в невидимое и приступил к его осуществлению. Он вверил себя Всевышнему и еще до обрезания получил праведность.

«Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование;» (ст.14)

Если человек утверждается на делах, то все тщетно. Если человек наполнен верой и понимает, что не просто тешет камень, а строит дворец, тогда имеет значение строительство дворца. Если же человек просто занимается обтесыванием камней, то он не причастен к строительству. Вера человека, который просто тешет камень, тщетна. Павел выступает против формального соблюдения закона, против лицедейства. Об этом учил и Иешуа, обвиняя фарисеев, что их закваска, часто переводимая как лицемерие, на самом деле лицедейство – игра. Актер может играть роль разных персонажей, но от этого он не становится этим самым персонажем. Также, когда человек разыгрывает праведника, формально соблюдая заповеди без внутреннего наполнения, то его вера тщетна.

«Ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления.» (ст.15)

Если человек не находится в завете со Всевышним, то он не понимает, что является преступником закона. Если мужчина не женат на женщине, то он ей не может изменить, так как нет измены там, где нет завета. Только в завете рождается необходимость быть верным. И об этом говорит Павел, что закон показывает преступление, а для того, что закон начал действовать, человеку необходимо уверовать и вступить в завет.

«Итак по вере, чтоб было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам» (ст. 16)

Как Авраам получил по вере, так и мы получаем награду не за какие-то дела, а за то, что поверили в невидимое.

По милости – то есть мы верим, что за наши грехи, совершенные ненамеренно, до вступления в завет, мы можем получить прощение.

Не только по закону, но и по вере – без веры закон мертв, показывает Павел.

«Как написано: «Я поставил тебя отцом многих народов», — пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее» (ст. 17)

Авраам поверил Богу, что он может дать ему сына, несмотря на то что он стар, и благословить его на пустынной земле. Всевышний делает несуществующее существующим. Для римлян, которые были мертвы духовно было назидательно слышать то, что Бог может оживить мертвых, и они могут вступить в завет со Всевышним и приобрести праведность плодом которой является соблюдение заповедей.

«Он, сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так многочисленно будет семя твое». (ст.18)

Если переводить дословно – он от надежды к надежде. То есть Авраам к своей надежде прибавил надежду. От надежды, что Бог может его оживить и дать ему семя к надежде, о которой Бог ему сказал, что даст эту землю в обетование потомкам. Авраам спросил у Бога о том, как он узнает, что унаследует эту землю, и это не было сомнение, что Бог даст землю, а желание удостовериться, что его дети устоят. Бог ответил Аврааму, что он спустит его потомков в Египет, поработит, а затем освободит из рабства. Авраам поверил Богу не только в том, что Он даст ему семя, но и в том, что выведет из порабощения его детей. И Павел призывает римлян к тому, что они могут выйти из порабощения и стать детьми Авраама.

«И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу» (ст.19-20)

Из книги Бытие мы знаем, что у Авраама были падения в вере, но он вставал, как говорится: семь раз упадет праведник и встанет. Авраам вставал, возвращался к вере в Бога, и это вменилось ему в праведность.

«И будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Потому и вменилось ему в праведность. А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам: вменится и нам, верующим в того, Кто воскресил из мертвых Иисуса (Христа), Господа нашего» (ст. 21-22)

Павел говорит, что не только Аврааму, но и любому человеку, который раскаялся, поверил Бога и последовал за Ним – это вменяется в праведность.

«Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего.» (ст.25)

Иешуа умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания. Когда Иешуа подавал чашу Нового Завета ученикам, то сказал: «когда сие творите, смерть Мою возвещаете, пока не приду». Иешуа говорит об обетовании своей смерти, но нигде не говорит об обетовании своего воскресения. В церквях можно увидеть крест, который является символом смерти Иешуа, в Песах мы говорим: «Иешуа воскрес», но Песах является днем Его смерти. Почему же мы не помним воскрешения Иешуа? Потому что мы в нем находимся, мы своей жизнью свидетельствуем о воскрешении Иешуа, наша праведность свидетельствует об этом. Как параллель можно привести такой пример. Мы часто говорим о Всевышнем, как о Том, кто вывел нас из Египта. Почему мы не вспоминаем о рассечении Красного моря, ведь это было большим чудом, когда Всевышний провел народ свой через море. Потому что мы перешли над природное состояние, мы преломили природу греха и символом перехода через Красное море является освобождение народа от нечистоты. Павел также сравнивает переход через море с крещением. Мы своей новой жизнью творим воспоминание о воскрешении Иешуа и в этом наша праведность, плодом которой будет соблюдение заповедей Божьих.

Глава 5

В четвертой главе мы рассматривали мнение рабби Абау из трактата Брахот Вавилонского талмуда о том, что место, где стоят раскаявшиеся, цадик – праведник встать не сможет. По этому поводу не раз возникал вопрос, почему он так решил? Рабби Абау пытается понять стих из Исайи, который приводит слова Всевышнего: «Шалом дальнему и шалом ближнему». На основании этого рабби Абау делает вывод, что более тесный мир Всевышний заключает с раскаявшимися, нежели с праведниками. Похожую ситуацию мы можем также видеть в притче Иешуа о блудном сыне.

И в начале пятой главы Павел говорит:

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (ст.1)

Павел говорит о том же, о чем и рабби Абау. Мир с Богом, состояние отношений с Богом – это как раз то место, где стоит раскаявшийся человек. Язычники, будучи далекими от закона, осознавая Бога через откровение о природе, получили мир с Богом.

«Чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божьей.» (ст.2)

Павел говорит, что как иудеи, так и язычники верою получили доступ к благодати. Выход из Египта состоялся для народа, который еще не имел заповедей. Заповедь о пасхальной жертве дана отдельно от всего комплекса заповедей. Народ получил доступ к благодати, увидел рассечение моря еще до того, как получил заповеди. И мы хвалимся надеждою славы Божьей, об этом говорит Исайя в 25-ой главе, слагая гимн Всевышнему:

«И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! На Него мы уповали, и Он спас нас!»

Мы надеемся, что через нас Бог будет прославлен по всему миру.

Римская община был преследуема в то время, на христиан были страшные гонения, их бросали в гладиаторские бои, на съедение львам, убивали повсеместно, сжигали молитвенные дома и т. д., и Павел по этому поводу говорит:

«И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда» (ст.3-4)

Если перевести дословно – и не сим только гордимся, но и угнетениями, потому что угнетения производят стойкость.

Это можно сравнить с человеком, который занимается спортом. Чем сильнее у него соперник, тем более стойким он становится. А от стойкости приходит опытность. Опытность – это наблюдение за Всевышним и умение разглядеть Его спасительное действие. А когда мы понимаем, что Бог действует в нашей жизни, то от этого рождается надежда. Это как в отношениях с другом, если мы видим в бедах и несчастьях от него помощь и поддержку, то мы полагаемся на такого друга и доверяем ему. Так и в отношении римской общины, гонения, которые они претерпевали, делали их способными держать удар. Из этого рождалась опытность, а из опытности надежда. Павел начал с надежды, говоря, что мы хвалимся надеждою на исполнение Божьего плана, но и гонения также свидетельствуют о его исполнении. Есть одна история, когда раввин рабби Акива с двумя другими мудрецами поднялся на гору после разрушения Храма, и они увидели лису, бегающую между развалинами Храма. И раввины, бывшие с ним, заплакали, а рабби Акива улыбнулся. И когда раввины спросили, почему он улыбается, рабби Акива ответил, что Тот, Кто исполнил обетование о разрушении Храма, исполнит обетование и о его восстановлении. Так в гонениях, в притеснениях рождается вера. В том, что народ Израиля был порабощен в Египте – в этом был залог исполнения грядущих обетований. Стоит отметить, что данный стиль, когда от одного происходит другое, а от другого третье, встречается также у Петра и в еврейских барайтах и Мишне. Это своеобразный инструктаж, как достигать того или иного духовного уровня. И это признак еврейского письма и говорит о том, что Павел пишет, как фарисей.

«А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». (ст.5-8)

Павел говорит, что настолько мы ценны для Бога, что Машиах умер за нас, когда мы были еще грешниками. Более понятно, если умереть за национального героя или за человека, который многое сделал для твоей жизни, когда добродетель очевидна. И соответственно удивительно и чудно, что Бог видел в нас пользу и потенциал для Своего замысла, не смотря на нашу греховность. Каждый из нас в этом мире не случайно и каждый из нас Богу бесконечно нужен. Настолько велика вера в нас Всевышнего, что он Сына Своего отдал на смерть. А Его вера не остается тщетной, и через это мы имеем надежду.

«Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся им от гнева» (ст.9)

Мы спасаемся от гнева через Иешуа, и далее Павел будет пояснять, каким образом чужая кровь может нас спасать. Очень важно правильно понимать Благую весть, понимать основные механизмы спасения.

«Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его»

Будучи врагами, то есть, когда мы жили в неподчинении Богу, не соответствовали Его замыслу и нашему служению в этом мире – Он примирил нас с Собой. Об этом говорит Исайя:

«Я видел пути его, и исцелю его, и буду водить его и утешать его и сетующих его. Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь, и исцелю его.» (Ис. 57:18-19)

Бог нас вернул, исцелил и дал нам мир. Будучи врагами Бога, мы примирились с Ним через смерть Сына Его, тем более, когда мы стали Его подданными – спасемся жизнью Его. Мы поминаем смерть Иешуа при “сеудат Адон” – Божественной трапезе, когда совершаем хлебопреломление. В еврейской традиции есть также сеудат Машиах – трапеза Мессии, когда евреи делают эту трапезу в ожидании Мессии, и в некоторых хасидских дворах ее называют даже трапезой Бога. А своей жизнью, жизнью обновленных людей мы провозглашаем воскрешение Иешуа.

«И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение.» (ст.11)

Павел говорил об иудее, который хвалился Богом, имея откровение закона. Мы имеем откровение благодати и истины через Иешуа Машиаха и также можем хвалиться Богом. Павел снова подводит беседу к тому, что в Иешуа Машиахе нет разницы между иудеями и еллинами.

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.» (ст.12)

Традиция представляет Адама, как тело всего человечества. Мы знаем, что есть тело Машиаха, в котором разные органы и это является примером взаимодействия людей внутри одной системы. Каждый верующий человек играет свою функцию в теле Машиаха, а все вместе складываются в единую систему. Такое же представление было о народе Израиля, что это одно большое тело. Бог изначально вдохнул в Адама свой дух и Адам потенциально как бы содержал в себе все души, которые от него должны были произойти. Так же как дед содержит в себе внуков, правнуков и праправнуков, так же и Адам с Евой содержали в себе все человечество. И через грех Адама все человечество пострадало и стало смертным. Так же, когда народ Израиля стоял у Синая, Моше сказал: «Здесь стоят и те, кого нет с нами». Весь народ потенциально стоял на Синае. Весь мир, все человечество было в Адаме. Все верующие – в Иешуа.

«Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменятся, когда нет закона.» (ст.13)

Невозможно учесть грехи человека, когда нет закона. Хотя не было закона, но грех существовал, и человечество было грешным.

«Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над не согрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего.» (ст.14)

До Моисея закона не было, но люди все равно умирали за грех Адама. Мидраш Раба приводит историю, где Моше задает вопрос Всевышнему: «Есть 36 смертных наказаний в торе, за что я умру?» Бог ему ответил: «За грех Адама ты умрешь». Откуда это в мидраше? Когда Всевышний говорит: «Вот Адам стал как один из нас», употребляется слово хен – вот. И когда Всевышний говорит Моше хен – вот пришло время твое умереть, используется тоже самое слово. То есть смерть Адама осуществилась в Моше согласно мидрашу. Здесь можно увидеть позицию, которая знакома и Павлу, что кто-то может умереть за грех Адама. От Моше пошло существование закона и через закон человек обнаруживал свою греховность и уже умирал за собственные грехи, которые также были результатом падения Адама.

Человек рождался греховным из-за Адама, но свою греховность уже осознавал через закон. Как Павел говорит: законом познается грех. Таким образом смерть господствовала от Адама до Моше, но и после Моше не перестала господствовать, так как за законом последовал гнев.

«Но дар благодати не как преступление. Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, переизбыточествуют для многих.» (ст.15)

Всевышний попускает человеку грешить. Есть такое понимание, что если человек хочет согрешить, то стучится в ворота греха и ему открывают. А когда человек хочет подняться на ступеньку праведности, то ему помогают. Всевышний помогает, поддерживает того, кто идет к праведности, потому что в этом есть осуществление Его плана. А тот, кто идет в сторону греха – идет, словно против ветра, ему не мешают, но ветер его парус не наполняет. Когда же человек делает шаг навстречу Всевышнему, то Он дает поддержку праведнику, кающемуся, поддержку в добрых делах.

«И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление к осуждению, а дар благодати к оправданию от многих преступлений. Ибо, если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.» (ст. 16-18)

Грех Адама повлек за собой смерть многих людей, и это то, чему Всевышний попустил быть. С другой стороны, праведность Иешуа, Его смерть и воскрешение стало причиной прощения многих грехов. Из-за одного греха умерло много людей. Из-за смерти одного человека прощено много грехов. Таким образом, благодать сильнее суда, милость превозносится над судом. Наказание за грех смерть, и мы имеем возможность сораспяться с Иешуа, умереть вместе с Ним и воскреснуть, а воскресший человек уже не будет рабом греха.

«Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.» (ст. 19)

Если представить, что мы делаем каменную кладку и кто-то один положил камень криво, то дальше все идет вкривь и вкось, пока не появится другой человек, который станет краеугольным камнем и даст возможность подгонять к себе все камни ровно. Таким камнем должен был стать Адам, но он им не стал и тогда был явлен Машиах. Он и стал этим краеугольным камнем и к Нему уже другие камни подгоняются ровно.

«Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала пре изобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, таки благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим.» (ст. 20-21)

Мы уже говорили о том, что соблюдение закона становится необходимым после того, как мы получаем праведность. И когда мы принимаем Иешуа, то видим на горизонте цель праведности, к которой нужно идти. Для этого необходимо соблюдать заповеди торы, чтобы раскрывать в себе нечистоту. А когда мы обнаруживаем в себе грех, и приносим как на ладони Всевышнему, то на него проливается кровь Иешуа, и мы получаем исцеление. Закон – это Его воля, а благодать – это Его помощь нам в исполнении этой воли. Опять же, Павел не противопоставляет закон и благодать, а показывает, что закон приходит после примирения с Богом и получения праведности. Порой мы ставим вопрос так: чего мне не хватает для общения с Богом? Павел ставит его по-другому: что во мне лишнего? Есть в нас греховность даже после того, как нам показали праведность, и для этого, по причине преступлений, дан закон, чтобы мы удаляли из себя нечистоту, и чтобы умножалась благодать.

Глава 6

«Что же скажем? Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.» (1ст)

Рассмотрим первую фразу: что же скажем? Это выражение Павел использует исключительно в послании к римлянам и использует его шесть раз. Это выражение соответствует талмудическому ава амина, предположительно в переводе с арамейского языка, так как традиционные шаблоны в спорах имеют арамейское происхождение.

Существует два разных Талмуда – Иерусалимский и Вавилонский. В Иерусалимском Талмуде изложены законы и в нем нет споров и полемики. Система же мышления вавилонской еврейской общины построена на спорах и на последовательном доказательстве своей позиции. Вавилонская традиция ведет от того или иного стиха Писания к доказательству, к практическому закону. И когда человек объясняет какую-либо позицию, то вынужденно приводит контраргументы – неправильные или альтернативные толкования, которые можно было бы применить к тому, что он говорит. Их приводят, как первоначальные предположения, которые затем будут опровергнуты. И эти контраргументы, заведомо ложные, начинаются со слов ава амина – что же скажем?

Оставаться ли нам в грехе чтоб умножилась благодать?

В предыдущей главе Павел говорил, что Адам был образом – используется слово типос – печать, типография. То есть тем шаблоном, с которого печаталось человечество. Поэтому печать была с оттиском греха Адама. Сказано, что Адам родил сына по образу и подобию своему, так как был заложен образ Божий, но он был искажен. До Моше смерть властвовала в мире через грех Адама. Затем был дан закон, Бог отделил еврейский народ, очистил от греха Адама, но не изменил полностью состояние. Традиционное высказывание из псалмов, которое цитирует Иешуа: «Все вы боги и сыны Всевышнего», все вы приписывается согласно традиции Всевышнему, сказавшему это на Синае.

На Синае произошло полное очищение и восстановление Израиля в сыновстве Божьем, но, подобно Адаму, Израиль не устоял. И также в псалме                                                                                                                           говорится: «Но вы умрете как человеки», то есть как Адам, «и падете как каждый из князей», то есть, как каждый, кто возвеличился через гордость. Израиль сделал себе золотого тельца, также исказив образ Всевышнего. И с этого началось падение Израиля. Печать Адама проявилась на всех, как на язычниках, имеющих откровение через наблюдение за творением, так и на евреев, имеющих закон. Но Бог долготерпел, прощал, и в этом была явлена Его милость. И здесь Павел приводит аргумент: раз у Бога есть такое качество как долготерпение, то может тогда человеку стоит оставаться грешным, чтобы долготерпение продолжалось? И следом мы видим возражение – никак. Павел ведет полемику в талмудическом стиле, чтобы аргументировать это в споре с фарисеями.

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (ст.2)

Что значит умереть для греха? В Талмуде в трактате Нида на 61-ом листе есть интересное обсуждение по поводу того, можно ли хоронить человека в одежде изо льна и шерсти. В книге Вайкра 19:19 Всевышний запрещает использование одежды из двух разных видов нитей, изо льна и шерсти. И вопрос в том, можно ли хоронить человека в такой одежде, ведь мертвый свободен от заповедей, и будет ли человек обязан соблюдать заповеди, когда воскреснет.

«Неужели не знаете, что все мы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (ст.3)

Вернемся снова ко времени выхода из Египта, к переходу через Красное море. Почему Всевышний не излил на египтян серу или огонь, или не побил их градом, а утопил в воде? Вода имеет два важных свойства. Во-первых: в воде растворяется все живое, все органическое. Во-вторых: вода – это основа всего, когда Всевышний творил человека, то делал это из праха земного и воды. Поэтому Бог уничтожил египтян как абсолютную туму – абсолютную нечистоту. И провел евреев через море, совершив своего рода крещение, а также каждый из Израильтян получил свой надел земли. Есть на земном шаре кусочек суши, где ступали ноги только евреев, так как море сначала расступилось, а потом снова закрылось, и ничья нога там больше не ступала, как сказано в Исх.14: «и восстановилось море в порядке своем». Традиция говорит, что, когда Бог творил мир и сказал: «Да соберутся воды, и да явится суша» — Он заключил завет с водой, что вода будет расступаться и являть сушу для того, чтобы служить очищению человека. Само существование воды обусловлено по завету именно этим ее свойством. Творение прошло через определенную стадию, когда море расступилось, и Израиль прошел через него. Это одна из причин, по которой Израиль назван евреи, иврим – тот, кто перешел. И потом, подойдя к Синаю, Израиль пришел к состоянию, о котором сказано «все вы боги», но не устоял в нем. По этой причине был дан закон, подробные заповеди, и большей частью, как мы видим в книге Вайкра и Левит, системы исправления грехов. Израиль не стоял в святости, а мог возвращаться в здоровое состояние через жертвоприношения. Когда мы читаем: «человек праведный в делах закона» — это подобно тому, как человек отсидел и вышел на свободу с чистой совестью, совесть чистая, но справка об освобождении есть, жертвоприношения приносились. Так происходило и с язычниками, которые получали наказание за свои мысли вне закона и с евреями в рамках закона. И так происходило до раскрытия Иешуа. После раскрытия Иешуа мы, крестившись, уничтожаем египтян – свое тленное греховное тело с его похотями: «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская». Когда Ева сорвала плод, увидев, как прекрасно дерево и что оно дает знание –, присутствовали те же три составляющие: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. И эти аспекты сопровождали все потомство Адама и Евы. Через смерть и воскрешение Иешуа мы вошли в воду и растворили свое греховное тело с его земными похотями, очистили тело духовное и умерли для греха, крестившись в Его смерть.

«Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.» (ст.4)

Если мы с Ним вошли в море, то с Ним и выйдем. Суть веры была в том, чтобы войти в море. Мидраш рассказывает, что евреи шли по морю и не останавливались до тех пор, пока вода уже не стала заливать нос и тогда только воды расступились. Когда мы крестимся во Христа, то умираем вместе с Ним, в воде как растворяется все, так и обновляется – мы топим ветхого человека и обновляемся в новом теле.

Далее Павел говорит, что этот новый человек воскрес из мертвых славою Отца. На море Всевышний явил Свою славу, раскрыл Свою власть над природой, поэтому и мы, те кто следует за Ним становимся выше природы и выше своего ветхого начала. Тем самым мы воскресаем из мертвых силою и славою Отца для того, чтобы ходить в обновленной жизни.

«Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (ст.5)

Как с Моше вошли в море, и вышли, так и с Иешуа вошли в смерть и вышли из нее. Еврейская традиция говорит, что последний Спаситель будет подобен первому. И в Писании есть множество параллелей между Моше и Иешуа. Иешуа повторяет, то прообразом чего был Моше, но на более высоком духовном уровне.

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха.» (ст. 6-7)

Похоти, которыми заразился Адам поработили нас и сделали рабами греха. Умерший же человек становится свободным от греха.

«Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (ст.8)

Это параллель к тому, что говорится в песне на море: «и поверили во Всевышнего и в Моше раба его». Основа веры в Иешуа – это то, что мы можем умереть с Ним и воскреснуть.

«Зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.» (ст.9)

Человек умирает один раз. Смерть имеет власть как установил Всевышний: «если попробуешь этот плод смертью да умрешь». В Адаме все умерли, мы тоже умерли, но в Иешуа. И отличие Иешуа от Адама в том, что Он воскрес, так как был праведен.

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.» (ст.10-11)

Раньше мы жили для греха, не обязательно совершая что-то очень плохое, но преследуя земные цели. Есть примеры того, как величественные города, такие как города Майя, Троя, величественные здания, построенные Иродом, были разрушены. Все, что человек делает в этом временном мире – временно. И мы умерли для этого земного и теперь живем другими желаниями, мы желаем святости и близости со Всевышним. Чем меньше у человека желания получать и больше желания отдавать, тем ближе он к Всевышнему. Мы можем желать получать от Всевышнего, чтобы отдавать другим. Будучи святым, человек уже живет не своими желаниями, а желаниями Всевышнего. Для него исполнение заповедей становится природным инстинктом, как это написано в Иер. 31: «Я напишу закон Свой на сердцах их». Так же как мы хотим дышать и питаться в нашем плотском теле, так же и в духовном теле мы хотим жить святостью Всевышнего. Тот ветхий человек, который искал наслаждений для себя, перестает существовать. Если раньше мы были рабы своих желаний, то теперь рабы желаний Божьих.

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (ст.12)

Человек ради достижения каких-то земных целей, преуспевания, статуса готов порой полагать свою жизнь. И это само по себе не плохо. Павел никогда не учил против того, чтобы человек преуспевал в этом мире. Задача в том, что это преуспевание давало больше возможностей для служения Богу. Все наши устремления должны быть направлены на то, чтобы прославлялось имя Бога.

«И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.» (ст.13)

Еврейская традиция насчитывает 613 заповедей, хотя в торе на самом деле много заповедей, как говорится в Псалме: «заповедь твоя безгранична». Откуда же появилось это число 613? Как ни странно, это число появилось на фоне искажения учения Павла. В прошлой главе мы говорили о том, что некоторые обвиняли Павла в том, что он учит не соблюдать закон и т. д., были разные варианты непонимания Павла. И против этого выступал известный еврейский раввин II-III веков рабби Симлай. Он много спорил с христианами, которых Павел обвиняет в искажении своего учения. И как аргумент привел в споре число 613 – это гематрия слова тора – 611 заповедей плюс еще две: «Я Господь» и «Да не будет у тебя других Богов». Медицина того времени насчитывала 613 органов в теле человека. И по сей день в тибетской медицине, в индийской и в еврейской традиции есть 365 жил и 248 органов тела, что в итоге равно 613. Иешуа говорит о правой руке, о глазе, который соблазняет и от которого нужно избавиться, так как для каждого органа есть своя заповедь и свой грех. Поэтому рабби Симлай ввел в обиход это число 613. На самом деле заповедей не 613, никто не может посчитать точно, их бесконечно много. Но рабби Симлай попытался систематизировать заповеди, связав их с анатомией человека. Это было на полтора или два века позже Павла, но эта связь была известна во времена Иешуа и во времена Павла.

Павел говорит о том, что как раньше мы каждым членом тела служили греху, так теперь каждым органом, каждой клеточкой мы должны служить исполнению заповедей.

«Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (ст.14)

Вернемся к истории, когда Хава послушалась змея и отведала запретного плода. Бог задал вопрос Адаму, почему он ел запретный плод, на что Адам ответил, что это Хава ему дала. Очень часто можно услышать в адрес Адама, что он якобы все свалил на жену, но это не так. Аргументация Адама такова, что он ел плод потому, что его дала ему жена, плоть от плоти его, данная Всевышним в качестве помощницы. И возможно Адам подумал, что с дерева есть нельзя, а из рук жены, которую дал Бог можно. Далее Хава сказала Всевышнему: нахаш асиэни – змей соблазнил меня. Слово соблазнил имеет еще и другое значение, об этом говорит Раши. Асиэни значит: взял меня в жены, овладел мной. Замужняя женщина живет по закону мужа и наоборот, по чьему закону она живет, тот ей и муж. Послушавшись змея, Хава символически впустила в себя законы змея, законы греха и таким образом попала замуж или в рабство греха. Теперь же, когда тело, зараженное похотями змея, умерло, мы больше не под законом греха, а под благодатью. А благодать состоит в том, что нам раскрылся подлинный образ Иешуа словно на крышке ковчега и для всякого человека стало доступно откровение Всевышнего.

Далее Павел говорит, продолжая тот контраргумент, с которого начал:

«Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.» (ст. 15)

Павел предполагает, что раз мы теперь не во власти греха, а под благодатью, свободны от зависимости, то можем делать, что хотим, и далее опровергает это.

«Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (ст. 16)

Если мы снова начнем жить своими плотскими желаниями, то вновь окажемся в рабстве. Если мы повинуемся греху, то наказанием за грех является смерть. Если же мы рабы послушания, если мы выбираем послушание Всевышнему, то плодом нашего послушания, нашей веры будет праведность.

«Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.» (ст. 17)

Мы уже говорили о том, что Адам стал лекалом греха, с которого копировалась человечество. И здесь Павел употребляет также слово “типон дидаксец” – новая печать учения. Мы имеем возможность освободиться от печати Адама и переформатироваться в совершенно другую операционную систему, в другой образ мыслей и в другое учение — учение праведности.

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.» (ст.18)

Мы должны желать, прежде всего, того, что делает нас праведными. Как говорил Иешуа: «Ищите прежде Царства Божия, а все остальное приложится».

«Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые.» (ст.19)

Ради немощи плоти вашей – у каждого человека есть свои соблазны, с которыми он борется, и Павел пытается ободрить верующих.

Раньше мы делали то, что хотелось нам, а теперь мы должны делать то, чего хочет святой Бог. А Бог хочет, чтобы мы были святы, как и он свят, чтобы мы переходили через море и умерщвляли в себе египет.

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности.» (ст.20)

Когда человек живет своими похотями и воля Бога ему не интересна, то праведность над ним не властна.

«Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть.» (ст.21)

Раскаявшийся человек пробовал вкус греха и разочаровался в нем. Павел говорит, что нужно помнить, что мы раскаялись в том, что делали раньше, потому, что такими делами нельзя войти в Царство Божие и конец их смерть.

«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная.» (ст.22)

И так как мы раскаялись во грехе и встали на путь праведности, став рабами Богу, то не нужно возвращаться туда, откуда ушли с сожалением о содеянном. Зачем возвращаться туда, где было плохо? Такова аргументация Павла.

«Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.» (ст. 23)

Жалованье, зарплата греха – смерть, если перевести дословно. В еврейской традиции это “схар мицва”. Зарплата за грех, то есть то, что человек заработал. В отличие от этого жизнь вечная – это дарование. Святость, праведность дается нам даром, чтобы мы в ней росли и жили.

Глава 7

Павел в своем послании говорит с людьми, знающими закон, говорит на их языке и широко использует их терминологию.

 «Разве вы не знаете братия, — ибо говорю знающим закон, — что закон имеет власть над человеком, пока он жив?» (ст.1)

Нет ни одной заповеди, которая имела бы отношение к мертвому человеку.

«Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества.» (ст. 2)

Замужняя женщина по закону принадлежит мужу и все, что она производит, все ее имущество также по закону принадлежит ему. Когда же муж умирает, то женщина становится свободной и наследует все имущество мужа.

«Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона и не будет прелюбодейцею, вышедши за другого мужаю» (ст.3)

Прелюбодеяние – это связь с замужней женщиной или с женатым мужчиной. Если девушка незамужняя рожает от женатого мужчины или от свободного, то такой ребенок считается нормальным и входит в народ Израиля. Если замужняя женщина рожает от чужого мужчины, то ребенок является мамзер – незаконнорожденным. Если женщина становится вдовой, то она свободна и может выйти замуж за другого.

«Так и вы, братия мои, умерли для закона Телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу.» (ст.4)

Мы снова возвращаемся в Ган Эден к диалогу женщины и змея. Змей сказал то, что противоречит словам Всевышнего, обратив внимание на плод и на то, что если они его съедят, то станут как боги, знающие добро и зло. Ева послушалась змея и попала к нему в рабство. Его семя в нее попало и господствовало над ней и соответственно над всем потомством. В каждом человеке живет чистая душа. В еврейской традиции называется частицей Всевышнего сверху, ее желание творить добро и познавать Бога. И тело Адама, когда Бог вдохнул в него свой Дух и он стал душою живою также было предназначено для этого служения. Но из-за того, что Адам согрешил, съев с дерева познания добра и зла, добро и зло смешались, и человек стал рабом собственных похотей, хотя помнил при этом, что должен служить Всевышнему. Если сравнить с женщиной, то человек стал рождать незаконнорожденных детей, будучи в завете с Богом (первый завет был заключен с Адамом). Все его плоды были греховные и не могли войти в вечность. Это было до тех пор, пока мы не умерли для закона греха, для закона змея, для закона мужа. Изначально мы были предназначены Богу, но жили в грехе и не служили Ему. Через смерть ветхого в нас человека и воскресение нового мы возвращаемся к Всевышнему.

«Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти;» (ст.5)

Страсти греховные стали плодом грехопадения Адама, но до закона они не вменялись нам в грех. Поскольку не было завета, то наша распутная жизнь не считалась грехом, и мы никому не изменяли, так как никому небыли верны. Когда же появился закон и Бог заключил с Израилем завет, заповеди начали раскрывать зло в человеке. Человек открывал в себе все новое и новое, постоянно грешил и приносил жертвоприношения.

Хотя мы знаем, были люди праведные в делах закона, такие как Захария, Элише, Мария, Иосиф, которые согрешая, приносили жертвы. Есть в Талмуде история, как один раввин каждый день приносил жертвы за грех, исходя из того, что вдруг он согрешил. И даже после Йом Кипура продолжал это делать. Иов также молился и приносил жертвы, на случай если вдруг согрешили его сыновья.

И это было благом, потому что человек познавал Бога и праведность. Познавая же праведность, он все больше понимал собственную неправедность, и от этого приходило отчаяние и беспомощность. Человек желая служить Всевышнему, на самом деле служил греху. Разум человека хранит правильное понимание, но телом управляет сердце. В еврейской традиции мыслит именно сердце. Мы встречаем в Писании «сердце мудрое» или «сказал нечестивец в сердце своем» и т. д. Именно эмоциональное состояние сердца принимает решение.

Через смерть Иешуа, любовь Всевышнего излилась в наши сердца. И мы начали действовать уже по любви.

В Иер. 31 главе Всевышний говорит, что заключит с домом Израиля и домом Иуды Новый Завет. Когда Бог выводил Израиль из Египта, был заключен Синайский Завет. И это было похоже на то, как отец ведет ребенка за руку, а ребенок идет с нежеланием, отвлекается, сопротивляется и порой капризничает.  И вот в таком состоянии человек жил в Синайском Завете, разумом понимал, как должно быть правильно, но члены его тянули вниз ко греху. И вот когда любовь Божья излилась в сердца людей, тогда случилось то, что написано: «Начерчу законы Мои на сердцах ваших». Человек, наполнившись любовью Божьей, начал следовать за Всевышним уже из любви, добровольно исполняя волю Его. И само сердце человека стало тянуться к исполнению закона. Павел снова повторяет мысль, что не соблюдение заповедей приводит к праведности, а наоборот – праведность приводит к соблюдению заповедей.

 «Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не буквы.» (ст.6)

Павел говорит, что сейчас мы исполняем тот же самый закон, но не по внешней букве, а по тому закону, который записан у нас в сердцах. Мы не через букву достигаем праведности, потому что достижение праведности через закон творит смерть. Через обновление духа, через то, что наше сердце заполняется торой, мы преодолеваем закон греха. Теперь заповедь – это плод нашей праведности и, следовательно, она не может показывать нашу неправедность. Опять же, Павел не отрицает и не отменяет закон, а утверждает его. Показывая, что из праведности будет вытекать соблюдение закона и служение Богу.

«Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «не пожелай». (ст.7)

Мы уже говорили о том, что закон как лампа, мы включаем эту лампу и обнаруживаем у себя в комнате кучу мусора, но не лампа породила этот мусор. И если бы не лампа, то мы бы его не увидели. Закон показывает нам что правильно, а что нет, тем самым мы понимаем, что в нас неправильно и от чего следует избавляться.

«Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание; ибо без закона грех мертв.» (ст.8)

Когда Всевышний раскрыл нам свои планы, то есть закон, то мы увидели, что в нас этим планам не соответствует. Таким образом, грех вышел на свет, тогда как до закона он сидел во тьме и не влиял на нас. Закон показал, что все наши пожелания греховны по своей сути. Змей пришел протестировать нас, стоим ли мы в замысле Божьем. Он не враг Божий, а проверяющий. И мы эту проверку не смогли пройти. Мы не смогли через закон достигнуть праведности, через него мы видели свою нечистоту, которую не всегда получалось убирать.

«Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил» (ст.9)

Под словом «Я» Павел подразумевает человечество, так как Павел без закона не жил. Человечество жило без закона до Моисея, а язычники и после. Но когда пришла заповедь, грех ожил, то есть стал явным.

«А я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти» (ст.10)

Стремление человека к святости уже не могло проявляться, так как греховность мешала приходить ко Всевышнему. Если распутная женщина выходит замуж, то ее поведение становится преступлением, неверностью мужу. Таким образом, грех оживает и становится врагом Божьим. И от первой заповеди, данной Адаму, грех взял повод и умертвил ее. Змей пришел испытать Адама и раскрыл в человеке нечистоту. Из заветных отношений родилось нарушение завета, родился грех. Сам закон чист, заповедь добра, проблема была в том, что через закон человек пытался достичь праведности.

«Итак неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так-что грех становится крайне грешен посредством заповеди.» (ст.13)

Из-за того, что Бог хотел послушания Адама, хотел приблизить его к Себе, Он насадил дерево познания добра и зла, съев с которого Адам мог умереть. Бог дал Израилю заповеди, как средство приближения к Нему, нарушение которых также вело к смерти. Когда есть связь через послушание всегда может возникнуть возможность непослушания. Сам грех был зол, и человек не смог устоять в добром и праведном законе. Не закон несет смерть, а грех.

«Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотен, продан греху.» (ст.14)     

Жажда святого была жаждой души, а человек оказался еще и плотяным.  Эта борьба душевного и телесного породила смертность тела. 

Воскресший же человек, переживший смерть не обладает телесностью, не живет похотями и желаниями тела. Он свободен от этого, в отличие от человека, живущего под законом греха, перед ним уже стоит блюдо с духовной пищей, но словно цепочкой он остается привязанным ко греху. И далее Павел говорит:

«Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр.» (ст.15-16)

Так шла борьба между разумом и сердцем. Пока человек пытался оправдаться делами закона, путая причину и следствие. Павел учит, что закон добр. И закон, который связывал человека это не закон торы, а закон греха. То есть Павел использует слово закон в двух разных смыслах – это закон данный Богом и закон греха, под который человек попал в результате грехопадения.

«А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.» (ст. 17)

Человек заключил завет, но сам находится во власти греха.

«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу.» (ст.18)

Добрая тора не входила внутрь человека. Если, например мочалку бросить в ванну с водой, то вода будет как внутри мочалки, так и снаружи. С точки зрения каббалы, вода, которая находится внутри ор ѓапними – внутренний свет. Вода, которая вокруг называется ор ѓамакиф – окружающий свет. Тора по отношению к человеку была как ор ѓамакиф – окружающий свет. То есть была вокруг человека, но в него не входила, а если входила, то в очень малой степени. В мочалку вода проникает, в камень же нет. Тора не могла проникнуть в человека, потому что он был как камень.

У души и тела разные желания, С появлением закона человек уже ассоциировал себя с душой, но жил еще телом, поэтому желал делать доброе, но не мог. Когда мы читаем Пасхальную Агаду, то видим там четырех сыновей и один из них Раша – злодей. Он хоть и злодей, но все равно сын, в Талмуде говорится, что жизнь злодея полна разочарований. Злодей в том смысле, что он находится в таком состоянии, которое описывает Павел. Человек хочет служить Богу и пытается, но постоянно падает. Рашану дают совет не отделяться от сообщества, приобщаться к святому. И этот же совет Бог дает в Иешуа, прикоснуться, присоединиться к праведному, будучи злодеем. Чтобы став праведным, начать соблюдать заповеди.

«Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.» (ст.19)

Душа человека желает доброго, а тело делает злое.

«Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.» (ст.20-21)

Павел показывает, что человека как марионетку дергает за веревочки грех, так как он стал печатью Адама. И закон Моше показал, что поддается человек управлению грехом помимо своей воли.

«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» (ст.22)

Внутренний человек получает удовольствие от близости со Всевышним. Как говорит Давид: «Близость ко Всевышнему мне благо». Но в человеке телесном есть несколько уровней души. Нешама – небесная часть и нефеш – это часть, которая поддерживает телесные силы. Именно нефеш стремится ко греху.

«Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (ст.23)

Павел говорит, что видит в себе иной закон, то есть закон греха. И этот закон противится закону Божьему и делает человека пленником греха. Все человечество оказалось в плену у закона греха, и выявляет это закон Бога. Далее Павел говорит о вопле, который бывает у каждого верующего человека:

«Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (ст.24)

Когда человек знает, чего хочет от него Бог, ему открылась тора, знает, как быть праведным, но при всем при этом согрешает, то возникает невероятное отчаяние. И на этот крик души Павел отвечает, что такое спасение:

«Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотью закону греха.» (ст.25)

Спасение не от ада и не от загробного наказания. Спасение – от власти греха, спасение в том, чтобы познать истину и стать свободным. И мы освободились от закона греха через Иешуа Машиаха. Наша греховная составляющая умерла и больше не имеет власти. Мы как вдова после смерти мужа стали свободны, чтобы служить Всевышнему, и все наши плоды теперь принадлежат Ему.

Глава 8

В восьмой главе Павел начинает объяснять разницу между человеком, который пытается достичь праведности через соблюдение закона и тем, кто через откровение о Машиахе приходит к праведности и уже тогда начинает соблюдать заповеди.

«Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (ст.1)

Когда человек живет не по плоти, но по духу тогда нет внутреннего осуждения, ощущения собственной греховности. Речь не о том, что если человек принял Христа и уверовал, то его теперь никто никогда не осудит. Речь о том, что постоянное чувство вины и ощущение собственного несовершенства исчезает.

«Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (ст.2)

Освободил меня – во многих рукописях освободил тебя, то есть это имеет отношение к любому человеку. Человек, получая дух Иисуса Христа, освобождается законом жизни от закона греха, от постоянного самоосуждения из-за собственного несовершенства и от ощущения того, что он находится во власти смерти. С одной стороны, через Адама раскрылся закон смерти, и все его потомство наследовало смерть, как иудеи, так и язычники. С другой стороны, евреи, получившие закон, оказались еще и под законом греха, осуждая себя за свою греховность. Получив дух Христов, человек уже не должен осуждать себя, бояться смерти и того, что будет с ним после смерти. Человек должен быть уверен, что достигнет праведности и что после смерти его ждет награда, а не наказание.

«Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (ст.3)

Человек имеет две составляющие – дух и плоть. Духом, разумом человек понимал, как поступать правильно, плоть же не подчинялась разуму, находясь во власти своих похотей. А плотские желания не могут угодить Всевышнему, так как их плодом является эгоизм и угождение себе, а не Богу. Поэтому возникало противоречие и дух не мог полностью раскрыться во плоти.

Всевышний послал Своего Сына, который был праведен, можно сказать Всевышний сотворил плоть нового типа. Плоть Иешуа была властна над злым началом, над своими похотями и желаниями, дух их преодолевал. Поэтому не было осуждения, так как не было и греховности. И когда Иешуа умер, плоть Его умерла за грех Адама, то исполнила тот смертный приговор, который был на Адаме и, будучи праведным Иешуа был воскрешен. Таким образом, завеса, которая словно стояла между плотью и духом умерла, и воскрес новый человек в совершенно новой плоти по обетованию Авраама. Когда Бог вывел Авраама из Ура и привел в страну Израиль, то сказал ему, что сделает его отцом многих народов. И слово «сделаю» говорит о том, что Всевышний произведет определенную работу. В мидраше говорится, что Адам стал бриа хадаша – стал новым творением.

В еврейских апокрифах, книгах того времени, когда жил Иешуа говорится о плоти, что она враждебна Всевышнему. Апокрифическая книга «Завещание патриархов» рассказывает о последних днях жизни каждого из двенадцати сыновей Иакова. Стоит заметить, что апокриф — это не обязательно боговдохновенная книга, но в ней отображаются те верования, которые существовали у иудеев I-II веков. Итак, в двадцатой главе «Завещание Иуды» говорится: «Знайте же, дети мои, что два духа смотрят за человеком, дух правды и дух лжи, посреди же дух познания, склоняющий ум туда, куда пожелает. А правдивое и лживое написано на сердце человека и все это известно Господу». В апокрифе «Устав Кумранской общины» также есть упоминание о том, что плоть враждебна Богу и ослабляет человека. Плотские желания человека уводят его от закона. Таким образом, иудаизм времен Павла верил, что плотские желания противостоят духовным, осознавал эту проблему и зафиксировал ее в апокрифических книгах.

 «Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу.» (ст.4)

Получив праведность и начав исполнять дела закона, мы можем достичь и праведности закона, чего не смогли достигнуть люди до откровения Иешуа.

«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.»  (ст. 5)

Через смерть Иешуа произошло искупление, Он взял на себя смертный приговор Адама и таким образом освободил человека от власти смерти. А будучи Сыном Божьим, Он обладал праведностью Божьей. В Нем раскрылась вся полнота Божества телесно и поэтому Он не был осуждаем собственной греховностью.

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир» (ст.6)

Тело, сколько бы мы его не ублажали и, чем бы ни кормили, оно умирает. Помышления духовные – мир с Богом и внутренний мир с самим собой.

«Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.» (ст. 7-8)

Живя плотскими интересами, мы земное творение тем самым опускаем до уровня праха, а Бог сотворил человека из праха земного, чтобы он поднял все творение на большую духовную высоту.

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.» (ст.9)

Павел здесь использует фразу из древнего христианского источника, который называется «Дидах». Несмотря на то, что книга «Дидах» не вошла в канон, она была очень почитаема церковью и это очень полезный для научения текст. В 10 главе 6 стихе говорится: «Да обратит благодать и да придет мир сей, Осанна Богу Давидову, если кто свят, да приступает. Если кто нет, пусть покается Маранафа (от арм. «маран ата» — приди Господин) аминь». Павел говорит тоже, что и общепринятое христианское учение, если мы не имеем Духа Божия, то через покаяние должны возвращаться к нему, если же мы Христовы, то имеем мир в сердце и не испытываем постоянного осуждения. Это, конечно же, не говорит о том, что теперь мы можем делать все что угодно. Павел говорит о том, что если мы стараемся из своей праведности соблюдать закон и у нас это не получается, то мы не должны из-за этого чувствовать осуждение. В еврейской традиции, когда кто-то молится молитвой Шма Исраэль и если повторяет Шма, Шма, то этого человека останавливают. То есть традиция говорит, что если человек начал молитву и вдруг понял, что с недостаточным намерением, или не сосредоточенно произнес первое слово Шма, то он не должен пытаясь исправиться, повторяться. Потому что Всевышний благ и если у нас что-то не получилось, то мы не должны себя за это осуждать.

«А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.» (ст.10)    

 Несмотря на то, что мы уверовали и последовали за Иешуа, плотские соблазны остаются, и иногда мы им поддаемся и согрешаем, так почему же мы не имеем осуждения?

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.» (ст.11)

Когда люди пытались достичь праведности через закон, то у них это не получалось и приходило осуждение. Теперь же, когда Всевышний дал нам Духа Христа, то Он также сможет исправить все наши просчеты и ошибки. Какими бы мы ни были, если мы выбрали этот путь, то Всевышний проведет нас. Он может оживить мертвого и тем более отремонтировать нашу, сломанную грехом плоть. И поскольку в нас живет Дух Машиаха, воскресшего из мертвых, то пока мы живы, можем быть уверены, что все мертвое в нас Всевышний воскресит и все греховное обновит.

«Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти» (ст. 12)

Мы стараемся исправить себя, но плотские желания уже не властны над нами. И мы знаем, что Всевышний все мертвое в нас обновит при нашем старании. Таким образом, мы освобождаемся от обвинения, которое порождал закон и от обвинения Адама, потому что Иешуа за нас умер.

«Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.» (ст.13)

Мы должны сораспяться со Христом, умерщвлять свои плотские желания духом.

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (ст.14)

Если мы приняли Дух Божий и храним его в себе, то мы сыны Божии. Каким образом вообще дух связан с сыновством? Рассмотрим стих из 3 Цар.7:14:

«Сына одной вдовы, из колена Нефалимова. Отец его, Тирянин, был медник; он владел способностью, искусством и уменьем выделывать всякие вещи из меди. И пришел он к царю Соломону, и произвел у него всякие работы.»

В оригинальном тексте на иврите написано, что сын принял от отца духа умения выделывать всякие вещи из меди. Это говорит о том, что сын может принять от отца какие-то умения и отцовские свойства. Слово сын, на иврите бен – означает не только чей-то сын по плоти, но и обладающий какими-то качествами. Например, когда пророк Нафан приходит к Давиду и обличает его за грех с Бат Шевой, то Давид, еще не понимая, что речь идет о нем отвечает, что сын смерти тот, кто такое сделал. В данном же случае сыны Божии принимают от Всевышнего Его праведность и святость.

«Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (ст.15)

Есть один известный стих в псалмах, в котором говориться, что Господь даст силу (оз – ивр.) своему народу и благословит свой народ миром. Мы получаем внутренний мир с Богом через силу, рассмотрим, в чем заключается эта сила. В одном месте Господь говорит: «Не возьму мир свой от народа своего». Ло эках шломи – мир мой, — ШЛОМИ — по гематрии, по числовому значению это слово Иешуа имя Машиаха. Мизбеах Адонай – жертвенник Божий по гематрии соответствует гематрии слова ОЗ- сила. Господь даст жертву народу своему, Господь благословит свой народ Иешуа. Также слово Оз – означает мечта, избавление. Господь через свою жертву, ту самую оз-силу, через дерзновение взывать Авва. Отче дает благословение своему народу, благословляя его миром. Павел возможно на этот стих дает каббалистический мидраш. Взывая к Отцу, мы можем восстанавливаться в Его праведности, получать оз, получать Дух Мессии и обретать шалом, обретать Иешуа в себе.

«Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.» (ст.16-17)

Наследники – то есть те, кто получают наследие от Бога, то, что Он хочет дать миру. Если мы с Ним страдаем – страдания — это часть смерти, если мы сораспинаемся, со умираем со Христом, то получая духа Божия с Ним и прославляемся.

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.» (ст.18)

Здесь уже речь идет не про страдания от греха, а про вражду с миром. Из-за того, что мир испорчен, сынов Божиих не принимают, в то время, когда Павел писал данное послание, на римлян устраивали большие гонения. Из истории церкви мы знаем, что верующих бросали на растерзание львам, заставляли драться на гладиаторских боях, обезглавливали, распинали и т.д. И Павел говорит о том, что все эти страдания ничего не стоят в сравнении с той славою, с тем присутствием Божьим, которое раскрывается в нас.

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, — потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (ее), — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.» (19-21)

Мы можем исправить все творение. Бог сотворил человека, чтобы он господствовал над зверями и птицами, над всею землею. И все творение не может работать правильно, пока человек находится в неправильном состоянии. Когда же мы исправляем свое состояние, то исправляем частицу вселенной, через это раскрывается в нас слава Божия. Поэтому тварь с надеждою ожидает, что сыны Божии, обновленные Адамы, восстановят свою власть над творением, восстановят разорванную в Адаме связь между небом и землею и исправят мир.

И сама тварь освобождена будет от рабства тлению – все земное проклято за Адама и невольно покорилось греху. Принимая дух Христа, мы освобождаемся, подчиняя земное духовному. И это есть часть исправления творения, когда вся земля должна поклониться исправленному Адаму, который раскрылся в Иешуа.

«Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.» (ст.22-23)

Павел говорит, что мы находимся в стенании и страдании, ожидая принятия праведности, которая позволит нам исполнять волю Божью и тем самым исправить все мироздание. Но это процесс, который начинается в нас, когда мы принимаем Христа.

«Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то, чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим тогда ожидаем в терпении.» (ст.24-25)

Через надежду мы уверены, что достигнем той праведности, которая нам обещана. Возникает вопрос, в чем же тогда разница, мы как в законе не имели праведности, так и в Иешуа еще не имеем, но появляется уверенность, что достигнем ее? И Павел продолжает:

«Также и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.» (ст.26)

В еврейской традиции есть понимание, что ангелы несут наши молитвы, в апокрифе Апокалипсис Варуха написано: «Сейчас сойдет архангел Михаил, чтобы принять молитвы людей». В еще одном апокрифе того времени книге Товит (Тувия) говорится: «Когда молился ты и твоя невестка Сара я возносил молитвы твои пред святым, и когда ты хоронил мертвых, я был с тобой».

С нами также есть дух, который возносит наши молитвы и ходатайствует за наше исправление воздыханиями неизреченными – непроизносимыми в физическом мире. Некоторые из этого места делают вывод, что речь идет о иных языках, но здесь говорится не о молитве нашего духа, а о Духе возвышенном.

«Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией.» (ст.27)

Дух Божий, которого мы имеем внутри, имеет свой план на нас и Испытующий сердца знает этот план.

«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (ст.28)

Все ошибки и недостатки на нашем пути в итоге нас сформируют. Находясь под законом и совершая грехи человек чувствовал себя бессильным, сейчас же мы знаем, что все нам будет содействовать ко благу. Теперь мы не считаем себя безнадежными, мы имеем возможность различать корни своих грехов и возвращаться ко Всевышнему, будучи уверенными, что наше исправление совершится.

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями» (ст.29)

Когда Бог приводит нас к Иешуа, то обещает сделать нас праведными, также как Он обещал Аврааму, что сделает его отцом многих народов. То есть Бог взял на себя обязательство довести нас до праведности. И поэтому, когда мы ошибаемся и согрешаем, нужно понимать, что Он нас все равно выучит. Как человек, который учится музыке, попавший к гениальному учителю, понимает, что он указывает ему на ошибки для исправления. Так и Бог берет нас в свою школу праведности.

«А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.» (ст.30)

А если мы попали в Его школу, то значит, что будем оправданы и прославлены, так как у этого Учителя не бывает ошибок.

«Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?» (ст.31)

Если Бог сказал, что сделает нас праведными, то никто не сможет этому помешать, потому что Бог абсолютный властелин.

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (ст.32)

Бог свои намерения сделать нас святыми выразил в том, что отдал Своего Сына, купил нас дорогой ценою. Смерть и воскрешение Иешуа являются доказательством того, что Бог хочет и может сделать нас праведными. И это для нас залог того, что мы достигнем этой праведности, сможем соблюдать закон и не чувствовать осуждения греха.

«Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас.» (ст.33-34)

Никто не может сказать человеку, что он плохой спортсмен, если его приняли в сборную. Так же никто не может сказать нам, что мы недостойны, так как сам Бог принял нас в свою школу праведников.

«Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: «За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание».

Иешуа говорил, чтобы мы не боялись тех, кто может умертвить плоть, и Он поднял нас над плотью. Никакие страдания не отлучат нас от любви Божьей, не сломают, а только смогут ослабить наше тело.

«Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». (ст. 37)

Мы должны понимать, что наша награда не в плотском, а в вечном. А в вечном мы будем оправданы, так как Бог сделает из нас праведников. И все те страдания, которые Павел перечисляет, способствуют нашему благу, так как все уроки Господа учат нас праведности.

И Павел заканчивает стихами, которые стали песней, как на иврите, так и на многих других языках, ее поют в общинах:

«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». (ст.38-39)

Бог открыл множество проектов, которые названы нашими именами. Он взялся учить нас праведности и ничто не сможет Ему в этом воспрепятствовать и довести дело до конца. От нас лишь требуется стремление учиться в этой школе, даже если на этом пути мы будем ошибаться и спотыкаться, так как нет больше обвинения, которое было, когда мы находились под законом.

Глава 9

Внутри послания Павла нет более самостоятельного отрывка, чем следующие три главы: девятая, десятая, одиннадцатая. В то время, когда Павел писал эти послания, Израиль был разделен на две большие враждующие группы – это верующие в Иешуа и неверующие в Него. Это разделение просуществовало довольно долго и складывалось впечатление, что Израиль отпал от плана Божьего, так как не весь народ последовал за Иешуа. Возникает вопрос, если проект под названием «Израиль» провалился, то можно ли быть уверенными, что проекты, названные нашими именами, о которых мы говорили в предыдущей главе, осуществятся?

И в следующих трех главах Павел будет отвечать на этот вопрос, а именно, говорить о том, что на самом деле произошло с Израилем. Это очень важные для богословия христиан главы. На этих главах построена теория замещения, теория отмены закона, теория единозакония и много других богословий, которые основаны на определенном понимании данных глав, которое подкрепляется другими стихами также определенным образом толкуемыми. Поэтому изучение этих трех глав, с попыткой понять, о чем же в действительности говорит Павел, является сверхзадачей для любого верующего человека. Конечно, не стоит быть уверенными, что сейчас, разобрав этот текст, мы станем теми, кто знает единственную правду. Но мы попытаемся по-новому взглянуть на этот текст и не глазами христианина, за плечами которого две тысячи лет учения, а глазами человека, который читает этот текст первый раз, причем читает его в середине I века новой эры. То есть попытаемся его понять в контексте времени и в контексте тех событий, которые тогда происходили. И в начале главы Павел очень эмоционально говорит о своих внутренних ощущениях:

«Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему» (ст. 1-2)

Павел раскрывается перед собранием в Риме и перед читателем в очень личном вопросе и говорит про свою боль. И то, что он будет говорить дальше, это не просто теоретизирование, а его личное глубокое переживание. И можно быть уверенными, что Павел ни один час и ни одну ночь провел в размышлении о том, что же происходит с Израилем. Павел говорит:

«Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (ст.3)

Павел молился и просил у Бога, чтобы ему быть отлученным от Христа, для того чтобы могли прийти ко Христу его братья. Невероятный уровень самопожертвования – положить душу свою за братьев своих не только в этом мире, но и в мире грядущем.

«То есть, Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение и обетования» (ст.4)

Принадлежат усыновление – мы говорили, что верующие из язычников приняли дух усыновления, Израилю же оно принадлежит изначально.

И слава – Израилю принадлежит миссия прославлять Всевышнего, предназначение раскрывать славу Божью.

И заветы – все союзы, которые Бог заключил с Израилем – они действуют.

И законоположение – право устанавливать закон, делать законодательные постановления.

И богослужение – право служить в Храме и вверенные им жертвоприношения.

«Их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь.» (ст.5)

По плоти Израиль происходит от Авраама, Ицхака и Иакова, от них и Машиах. То есть Израиль является земной семьей Мессии.

Павел не говорит, что Христос сущий над всем Бог по плоти – он имеет ввиду, что над всем, что он перечислил, стоит Всевышний. Павел благословляет Бога и благодарит за то, что Он избрал Израиль и дал все вышеперечисленное. Далее Павел хочет показать, что в отношении Израиля план Божий не провалился и отвечает на вопрос, который мы поставили выше, что будет с Израилем:

«Но не то, чтобы слово Божие не сбылось. Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля» (ст.6)

В греческом тексте написано так: «Не все, которые из Израиля – это Израиль». На первый взгляд разница незначительная, но на самом деле она большая. Из синодального перевода может сложиться впечатление, что Павел расширяет понятие Израиль, говоря не только об израильтянах, но и о тех, кто израильтянами не является. На самом деле Павел говорит, что не все израильтяне по плоти являются израильтянами по духу. То есть наоборот Павел сужает понятие Израиль.

«И не все дети Авраама, которые от семени его; но (сказано): «в Исааке наречется тебе семя». (ст.7)

Мы знаем, что у Авраама был сын Ишмаэль, затем родился Ицхак. После смерти Сарры он взял еще одну жену и родил еще пятерых детей. И Авраам отослал Ишмаэля и пятерых сыновей от наложниц и все, что у него было дал   Ицхаку. То есть из семерых детей Авраама подлинно семенем его по духу стал только Ицхак.

«То есть, не плотские дети суть дети Божии; но дети обетования признаются за семя.» (ст.8)

Дети обетования – дети по обещанию. Когда провозглашается обещание, от него рождается слышание, а от слышания вера. Дети обетования – это особенные дети, в которых верили и надеялись. И дети, рожденные по обетованию, получают духовное наследие. Бог пообещал Аврааму, что у него будет сын и делал это неоднократно, так что в предпоследний раз вера Авраама ослабела. В книге Берешит сказано, что Авраам упал на лицо свое, рассмеялся и сказал: «хоть бы Ишмаэль был жив перед Тобой». Но Всевышний пришел к нему еще раз и дал обетование, которому Авраам поверил, так как оно было с указанием срока исполнения.

«А слово обетования таково: «в это же время приду, и у Сарры будет сын» (ст.9)

Подобная ситуация была с Ривкой, когда во чреве у нее спорили младенцы, она пошла с вопросом к Богу и была в этом первой, так как до этого Бог приходил и говорил. И Бог ей ответил, что два народа в ее чреве.

«Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого, — дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от призывающего, — сказано было ей: «больший будет в порабощении у меньшего» (ст.11-12)

Избрание Божие происходит не от дел, не от какого-либо качества избираемого, а от Избирающего. Почему? Нам сложно ответить на этот вопрос, и почему Всевышний избрал именно Израильский народ. То, что Аврааму было дано обетование, что в Ицхаке наречется ему семя, не значило, что все рожденные от Ицхака будут наречены именем Авраама, так как Исав отпал от этого благословения. Исав пренебрег своим первородством, и его потомки не стали частью Израиля.

Мидраш говорит, что, когда Авраам вышел из Ура Халдейского и пришел в страну Израиль, в его семени еще оставался “псолет”, происходит от слова “пасуль” – непригодный, ненужный. И вот эта непригодность очищалась, выливалась в мир через Ишмаэля и остальных детей. У Ицхака оставалось ее еще немного, и она вылилась через Исава, и уже у Иакова ее не было, все сыновья Иакова получили его наследие. Весь Израиль чистый.

«Как и написано: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел». (ст.13)

Мы иногда смотрим на библейские истории и их героев как на что-то далекое и недостижимое, но все истории в Торе правдивы и даны для нашего научения. Исав и Иаков были реальными людьми. Если представить радостную Ревекку, как она держит на руках двух младенцев и Бог ей говорит, что одного Он любит, а второго ненавидит, то это выглядит очень жестоко. Вообще на русском языке слово ненависть звучит очень жестко. Но в библии есть истории, где люди имели двух жен, про которых говорится, что одну жену любил, а другую ненавидел и смысл в том, что эта жена была менее любима. Слово “сонэй” на иврите имеет ту же семантическую ячейку, что и слово шини – второй. То есть вторая жена отодвигается на второе место. Также и в данном случае, речь идет не о том, что Всевышний возненавидел Исава лютой ненавистью. Бог сотворил его и дал Ревекке родить двоих детей, только Иакова предназначил для одного служения, а Исава для другого еще до их рождения. Одного для святого служения, другого для менее святого.

«Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак.» (ст.14)

Мы уже говорили о том, что этот вопрос вводит ложный принцип, который можно представить и затем опровергается. Павел говорит, что у Бога не может быть неправды. И далее Павел приводит цитату из книги Шмот 33-ей главы, где Всевышний раскрывается Моше:

«Ибо Он говорит Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею». (ст.15)

Стоит отметить, что в то время было принято, приводя в пример какую-либо историю, говорили только начало, а слушающие понимали, о чем эта история и как она заканчивается. И Павел в своих посланиях заглавиями обозначает целые истории. В 34-ой главе, когда уже происходит то, что Бог пообещал, Он говорит, что весь народ Его познает, весь народ будет спасен. Павел намекает в этой истории на два этапа, согласно еврейской традиции.

«Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.» (ст.16)

Человек не может сделать что-то такое, чтобы заслужить помилование.

Далее Павел вспоминает историю из книги Исход 9-ой главы:

«Ибо Писание говорит фараону: «для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою, и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле». (ст.17)

Всевышний вызвал фараона на поединок и победил его. Мы знаем, что Бог ожесточал сердце фараона и потом с него же за это спрашивал. Как такое возможно? Бог избрал фараона для этого определенного служения.  Павел здесь приводит примеры, как действует Всевышний. Он может избрать человека для того служения, которое Ему угодно.

«Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» (ст. 18-19)

Это часто задаваемый вопрос во время изучения первых глав книги Исход. Всевышний ожесточал сердце фараона и потом наказывал его за это, чтобы прославить Свое имя. План Всевышнего – прославить имя Свое, и для его осуществления Он использует разные сосуды. Также как в доме, чтобы все функционировало, используются сосуды разного назначения, изготовленные из разных материалов. Далее Павел приводит цитату из Исайи:

«А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему (его): «зачем ты меня так сделал? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (ст.20-21)   

Рассмотрим похожие идеи в более поздних источниках. В книге Премудрости Соломона говорится: «Горшечник мнет мягкую землю, заботливо лепит всякий сосуд на службу нашу; из одной и той же глины выделывает сосуды, потребные и для чистых дел, и для нечистых — все одинаково; но какое каждого из них употребление, судья — тот же горшечник.» Также в книге Сирина мы видим: «И все люди из праха, и Адам был создан из земли; по всеведению Своему Господь положил различие между ними и назначил им разные пути: и унизил и сдвинул с места их. Как глина у горшечника в руке его и все судьбы ее в его произволе, так люди — в руке Сотворившего их, и Он воздает им по суду Своему. Как напротив зла — добро и напротив смерти — жизнь, так напротив благочестивого — грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого.»

Таким образом, Бен Сирах считает, что Всевышний, создавая один сосуд для святого, другой сосуд создает для не святого, чтобы было противодействие на земле.

Еще в одном произведении времен Павла в книге «Устав Кумранской общины» сказано: «Все сущее и должное быть. Прежде их бытия Он направил всякую их мысль, и в своем бытии они выполняют свои дела ради свидетельства о себе, согласно Его величавому замыслу, и (те дела) не подлежат изменению. В руке Его законы всему, и Он их обеспечивает во всех их нуждах. Он сотворил человека для властвования».

Павел показывает, что Бог предусмотрел для каждого свой путь. И через каждого человека слава Божья будет являться по-разному в соответствии с замыслом Божьим.

«Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?» (ст.22-24)

Павел говорит о том, что в Израиле произошло разделение –, часть народа приняли Иешуа и святое служение, другая же часть не приняли Его, озлобились и ожесточились. Но не для того, чтобы погибнуть, а чтобы Всевышний помиловал и пощадил их. Для того, чтобы кого-либо прославить нужно показать чье-то бесславие. Если прийти в общество, где все сидят в коронах, то невозможно будет распознать кто царь, если его одного не выделить короной. Поэтому Бог произвел в Израиле такое разделение, чтобы можно было распознать, что такое милость. Далее Павел переходит от абстрактных примеров к примерам об Израиле:

«Как и у Осии говорит: «не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною; и на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого». (ст.25-26)

Здесь у Осии речь идет конкретно о народе Израиле. Часть народа Израиля не приняли Иешуа для того, чтобы принять Его потом. Несмотря на обетования, пути вхождения в эти обетования могут быть очень извилистыми. И не все, что мы видим, является тем, что происходит на самом деле. Дальше Павел цитирует Исайю 10:22, цитирует ее адаптировано под свой текст, как мидраш:

«А Исайя провозглашает об Израиле: «хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле». (ст.27-28)

Всевышний заканчивает определенную работу – сюннтелон, от корня телон. Впервые этот глагол упоминается в начале второй главы книги Бытия, где говорится о том, что Всевышний делал в седьмой день. Первый ответ, который приходит – что ничего не делал, почил. Но Тора говорит: «И завершил все дела в день седьмой». Слово завершил также от корня телон.

Далее Павел говорит, что, несмотря на то что весь Израиль был избран, не все из народа были святы. И приводит цитату из Исайи 1:9:

«И, как предсказал Исайя: «если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре».

Бог сохраняет определенный остаток из народа Израиля, благодаря которому весь Израиль не становится подобным Содому.

Как Содом не был уничтожен благодаря десяти праведникам, так и этот остаток хранит весь Израиль. Одни люди, предназначены для праведности, другие спасаются их праведностью. Бог все время производил разделение, перебирал и просеивал Израиль. Проводил свой народ через разные этапы: отпадение народа Израиля, спуск в Вавилон, возвращение из Вавилонского плена, Разрушение Храма, восстановление Храма. Через все это Всевышний вел Свой народ к определенной цели. Павел здесь не описывает отношения Израиля и церкви, евреев и не евреев, он пишет о разделении в Израиле и ожесточении со стороны неверующих по отношению к верующим. И все это происходит потому, что так определил Всевышний, это часть Его плана.

Далее Павел снова использует введение заранее оспариваемого тезиса:

«Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры; А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности.» (ст.30-31)

И далее Павел приводит цитату из Исайи в защиту того аргумента, который он будет оспаривать:

«Почему? Потому что искали не в вере, а в делах закона; ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: «вот полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится». (ст.32-33)

Камень преткновения на иврите эвен бохан – камень, испытания, проверки, тестирования. Павел приводит мидраш на стих Исайи, который можно использовать как аргумент для того, чтобы высказать предположение, что Израиль виновен, так как искал праведности через закон, а язычники нашли праведность, хотя и не искали ее. Павел показывает, что такое предположение можно было бы сделать, но дальше он будет приводить контраргументы этому предположению. Хочется повторить, что это одна из самых сложных и в то же время важных и основных глав для христианского богословия. Сложность стиля Павла, наша удаленность от него во времени, отсутствие связи с историческим контекстом, а также тесное вплетение в новые богословские контексты делает данный текст непонятным. С одной стороны мы не живем тем миром, которым жил Павел и его современники, с другой стороны имеем много учений и пониманий, которые рождались в отношении этих глав на протяжении двух тысяч лет. И сегодня приходя в общину, человек обучается каким-то основам исходя из готового понимания этих глав. Поэтому очень важно быть открытыми к тому, чтобы рассматривать разные точки зрения на этот текст и особенно важно быть открытыми к изучению исторического и богословского контекста, в котором Павел эти главы писал. А также знать биографию Павла и его характер. Все это очень важно, так как данный текст имеет огромное влияние на нашу веру.

Глава 10

Послание Павла является письмом, и это не сборник мудрых мыслей и умных афоризмов. В этом послании есть общий контекст, общая идея, которую Павел хочет передать и не всегда вырванный из контекста и взятый отдельно стих можно понять правильно. Если брать какой-то небольшой отрывок, то его нужно рассматривать и в контексте главы, и в контексте всего послания.

«Братия! Желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.» (ст.1)

Павел молится о спасении Израиля.

Мы, говоря о спасении, не всегда понимаем от чего хотим спастись. Спасение бывает разным, можно спасти человека от долгов, от болезни, из какой-либо ситуации, в Новом Завете под словом спасение подразумевается исцеление, разрешение каких-то проблем и т.д. И дальше Павел начинает объяснять:

Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.» (ст.2)

Израиль имеет ревность по Богу, на греческом ревность – зелон, отсюда слово зелот – ревнитель, на иврите звучит кеноа. Но это рвение по Богу неразумное. Само по себе рвение к Богу говорит о том, что Израиль стремится к праведности. В первой книге Маковеев мы можем увидеть, что евреи готовы были умереть за свою веру.

«Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией;» (ст.3)

Здесь не идет речь о том, что евреи сами по себе пытались стать святыми. За долгое время христианства церковь настолько приучила воспринимать речь в индивидуальном контексте, что стало очень сложно уловить контекст национальный. Израиль действительно был взят в удел, отделен от многих народов, слово кадош – святой, означает отделенный. И Израиль ценил эту отделенность и искал собственной израильской праведности. То есть Израиль понимал, что Бог хочет святости народа и Израиль работал на свою собственную святость, отделившись, поставив сотни заборов и перегородок между собой и язычниками. На самом деле закон меняет и преобразовывает человека, но не до конца. Итак, Израиль искал собственной святости, но не искал того, что хочет Всевышний. Искать праведности, в общем, положительное понятие. В притчах говорится:

«Нечестивого, идущего путем правды Бог любит».

В книге Дварим написано:

«Помни, что ты был рабом в Египте и соблюдай, и исполняй постановления, иди путем правды».

В книге Бен Сираха сказано:

«Если ты усердно будешь искать правды, то ты найдешь ее и облечешься ей, как подиром славы».

В современной еврейской традиции существует два вида праведников. Есть праведник в шубе, то есть человеку самому тепло, но на окружающих это тепло не распространяется. Другой вид праведности – это праведник у костра, от которого многие люди могут согреться.

Итак, евреи искали того, чтобы поставить собственную праведность, а не искали того, чтобы поставить праведность Божью (если перевести дословно). Слово сесай – поставить, также означает установить Завет, об этом упоминается в 6-ой главе книги Бытие, когда Всевышний говорит: «Я установлю Завет». В 6-ой главе книги Шмот также используется это слово, а в Иеремии 34:18 это еще означает соблюдать, стоять в Завете. Таким образом, Израиль искал собственных отношений со Всевышним, собственного соблюдения Завета и не искал того, чтобы весь мир пришел к праведности Божьей. Израиль не был создан как инкубатор, и не должен был сидеть в шубе своей святости. Израиль должен был зажечь костер святости и нести ее миру. Позже Иоанн запишет в Евангелии слова Иешуа (позже, потому что хронологически Евангелие от Иоанна было написано позже посланий Павла): «Вы изучаете Писания, потому что хотите иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют обо мне». Иешуа в этом обращении к иудеям имеет ввиду, что не только они могут иметь жизнь вечную, а что Бог возлюбил мир, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

«Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (ст.4)

Слово телос очень сложное для перевода, рассмотрим три простых понимания этого слова. Конец закона – можно предположить, что во Христе закон кончается, то есть соблюдению закона конец. Второй вариант – это цель закона – Христос, то есть целью закона является прийти в состояние Христово. Третье понимание конец закона – Христос, состоит в том, что когда строят здание, то на вершине устанавливают флюгер, крест или еще какое-либо украшение. То есть Иешуа является завершением строения. В книге Бытие говорится, что в день субботний Всевышний завершил все свои дела, и слово завершил также происходит от слова телос.

Таким образом, Израилю закон указывает на Христа, как на средство спасения для всякого верующего, как еврея, так и язычника. И когда некоторые из евреев пошли служить язычникам, как это сделал Павел, в Израиле произошло разделение. И Павел молится о спасении этих людей, которые ожесточились по отношению к служению язычникам. А это люди праведные, готовые умереть за веру, и они ожесточились, так как боятся, что служение язычникам повредит их особому статусу, святости и отделенности Израиля. Израиль воспринимал святость не как отделенность для Бога, а как отделенность от язычников. Поэтому Павел говорит, что тора указывает на Христа, и это не конец закона, а квинтэссенция, то есть суть, предназначение закона, к праведности всякого верующего. Тора в целом, как система заповедей была дана, чтобы люди видели, как человек освящается и меняется в послушании Всевышнему. И Израилю нужно было нести не собственную праведность, а весть, что каждый может стать праведным и заключить завет со Всевышним через Машиаха. И далее Павел приводит примеры из торы в подтверждение своих слов:

«Моисей пишет о праведности от закона: «исполнивший его человек жив будет им». (ст.5)

Это цитата из книги Вайкра 18:5. Человек исполняя заповеди, будто получает защитный протез от смертного греха Адама.

Но также Моше говорит о другой части закона, о праведности от веры:

«А праведность от веры так говорит: «не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?» то есть Христа свести; или кто сойдет в бездну» то есть, Христа из Мертвых возвести.» (ст.6-7)

В синодальном переводе две цитаты написаны через двоеточие, как одна. На самом же деле Павел здесь приводит две разные цитаты, сначала из книги Дварим 9:4: «Когда  будет изгонять их Господь, Бог твой, от лица твоего эти народы не говори в сердце своем, что за праведность мою привел меня Господь овладеть сею землею, и что за нечестие народов сих Господь изгоняет их от лица твоего.»

Опять же, Павел приводит здесь лишь начало истории, как это было принято в то время, так как слушающим было понятно, о чем речь. И прежде всего он хочет показать, что не нужно гордиться, противопоставляя свою праведность неправедности народов. Далее Павел цитирует вторую цитату из Дварим 30:12-13:

«Она не на небе, чтобы можно было говорить: «кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее? И не за морем она, чтобы можно было говорить: «кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»

Тора уже дана людям и дана для того, чтобы мы могли ее исполнять. И не нужно ходить за ней не за море, не спускаться на дно моря, не подниматься на небо. Слова спуститься в бездну означают воскресить Иешуа, поднять нашу земную суть, которая спустилась в преисподнюю до небесного.

Израиль пытался стать этаким храмом, соединяющим земное и небесное. Евреи взяли на себя функцию соединять Бога и язычников и рассуждали, как Божественную праведность спустить на землю, или неправедность поднять на небеса. Но в этом и была ошибка Израиля.

«Но что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем», то есть слово веры, которое проповедуем.»

Павел имеет ввиду, что Израиль, соблюдая закон, должен идти и проповедовать.

«Ибо, если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься;» (ст.9)

Признавать Иешуа Господином – это служить Ему, выполнять Его поручения. А значит идти и научить все народы, делая их учениками Иисуса Христа.

«Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению.» (ст. 10)

Изменение состояния наших сердец приводит к нашей праведности, а устами мы исповедуем к спасению других людей.

«Ибо Писание говорит: «всякий, верующий в Него, не постыдится». (ст.11)

В предыдущей главе Павел говорил, что любого человека, которого Бог принял в свою школу, Он сделает праведным. Израиль считал, что они особенные и избранные, но не возвещал праведность Божью. А праведность Божья в том, что Он силен из камней сделать детей Аврааму. Всевышний хочет раскрыться в каждом народе.

«Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (ст.12-13)

Евреи считали, что только Израиль Бог может сделать святым, и не увидели, что закон свидетельствует о Иешуа.

«Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (ст.14-15)

Павел показывает, что народы не могли узнать о праведности Божьей и начать искать ее, так как им не было проповедано, и Израилю не в чем было обвинять язычников. Сегодня в церквях можно увидеть обратную ситуацию – существует осуждение по отношению к евреям, что они не приняли Иисуса Христа. Но как им уверовать, если до сих пор мало кто грамотно и с любовью им проповедовал? Если за две тысячи лет истории только в XV веке Новый Завет был переведен на иврит, и его проповедовали как мечом, так и другими насильственными способами.

Итак, Израиль не служил миру, не проповедовал язычникам. С другой стороны, Павел ставит вопрос: как проповедовать, если не будут посланы? И приводит цитату из Исайи, показывая, что Писание говорит о пользе благовествования. Также у пророка Наума мы видим:

«Вот, на горах – стопы благовестника, возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен.» (Наум 1:15)

«Но не все послушались благовествования. Ибо Исайя говорит: «Господи! Кто поверил слышанному от нас? Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия». (ст.16-17)

Язычники могли уверовать, если бы им было проповедано слово Божье. Изучение торы и соблюдение закона должны были подтолкнуть Израиль проповедовать язычникам, но они не последовали этому.

«Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (ст.18)

Павел говорит о том, что некоторые из народа Израиля ходили и проповедовали, но это был малый остаток.

«Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: «Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом неосмысленным». (ст. 19)

Павел говорит, что Израиль должен был знать о своей миссии, ведь им было сказано, что они станут царством первосвященников, что, проповедуя, они увидят, как народы будут приходить к Богу и прославлять Его. Это можно увидеть на примере Раав блудницы, на примере Рут, которая присоединилась к Израилю, женщины сирофиникиянки, которая сказала: и собаки едят крошки со стола господина. Также есть пример сотника, который понимал, что по закону Иешуа не мог войти к нему в дом и сказал: учитель, скажи только слово. И вера сотника состоит не в том, что Иешуа крутой волшебник и может исцелить на расстоянии. А в том, что он нечистый и может, являясь язычником тоже спастись, призывая имя Господне. Не физическое расстояние сотник подразумевал, а духовное. И поэтому Иешуа ответил ему: в Израиле Я не нашел такой веры. Потому что Израиль оказался не готов служить язычникам, а из них были такие, которые верили, что могут найти Всевышнего.

«А Исайя смело говорит: «Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошавшим о Мне». (ст.20)

Римский сотник или женщина сирофиникиянка не принадлежали к народу, ищущему святости как Израиль, но Бог все равно открылся им.

«Об Израиле же говорит: «целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному». (ст.21)

Мы можем перечислить огромное количество грехов, в которых Бог обвинял Израиль – это и блудодеяние, и идолопоклонство, разврат, непочтение к вдовам и сиротам, духовное разложение. Но в то же время всегда был небольшой остаток людей в Израиле, которые были праведными и служили Богу.

Итак, Израиль искал праведности для себя, но не нес ее в другие народы. И Павел молится и желает избавления Израиля из этой ситуации.

Глава 11

В данной главе Павел продолжает тему об Израиле, и говорит о его будущем.

«Итак спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова.» (ст.1)

Павел ставит вопрос, разве можно предположить такое, что Бог отверг Израиль? И говорит, о том, что он сам является свидетельством того, что не отверг.

«Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? Как он жалуется Богу на Израиля, говоря: «Господи! Пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут». (ст. 2-3)

Здесь речь идет о том, что случившееся с Израилем не случайно, Бог все это заранее предопределил. И далее Павел напоминает нам историю об Элиягу из 19-ой главы книги Царств, где пророк пошел на Синайскую гору искать Всевышнего. Илия жаловался на Израиль, плакал и стенал, он действительно ревновал об Израиле.

«Что же говорит ему (Божеский) ответ? «Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед Ваалом». (ст. 4)

Во время совершения обряда брит мила на восьмой день жизнь ребенка, помимо всего антуража, которым сопровождается обрезание, также ставится стул для пророка Элиягу. Из Писания известно, что Илия не умер, а был вознесен на небеса. В книге Паралипоменон говорится, что был такой человек, который получил письмо от Илии, а еще позже он будет общаться с Иешуа. Согласно традиции, Илия приходит на каждое обрезание, и люди радуются этому. На самом деле, согласно традиции, для пророка Элиягу это является наказанием, из-за того, что он возмущался народом Израиля и не поверил, что они достойны спасения. Илия говорил, что все совратились и оставили завет, а Бог не только сберег Себе остаток, но и дал Элиягу вечное свидетельство, что Его завет будет храниться. Поэтому Илия приходит на каждый обряд брит мила, и также на Песах. И по традиции тот самый Элиягу, который говорил: все оставили завет Твой, он же будет возвещать приход Машиаха. И Иешуа подтвердил эту традицию, когда сказал: вот Илия, который должен был прийти. Таким образом, те, кто возмущались отпадением Израиля, увидят его победу и возрождение.

«Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток.» (ст. 5)

Павел подразумевает, что несмотря на то, что происходит, ожесточение в Израиле по отношению к верующим и гонения на них, как тогда, так и сейчас сохранился остаток.

«Но, если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.» (ст. 6)

Павел говорит, что если это подарок, то не за какие-либо дела. За дела дают зарплату, благодарность или награду. Далее Павел показывает позицию людей, которая видимо была распространена в церквях. С одной стороны, приходили иудеи, с учением которых нужно было спорить, например идея о том, что язычники не достойны спасения. Но была и другая идея, что Израиль отпал, и церковь его заместила. И Павел говорит:

«Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились, как написано: «Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня». (ст. 7-8)

Еще раз хочется подчеркнуть, что приведенные стихи не являются мнением Павла, он их приводит как возможное предположение. Что якобы малый остаток из Израиля спасется и этого достаточно, Бог тем самым выполнит свое обетование, а остальные погибнут. И к этому предположению приводит цитату из Исайи, а также цитату Давида:

«И Давид говорит: «да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; да помрачатся глаза их, чтоб не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда». (ст. 9-10)

Но Давид говорит здесь не об отпавшем Израиле, а о своих врагах.

«Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность.» (ст.11)

Бог позволил Израилю отпасть, чтобы привести к вере язычников. Всевышний открылся не евреям, чтобы возбудить в евреях ревность. Ревность присоединиться к процессу благовествования, к проповеди Евангелия.

«Если же падение их богатство миру, и оскудение их богатство язычникам, то тем более полнота их.» (ст.12)

Небольшое количество израильтян уверовали во Христа и понесли Евангелие, и об этом Павел писал через несколько десятилетий после Христа. А мы живем спустя уже двадцать веков после Христа и можем видеть, как от этого небольшого остатка разгорелось благовествование для всего мира. Насколько же большим благословением станет для мира, если весь Израиль с тем, что ему даровано присоединиться к благовествованию и даст миру учение.

«Вам говорю, язычникам: как Апостол язычников, я прославляю служение мое;» (ст.13)

Павел говорит, что он как еврей, как фарисей прославляет служение язычникам и хочет, чтобы его братья подключились к этому.

«Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?» (ст.14)

Павел рассказывает израильтянам о том, как это здорово учить язычников, как у них загораются глаза от познания правды Божьей, как Бог работает среди них и как они изменяются. Павел здесь очень эмоционален, потому что проблема Израиля была не в отсутствии праведности, не в попытках соблюдать закон, а в том, что Израиль пытался построить праведность в рамках одной отдельно взятой страны. Еврейская традиция говорит: тяжелы прозелиты для Израиля, как проказа. Потому что они обличают неверие Израиля, и проказа нарастает. Слово “сапахат” – проказа, один из видов проказы, также означает присоединение. Для Израиля было тяжело принимать, что язычники к нему присоединяются, так как это могло вызывать ревность, озлобление, но также могло вызвать желание очиститься и служить.

«Ибо, если отвержение их примирение мира, то, что будет принятие, как не жизнь из мертвых?» (ст. 15)

Через отвержение израильтян, через то, что они как прокаженные вышли за стан, язычники получили присоединение. Тем более принятие их будет воскресением всей мертвой плоти, восстановление мира в полной праведности.

«Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.» (ст.16)

Очень непонятный отрывок в синодальном переводе. Павел здесь употребляет слово “фурома” – начаток теста. У евреев есть заповедь Числ. 15:20:

«От начатков теста вашего лепешку возносите в возношение; возносите ее так, как возношение с гумна.» (ст.20)

Когда женщина замешивает тесто, то оделяет небольшой кусочек теста и дает его левитам, а те в свою очередь священникам. От начатков теста часть приносится Всевышнему. И этот маленький кусочек теста освящает все тесто, и человек уже может употреблять его в пищу. И по аналогии если корень свят, то и ветви.

Далее Павел сравнивает процесс образования Тела Христова, которое состоит из Израиля и присоединившихся народов разных национальностей, с процессом в сельском хозяйстве. Павел приводит пример, как подсаживают ветви к маслине. Ветвь надрезают, за счет чего она начинает получать меньше питания, в надрез вставляют ветвь дикой маслины и таким образом происходит обмен соками. Речь идет о том, что язычники привились к маслине, корень, который Машиах. Суть Иешуа это праведность, которая светит, и язычники подсели к этому костру праведности, который Он зажег в Израиле.

«Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись пред ветвями; если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень – тебя.» (ст.17-18)

если же некоторые из ветвей отломились – в сельском хозяйстве ветви не отламывают, а надрезают.

 а ты, дикая маслина, привился на место их – это похоже на то, как если бы человек работал, например, в банке и ему сказали бы, что получать он будет теперь меньше, так как на часть его зарплаты взяли еще одного человека. Примерно такая ситуация произошла с ветвями Израиля.

и стал общником корня и сока маслины – это говорит о то, что ветви не были отломаны совсем, иначе нельзя было бы стать их общником. Маслина присоединилась к надрезанным ветвям.

то не превозносись над ветвями – предполагать, что Израиль себя не оправдал и не достоин спасения, это такое же неверие, как говорить, что язычники не могут спастись.

если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень – тебя – нужно помнить, что Машиах является корнем, на котором все держится, а не наоборот.

«Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся.» (ст.19-20)

Ветви Израиля отломились, потому что не верили в способность Всевышнего спасать язычников, а язычники держаться, так как поверили, что Бог может их спасти. И здесь обращение к язычникам, чтобы они не впадали в неверие, думая, что Бог не в силах спасти Израиль.

«Ибо, если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя.» (ст.21)

Израиль назван природными ветвями, потому что Израилю дан закон, дух усыновления, Израиль назван первенцем и в этом его преимущество.

«Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен.» (ст. 22)

В том, что язычники привились, явлена милость Божья.

«Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (ст.23)

Привитие – это благословение, когда Бог лишает благословения, происходит своего рода отсечение, но отсечение не в полной мере.

«Ибо, если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине.» (ст.24)

Если дикие ветви смогли отрезать и привить, то тем более Израиль будет привит. Далее Павел дает окончательный ответ на вопрос, что же будет с Израилем:

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» (ст. 25)

Когда человек согрешает, то в мире что-то ломается. И чем выше уровень человека, тем больше последствия. За всю историю человечества самый высокий уровень был у Адама. Его грех отразился на всем человечестве. Адам был призван к определенному служению, он также должен был стремиться к праведности Божьей, но он решил стать знающим добро и зло и строить собственную праведность. Когда Адам согрешил и пал, его задача распалась на мириады задач для каждого человека.

Придет время, когда язычникам будет проповедано Евангелие и войдет полнота их. Плерома – слово, которое Павел использует для понятия полноты, шлемут – совершенство. Когда среди язычников родится полная совершенная община, количественная либо качественная, тогда время язычников закроется.

Слово число в данном стихе – это вставка, толкование переводчика. Павел же говорит о полноте, нет какого-то определенного числа.

«И так весь Израиль спасется, как написано: «приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова; и сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их». (ст.26-27)

Израильский народ единственный, о котором так сказано. Весь Израиль предназначен ко спасению и произойдет это через малый остаток, который Бог сохранил.

«В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов.» (ст. 28)

Озлобление в Израиле существует, как по отношению к язычникам, так и к христианам. Но каждый израильтянин избран Всевышним. И на определенном этапе Израилю откроется праведность Машиаха.

«Ибо дары и призвание Божие непреложны.» (ст. 29)

Дословный перевод слова непреложны – не отменимы. Бог не может отменить избрание Израиля.

«Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования нас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать.» (30-32)

Непослушание Израиля является служением язычникам, чтобы вошла их полнота, а потом и они будут помилованы.

Далее Павел восхищается мудростью Всевышнего:

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь.» (ст. 33-36)

Все существующее и происходящее в этом мире исходит от Него, делается Им и для Его славы.

Глава 12

Каждый человек играет определенную роль в плане Всевышнего, как иудей, так и язычник. И для того чтобы этот план осуществлялся человек должен быть в сотрудничестве не только с Богом, но и с другими людьми. И в данной главе речь пойдет об общине верующих, и о том, какими должны быть отношения в этой общине. Павел дает простые правила, нормы поведения для взаимодействия в общине, которые необходимы как для индивидуального роста каждого человека, так и для роста всей общины в целом.

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (ст.1)

Павел использует здесь глагол “паракало“ – побуждать, увещевать, мотивировать, подталкивать, пробуждать. А также понятие леѓакрив – принести в жертву, от слова крэв – приближать. Всевышний сказал Моше: а ты приблизь Аарона. Слово приблизь также означает принеси в жертву, то есть Всевышний сказал: ты принеси Аарона в жертву. Когда мы приближаемся к Всевышнему, то отказываемся от своей воли, принося ее в жертву, жертвуем своим ради дела Божьего.

«И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная, и совершенная.» (ст.2)

Наше сознание подобно воде, а вода принимает форму того, в чем она находится. Если мы живем интересами этого мира, то и сознание наше принимает форму этого мира, все плотские желания. Павел же говорит, чтобы мы не двигались за этим миром, но преобразовывались метаморфозе – совершали метаморфозу за счет обновления ума. Выражаясь современным языком, Павел призывает постоянно перепрошивать самих себя. Скачивать для себя обновления святости, для того чтобы совершалась воля Божия, благая, угодная и совершенная. Одним из качеств Всевышнего является “тов у мейтив” – благой и улучшающий. Он щедро воздает праведникам, создал хороший мир и дает награду. Каждый человек получает то, что для него хорошо. Но Всевышний не только тов – хороший, но и митив – стремящийся к благу, к улучшению. Как бы хорошо не было человеку, Всевышний хочет дать ему больше. Бог хочет не только давать нам доброе, но и совершенствовать нас.

«По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте, о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.» (ст.3)

Если человек имеет завышенную самооценку насчет своего духовного уровня, то ему трудно получать те духовные обновления, о которых говорит Павел. Так как для того, чтобы человеку наполняться, ему нужно понимать, что у него пусто. Человек, думая о себе больше, чем есть на самом деле, обманывается и сужает свой сосуд, лишаясь благословения. Считая Бога только тов – хорошим, он лишается качества мейтив – совершенствования.

Но думайте скромно – здесь речь идет о благоразумии, чтобы каждый человек справедливо оценивал самого себя. В еврейской традиции говорится, что праведен тот, кто знает свое духовное место, свой духовный уровень. Так как праведность – это умение возрастать в святости. Для того, чтобы подниматься выше, нужно понимать, на какой ступени мы находимся.

По мере веры – то есть мы оцениваем себя на основании того, насколько мы предали себя Всевышнему.

«Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.» (ст.4-5)

Все мы составляем одно тело Машиаха. А любое тело, любой механизм состоит из множества разных элементов и каждый элемент полезен, когда выполняет свою функцию и все функции каждого элемента важны. Например, мозг не может существовать без почек или кишечника, или любого другого органа. В наше время известны эксперименты в медицине по наращиванию разных органов. И это лишь говорит о том, что так заложено Богом, и организм выращивает и регенерирует новые органы, так как не может без них существовать.

Итак, мы составляем единое тело во Христе. Евреи часто говорят, что лучше быть головою, а не хвостом. И понятие мирового тела или народного было не чуждо Павлу, не он его придумал. В литературе можно встретить выражение, что лучше быть хвостом льва, чем головой собаки. И это сильно противоречит тому, что сказал один из римских императоров, существует такая римская байка. Однажды император приехал в одну маленькую деревеньку, и его приближенные сказали, что вероятно в этой деревне также существуют интриги и борьба за власть. Император на это сказал, что хотел бы лучше первым быть здесь, чем вторым в Риме. И еврейская традиция спорит с этим утверждением, говоря, что лучше быть хвостом льва, чем головой собаки. Потому что хвост льва обладает природой льва и, хотя и хвост, но служит львиному делу, а голова собаки, хоть и является головой, но служит собачьему делу и никогда не дорастет до льва. Таким образом, лучше быть самым ничтожным органом в теле Машиаха, которое вечно, чем быть головой в теле плотском, которое исчезнет вместе с миром. И каждый из нас должен трудиться ради существования всего тела.

«И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, –увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.» (ст. 6-8)

Имеешь ли служение – здесь подразумевается дьякон, шамаш – это тот, кто обеспечивает техническую часть существования синагоги или церкви. Такой человек обеспечивает чистоту, расставляет стулья и т.д.

Увещатель – паракало – ободритель. Это были люди, которые вначале служения говорили диврей хизук – слова усиливающие. Это какие-то ободряющие истории, свидетельства, что напоминало людям, что они не напрасно служат.

Благотворитель – человек, который возможно имеет какой-то бизнес, хороший доход и он жертвует деньги церкви. А раздающий – это тот, кто эти деньги распределяет. И Павел говорит, что делать это нужно с радостью и добрым сердцем. Потому что человек поступая так, выполняет волю Всевышнего.

«Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;» (ст.9)

Мы не должны создавать видимость любящих. Иешуа предупреждал своих учеников, чтобы они опасались закваски фарисейской, которая есть лицемерие, в оригинале – лицедейство, актерское мастерство. Мы должны быть искренними, удаляться от того злого, что еще есть внутри нас и делать добро.

«Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте» (ст.10)

В иудаизме было развито почтение к святости и к знанию торы. Раввины часто спорили из-за того, кто кого должен первым приветствовать. В Талмуде есть история о двух раввинах, которые ехали на ослах и неожиданно осел, на котором ехал один раввин обогнал другого. И раввин, которого обогнали, очень расстроился из-за того, что он оказался ниже духовно. Иешуа боролся с этим явлением в фарисействе, говоря, чтобы большие были слугами. И Павел говорит о том же, чтобы пропускали братьев вперед, здоровались первыми и так далее.

«В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (ст. 11)

Господь дал повеление относительно Храма, чтобы огонь был на жертвеннике и не угасал. Это касается и жертвы благоугодной, о которой говорит Павел. Мы не должны впадать в рутину, а быть полными энтузиазма и веры, гореть для служения Всевышнему.

«Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (ст.12)

Утешаться надеждою, значит верить, что Всевышний преобразует нас в праведников. И когда у нас что-то не получается, не стоит отчаиваться. Наши действия ограничены и нужно помнить, что сам Бог действует в нашей жизни и мы праведны не своей праведностью, а праведностью Божьей.

В скорби будьте терпеливы – скорби в нашей жизни ничто и даже смерть по сравнению с той наградой, которую мы получим. Все, что нам предстоит претерпеть, является лишь прелюдией к тому, что ожидает нас в мире грядущем.

В молитве постоянны – Павел говорит, чтобы мы придерживались молитвы. Здесь можно привести возражение, ведь еврейская традиция говорит, чтобы не делали свою молитву постоянной. Но традиция имеет ввиду, чтобы не делать молитву обыденной. Павел подразумевает, что и в молитве мы должны гореть, молитва должна быть не формальностью, а искренним общением с Творцом.

«В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве» (ст.13)

Речь идет об участии в нуждах людей, которые выполняют какие-то святые функции. Например, человек поехал в другую страну обучать детей сирот или хочет служить и нуждается в том, чтобы пройти обучение. Также Павел говорит о том, чтобы старались найти себе гостей. Известный раввин XVII века рабби Елиазар нанял людей и поставил стражу у своей деревни, которые приглашали всякого странника зайти именно в его дом. Раньше это происходило таким образом, что, когда человек приезжал в какой-то город, то приходил в синагогу или в дом учения, обращался к служителю шамашу и говорил о том, что нуждается в ночлеге и пропитании. Так как еврей, будучи обременен законами о чистоте пищи не мог пойти в первый попавшийся дом или если была суббота, то он должен был провести ее в соответствии с законом. И те, кто были людьми торы, боролись за то, чтобы этот человек стал их гостем. И по сей день к гостеприимству подобное отношение, так как в этом есть огромное благословение. И об этом говорил Иешуа, если мы накормили голодного, приютили бездомного или приняли гостя, то тем самым приняли самого Иешуа.

«Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (ст.14)

Речь идет о том, чтобы искать воли Всевышнего даже для гонителей, так как благословение – это присоединение к Богу. Нужно молиться об их раскаянии, и чтобы воля Всевышнего для них открылась.

«Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (ст. 15)

Плакать с плачущими, когда у кого-то случается горе проще, чем радоваться с человеком его радости, какому-то приобретению. Но Павел говорит и это нужно делать.

«Будьте единомысленны между собою; не высоко мудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе» (ст. 16)

Бывают люди, которые считают, что очень тщательно и глубоко знают писание и расстраиваются, что весь мир не у их ног в качестве учеников. Но Павел говорит о том, что мы должны сверять свои помыслы с другими. В предыдущих трех главах Павел как раз говорил о том, что Израиль превознесся своими мудрствованиями и святостью над другими народами. Сегодня полно людей, которые считают, что им открыто нечто особенное и этим они превозносятся над другими людьми. Мы должны учиться для того, чтобы передавать это знание другим и при этом оставаться смиренными.

«Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (ст.17-19)

На каждом из нас лежит заповедь исправлять мир. И наша забота должна быть, прежде всего, о творении, а не о самих себе. Если человек гневается из-за того, что с ним как-то неправильно поступили и пытается за это воздать, то он тем самым отключается от действия Всевышнего в его жизни. Мы не должны мстить и обвинять, зачастую и враги в нашей жизни являются посланниками Бога, чтобы нас чему-то научить. Когда кто-то гибнет в результате теракта, или кого-то убивают язычники иноверцы, то евреи говорят: да отомстит Всевышний за их кровь. В иудаизме месть не всегда уместна, иногда можно молиться об отмщении, это можно увидеть в книге Откровения души молятся под престолом об отмщении, но о Божьем, а не о человеческом. Иногда Всевышний поручает человеку отомстить, но сами мы не должны инициировать отмщение.

«Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (ст.20)

Эта заповедь есть в книге Дварим, о том, что если осел врага перегружен, то нужно помочь ему и разгрузить. Бог справедливо правит в этом мире, и Он приготовит наказание и отмщение.

«Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.» (ст.21)

Павел, можно сказать, повторяет то, что сказал вначале, чтобы мы не были побеждены этим миром. Пождать зло добром, накормить врага хлебом, значит умножить добро, на иврите хэсед — милость в этом мире. Умножая добро в этом мире, мы тем самым наполняем его проявлением Божьей воли.

Глава 13

На основании слов Павла о том, что нам не нужно принимать образ этого мира, можно прийти к неправильному заключению и абстрагироваться от мира и от гражданства, не принимать участия в жизни своего государства, принимая власть только Всевышнего и презирая законы своей страны. Однако Павел, предвидя подобную ситуацию, начинает данную главу, говоря об отношении к земным властям. Стоит отметить, что эти стихи пытались толковать так, якобы они имеют отношение к высшим властям, ангелам архангелам, которым люди должны подчиняться, и не имеют отношения к властям земным. Но слово лейторгон, которое Павел здесь употребляет, имеет отношение именно к земным властям и начальникам. Итак:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены.» (ст. 1)

Возникает вопрос: неужели Муссолини, Гитлер, Сталин и другие, имевшие власть и совершившие много зла люди, были установлены Богом, и таким властям нужно подчиняться?

Павел говорит здесь о структуре власти.  Сама система управления какой-либо структурой: царством, президентской республикой или демократией, предусмотрена Всевышним. Одни люди управляют, другие подчиняются. Мы помним, как Корах (Корей) задался этим вопросом по отношению к Моше, сказав, что вся община святая, всем открылся Всевышний, все пророчествуют и как Моше может превозносится? И Моше, как имеющий власть показал, что не все равны и существует иерархия, установленная Богом.

«Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение.» (ст.2)

Всеобщее равенство, анархия противоречит Божию установлению. Власть, как определял это еще Карл Маркс, основана на силе. Сохранение закона осуществляется полицией, управляющими структурами и т. д. Об этом же говорится в библии, что власть имеет право устанавливать свои порядки и этому не нужно противиться. Во времена Павла этот вопрос был актуален еще и потому, что многие люди являлись рабами. Верующие люди были рабами верующих, и возникал вопрос, как такое возможно, если все верующие являются рабами Всевышнего? И Павел говорит, что существующая система управления установлена Богом. И сегодня, спустя две тысячи лет мы видим, что Всевышний так преобразовал общество, что рабства больше не существует.

Павел пишет письмо римским властям, а Рим столица большой империи, где сконцентрирована большая власть. Римская община в то время не конфликтовала с властями и не противоречила закону. И Павел не призывает чтить уголовный кодекс, который и так чтили, а призывает чтить структуру власти в Римской империи. Стоит отметить, что именно благодаря миру, отсутствию войны Павел мог спокойно передвигаться из одной страны в другую. А этот мир сохранялся за счет римских властей, какими бы они ни были.

«Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее» (ст. 3)

Законопослушные граждане не боятся полиции и начальства, так как не преступают закон. В целом закон продвигает добро, охраняет беззащитных граждан, наказывает преступников и т. д.

«Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.» (ст. 4)

Начальник охраняет закон, естественное Божье установление. Законы не формируются на основании библии, но они также преследуют воровство, убийство и насилие. Еврейская традиция говорит, что дерех эрец – этика хронологически опережает тору. Прежде у человека сложилось понимание о том, что этично и морально, а что нет, и уже после была дана тора. Когда народ на Синае получил тору, то они не были удивлены тому, что нельзя воровать и убивать, так как знали это, а тора это лишь узаконила. Также и государство узаконивает какие-то правовые нормы, которые, в общем и целом, призваны к добру. И Павел показывает, что не надо противиться государственной системе. Это не говорит о том, что против злого правительства нельзя восставать. Можно поменять правительство, но нельзя правительство отменить.

Начальник несет правосудие, то есть правильный суд в мир. У язычников есть заповедь – устанавливать на земле суд и правду. Это касается всех народов, суд должен быть справедливым. Согласно мидрашу именно суд извратил свои пути в Содоме, прекратилось уважение к вдовам и сиротам, суд перестал быть милостивым. И за искажение судебных норм Содом был наказан, и это было отмщение Всевышнего.

«И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и, по совести.» (ст.5)

Также наше отношение ко Всевышнему должно определяться не страхом наказания, не боязнью мучений и ада или страхом быть неуспешным в жизни, но любовью к Нему. И служить Ему нужно, по совести. Также по отношению к государству, каждый из нас должен желать процветания государству, утверждать правопорядок и морально-этические нормы не из страха, что могут посадить в тюрьму, а для того, чтобы государство процветало.

«Для сего вы и подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.» (ст.6)

Павел показывает, что налогами оплачивается служение этих людей, но не государству, а Божьей системе. Божья система через государственную власть охраняет правопорядок в стране. Таким образом, налоги платятся на Божье дело.

«Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх, кому честь, честь.» (ст.7)

К каждому представителю власти нужно относиться достойно, как к служителю Божьему, который сам того не зная служит для того, чтобы был порядок в Божьем мире, согласно Его установлению.

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.» (ст.8)

Каким образом этот стих связан с предыдущим текстом? Павел говорит о том, что внешнему миру, светским властям мы должны отдавать налоги, честь и т. д. А в братском обществе, внутри общины нет каких-то установлений, мы должны действовать по отношению друг к другу руководимые любовью.

«Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «Не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя». (ст. 9)

На Синае Моше получил две скрижали, на которых были начертаны десять заповедей. И заповеди на первой скрижали говорят об отношениях между человеком и Богом: «соблюдай день субботний», «Я твой Господь», «да не будет у тебя других Богов предо Мною», «почитай отца и мать». Почитание родителей также относится к заповеди между человеком и Богом, потому что они исполнили Божью волю, родив нас в этот мир. Еврейская традиция обычно сводила первые пять заповедей к одному: «возлюби Бога твоего всем сердцем». Так как если иудей любит Всевышнего всем сердцем, то у него не будит других Богов, он будет чтить субботу, которую Бог освятил, и будет почитать родителей своих. Нарушение этих заповедей происходит, когда охлаждается любовь.

На второй скрижали заповеди, которые говорят об отношениях между человеком и человеком. Если человек любит ближнего своего, то он не будет у него красть, убивать его, не войдет к его жене, не будет против него лжесвидетельствовать и завидовать ему. Таким образом, вся тора сводится к двум заповедям: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, всей душою и всем имением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Всевышний наводил массовые бедствия на народы, на страны и на мир, когда в нем начинало преобладать беззаконие. Беззаконие в значении хамас – грабеж. Когда возникали ситуации, при которых охлаждалась любовь и разрушались отношения между людьми. Всевышний мог простить даже идолопоклонство, хотя за него было изгнание, но не было уничтожения народов. Но неправильного отношения между человеком и его ближним Бог не прощал, это самая нижняя ступень деградации.

Таким образом, если мы любим Всевышнего, то любим, ближнего и соблюдаем все заповеди. Поэтому кто любит, тот исполняет весь закон. Есть история о прозелите, который пришел к Гилелю и попросил его рассказать ему всю тору, пока он будет стоять на одной ноге. И Гилель ему ответил: «возлюби ближнего твоего как самого себя – в этом и есть вся тора». Обычно на этом историю заканчивают, но Гилель продолжил: «а все остальное комментарии, иди и выучи комментарии». Когда мы кого-то любим, то должны быть комментарии, например вымытая посуда, приготовленный ужин и т. д.

«Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона.» (ст. 10)

Если мы любим ближнего, то не причиняем ему зла и тем самым исполняем закон. Любовь выражается в исполнении закона. Всевышний дал заповедь возлюбить ближнего как самого себя, и Он же дал заповеди: не занимать ближнему под проценты, помогать в беде, давать десятину нищим и вдовам, иметь правильный суд, не прелюбодействовать и т. д.

«Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели, когда мы уверовали.» (ст.11)

Мы постоянно должны обновлять свой ум и возрастать в вере. Чем больше наша вера, тем больше наша любовь к ближним и тем ближе к нам спасение, чем, когда мы уверовали. Павел имеет ввиду здесь не хронологию, а духовный возраст.

«Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света.» (ст. 12)

Ночь – это время, когда у нас не было света. Пришел Иешуа и сказал: «Я свет этому миру». Время тьмы закончилось и нам нужно облечься в оружия света – то есть облечься в Машиаха и обновляться Его духом.

«Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (ст. 13)

Здесь Павел говорит о тех вещах, от которых нужно отказаться, которые доставляли удовольствие только плоти. Мы освободились от рабства греха и не живем больше делами плоти и тьмы, а живем делами духа и света.

«Но облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти.» (ст.14)

Конечно, мы должны заботиться о плоти, но делать это не ради собственного удовольствия, а ради служения духу.

Итак, мы наводим порядок вокруг себя, сотрудничая с властями, сохраняя правопорядок в своей стране и, тем самым служим Богу, так как система управления установлена Им. И также наводим порядок внутри себя, обновляя свой внутренний мир.

Глава 14

В данной главе Павел будет говорить о том, как строить отношения людям, которые имеют разный духовный уровень.

«Немощного в вере принимайте без споров о мнениях.» (ст.1)

Когда мы встречаемся с человеком, который слабее нас в вере, то должны принимать его. Если перевести дословно, то Павел говорит: берите к себе, принимайте в сообщество. Павел показывает, что община — это не элитный клуб для продвинутых в вере, но в ней есть место и для слабых, чья вера еще немощна.

«Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи.» (ст.2)

Можно предположить, что речь здесь идет о кашруте, о кошерном мясе. Если еврей попадает в нееврейскую среду, то он как Даниэль может сказать, чтоб ему дали только фрукты и овощи. Но если это так, то почему такой человек называется немощным? Скорее всего ключ к пониманию данного стиха лежит в тех спорах, которые были актуальны для того времени. Если сегодня в смешанных общинах остро стоит вопрос о свинине, чистой и нечистой пище, то во времена Павла этот вопрос не был столь актуален. Актуален был вопрос: можно ли простолюдину употреблять в пищу мясо. Есть свидетельство середины II века (спустя сто лет после Павла) о рабби Иегуда ѓаНаси, который был из поколения внуков рабан Гамалиэля, учеником которого также являлся Павел. На 49-ом листе трактата Псахим Вавилонского Талмуда сказано рабби Иегудой: «простолюдин пусть не ест мясо». Простолюдинами называли людей, которые не изучали Тору, не жили учением, не были злодеями, но и не делали добра. Рабби Иегуда, говоря, что простолюдинам запрещено есть мясо ссылается на книгу Левит 11:46, где сказано: «вот закон о скоте, о птицах, о всех животных, пресмыкающихся по земле». Вот закон – то есть вот тора, в которой сказано о животных, которых можно есть и поэтому если человек тору не знает, то и мясо есть ему не стоит. Чтобы получить мясо нужно убить животное и проявить определенную жестокость, поэтому надо было употребление мяса оправдать. Существовала аскетическая практика, когда человек считал, что не заслуживает есть мясо, так как он недостаточно хорош или плохо учится. И это были не только простолюдины, но и раввины отказывались от мяса, считая, что их существование, их учеба не оправдывает убийство животных. Нам известно, что Адам до грехопадения не ел мясо, оно было дано в пищу, когда земля развратилась. Поэтому употребление мяса связано с жестокостью и люди, пытаясь подавить в себе эти качества, практиковали аскетизм. Итак, в начале главы речь идет о слабой вере, потому что человек не верил, что Бог может произвести в нем определенную работу и полагался на самоправедность. А мы уже говорили о том, что если Всевышний наш учитель через Мессию Иешуа, то мы верим, что Он сделает нас праведными. Потенциально мы уже праведные и употребление мясо оправдано. Еврейская традиция запрет употребления мяса для простолюдинов объясняла двумя способами. Во-первых, если простолюдин не служит Всевышнему, то ради него не стоит убивать животное. Во-вторых, как говорил об этом Иешуа: не хлебом единым жив человек, а словом, исходящим из уст Божьих. Все, что мы употребляем в пищу, сотворено словом Божьим. И когда мы питаемся, то получаем не только калории, но и духовную пищу – это слово Божье, которое словно облечено в хлеб, мясо, овощи и т. д. И когда мы принимаем пищу, то нужно совершить определенное усилие, чтобы эту искру Божью поднять наверх. Для мяса требуется меньше усилий. Но если не изучающий тору человек будет есть мясо, то к нему может прийти самоосуждение, что он даже такое простое не может отработать перед Всевышним. Есть мясо могли только праведные люди. Можно ставить под сомнение подобную логику рассуждений, но она существовала в иудейских первоисточниках.

«Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест: потому что Бог принял его.» (ст.3)

Павел здесь использует тоже слово, что и в первом стихе и показывает, что мы должны принимать друг друга, не смотря на различие мнений по каким-либо вопросам и мясо это только пример. Мы должны принимать друг друга, потому что Бог принял нас. Мы не имеем право осуждать тех, кого Бог принял в свою школу праведности и тем самым оспаривать Его мнение.

«Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает; и будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.» (ст. 4)

Заповеди относительно мяса касаются отношений между человеком и Богом, и никто не может в них вмешиваться. Как мы верим, что бог может сделать праведными нас, так же нужно верить и в отношении других людей. Бог из неуча может сделать ученого. Классический еврейский пример – это рабби Акива, который по преданию не умел читать и писать до сорока лет. Он пошел учить тору, когда увидел, как вода проточила в камне углубление, и решил, что его мозги лучше камня, и он сможет учиться. И здесь не вопрос о собственных силах, а о силе Всевышнего и торы. Если нам кажется, что люди берут на себя то, что им не под силу, то мы не должны их осуждать за это. Если мы считаем кого-то ниже себя или себя лучше кого-то, то осуждаем чужого раба.

«Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дня, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога.» (ст. 5-6)

Говоря о днях, Павел не имеет ввиду субботу. В еврейской мистике, а также в греческой и римской существовала традиция, что каждый день хорош для своего дела. В какие-то дни можно делать определенную работу, а в какие-то нет. До сих пор у некоторых иудеев сохраняется традиция, на основании которой разрешается стричь ногти в определенные стадии луны. И хотя в наше время таких меньшинство, но в I-е века подобная практика была актуальна, люди поклонялись стихиям и высчитывали благоприятные дни для определенных дел. И Павел показывает, что если человек по немощи веры своей высчитывает дни, то не нужно его за это осуждать. Раз Бог его принял, то Бог его и научит, что все зависит от внутреннего состояния человека, а не от стихий, лунных дней и т. д.

«Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя, а живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (ст. 7-9)

В любом состоянии мы принадлежим Господу, являемся Его рабами. И если человек еще немощен в вере, то Христос для того и умер чтобы управлять его жизнью.

«А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: «живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога». (ст. 10-11)

Иешуа сделает немощных сильными, а мертвых живыми. И приведет всех преклониться перед Всевышним.

«Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу.» (ст. 12)

Каждому из нас нужно наблюдать за собой, насколько мы сильны, насколько мы стоим в вере.

«Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.» (ст.13)

Павел призывает перестать судить друг друга. Если мы верим, что Бог может спасти слабого, то наша вера сильна. И наоборот, если мы осуждаем слабого в вере, то сами являемся слабыми. И нужно следить за тем, чтобы не давать брату повода к преткновению, и в том, что касается употребления мяса.  Еврейская традиция говорит, что зелень и молоко связаны с хэсед – милостью, потому что берутся добровольно. А мясо связано с проявлением жестокости и имеет в себе нечистое содержание. И действительно, мясо было дано в пищу человеку после грехопадения, дано как плод его нечистоты. Но раз Всевышний дал мясо, то человек может его использовать для служения Ему.

«Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет   ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.»  (ст.14)

Из этого стиха можно предположить, якобы Павел говорит о том, что нечистых животных не существует или, что тора отменена. Но мы знаем, что Павел был безупречен в делах закона. И здесь он говорит о чистоте моральной. О том, что человек сам определяет, что для него этично употреблять в пищу.

«Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь; не губи твоею пищею того, за кого Христос умер. Да не хулится ваше доброе» (ст.15-16)

Не нужно подталкивать ближнего есть мясо, даже если это делают все вокруг, чтобы он не сделал того, что будет ему в осуждение, и чтобы не губить того, за кого умер Христос. Каждый человек живет и поступает исходя из своего духовного уровня.

«Ибо царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.» (ст. 17)

Дело не в том, кто что ест или не ест, важно какие отношения между людьми.

«Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей.» (ст. 18)

Мы должны стремиться к миру. Когда мы принимаем тех, кого принял Бог, то угождаем Ему и имеем одобрение от людей.

«Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию.» (ст.19)

Мир в отношениях важнее наших представлений о том, кто силен, а кто слаб.  Павел показывает, что община открыта как для сильных, так и для слабых, так как людей в этой общине преобразует Бог. Бог силен воскресить человека, исцелить и усилить его веру. Иешуа сказал: «приходящего ко Мне не изгоню вон». И Бог преобразует в человеке праведность.

«Ради пищи не разрушай дела Божия: все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн.» (ст.20)

Дело Божие – это принять маловерного и сделать его верующим, а не мясоедом или вегетарианцем. Любая пища позволительна, и молочная, и мясная, и растительная. Книга притч тоже противопоставляет мясную пищу растительной: лучше зелень за столом у праведника, чем мясо со злодеями. Речь идет не о кашруте, а о морали. Павел в данной главе говорит именно об аскетизме, когда люди отказываются от чего-то, чтобы достигнуть праведности.

«Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает.» (ст.21)

Многие люди считали, что есть мясо так же аморально, как и пить вино. Если бы речь шла о евреях и кашруте, то вопрос вина здесь даже не стоял бы. Очень часто слова Павла подгоняются под различные теории. Но в данном случае есть исторический контекст и спор идет о том, всем ли можно употреблять в пищу мясо, и нужно ли это право духовно зарабатывать: иметь достаточно веры и знать тору.

«Ты имеешь веру? Имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что   избирает.» (ст.22)

Павел говорит, чтобы мы не сравнивали себя с другими и не конкурировали, пусть наш духовный уровень будет пред Богом. Курьез состоит в том, что порой люди, которые не едят свинину, превозносятся над теми, кто ее ест, считая их недостойными. И наоборот, те, кто ест все, считают несвободными и маловерными тех, кто от чего-либо отказывается.

«А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех.» (ст.23)

Если человек делает что-то не на основании своего уровня веры, а в угоду людям, чтобы не показаться слабым, чтобы выглядеть достаточно праведным и т. д., то осуждается. Также как осуждается тот, кто превозносится над другими людьми.

«Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и чрез писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки. Аминь.» (ст. 24-26)

Итак, ради показной святости не стоит делать что-либо или наоборот отказываться от чего-то, чтобы не быть осужденными. А что касается разности взглядов, тех или иных убеждений, то Бог приведет нас и наших ближних к правильному пониманию вещей. Царство же Божие заключается в мирных взаимоотношениях и общении между людьми, а не в каких-либо достижениях.

Глава 15

«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (ст.1)

Сильные должны уступать слабым, снисходить до их уровня, делать более понятным разбор торы и т.д. Но, к сожалению, не всегда так происходит в христианской среде и еще меньше в среде мессианского иудаизма, где ценятся знания, опыт и статус. Но сильные должны служить слабым, как сказано: кому больше дано, с того больше и спросится. Также и в жизни, здоровые люди через налоговую систему содержат инвалидов, когда мы видим слепого человека, то стараемся ему помочь, например, перевести через дорогу.

«Каждый из вас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.» (ст.2)

Дословный перевод – угождать ближнему к обустройству. Смягчение каких-либо церковных законов по отношению к новым людям, в греческой традиции называется экономия. В еврейской традиции — это “дархей шалом” – пути мира, а также много других названий для ситуаций, когда человек может нарушить тору, например ради спасения жизни или для спасения семьи. Также можно делать послабления новым людям, приходящим в общину для того, чтобы они вошли в полноту веры. И Павел показывает, что строительство здания общины, не как архитектурного сооружения, а как духовного единства является важной ценностью.

«Ибо и Христос не Себе угождал, но как написано: «злословия злословящих Тебя пали на Меня» (ст.3)

Павел цитирует Псалом 10:68, где Давид говорит о том, что злословящие Бога, злословят его. Если мы служим Богу, то должны быть готовы принимать на себя злословия, какие-то неудобства или несовершенство людей.

В следующем стихе Павел объясняет цель написания послания:

«А все, что написано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.» (ст. 4)

Все послание к Римлянам – это послание надежды. Спасающая сила Всевышнего дает нам надежду на праведность. И надежду эту нужно сохранить, продолжая сотрудничать с Машиахом, предоставляя тела свои в жертву, чтобы Бог мог производить свою работу в нас.

«Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса» (ст. 5)

Павел во главу угла ставит не какие-то достижения, правила, а единство общины.

«Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.» (ст.6)

Славить Бога едиными устами – значит нести Благую весть по миру, проповедуя одно учение.

«Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.» (ст.7)

Мы были очень далеки от славы Божьей, когда Христос принял нас, и это является примером, как мы должны принимать друг друга.

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славить Бога, как написано: «за то буду славить Тебя, (Господи), между язычниками и буду петь имени Твоему». (ст. 8-9)

Здесь Павел цитирует Пс. 17:50, а также 2Цар. 22:50.

Писание неоднократно упоминает надежду и упование на Машиаха, которое имеют язычники.

«И еще сказано: «возвеселитесь, язычники, с народом Его. И еще: «хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы. Исаия также говорит: «будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут» (ст. 10-12)

Павел приводит места из Писания, которые говорят о надежде. И надежда эта заключается в том, что язычники, как и евреи могут стать праведными через Иешуа Машиаха.

«Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою.» (ст.13)

Вера в то, что мы не погибнем, так как Всевышний взял нас в удел, дарует радость, надежду и упование на жизнь вечную.

«И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга» (ст.14)

Павел, обращаясь к братьям, говорит, что они сами могут друг друга наставлять, показывая, что его письма и наставления не являются великими.

«Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати» (ст. 15)

Послания Павла не являются чем-то, чего в общине не знают, а написаны как напоминание и ободрение.

«Быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу.» (ст. 16)

Одна из функций священства – это учитель. Священник должен был учить народ. И эту функцию отчасти принял на себя Павел.

Сие приношение язычников – речь о том, что язычники принесут свои тела в жертву благоугодную и их намерения начнут угождать Богу.

«Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу» (ст.17)

Павел говорит, что может похвалиться тем, что проповедует Евангелие среди язычников.

«Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом» (ст.18)

Павел показывает, что он довольно и усердно трудился, покоряя язычников вере, и в это время Христос совершал через него много чудес.

«Силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так-что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика.» (ст.19)

Иллирик – это Северная Македония, 2600 километров от Иерусалима. Это огромное расстояние, которое Павел, проходя, останавливался во всех населенных пунктах, благовествовал и насаждал церкви и веру.

Далее Павел говорит об особенностях своего служения:

«Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании.» (ст.20)

Павел не ездил с семинарами по уже существующим церквям, чтобы не учить на чужом основании. Он благовествовал там, где о Христе еще не слышали, и насаждал новые общины. Сегодня две тысячи лет спустя мы можем сказать, что Павел оставил после себя цивилизованный европейский монотеистический мир, который познал единого Бога.

«Но как написано: «не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают». (ст.21)

Цитата из Ис. 52:15. Господь обещал прославиться по все земле. Чтобы в самых отдаленных уголках узнали о Нем. Мы приняли эстафету от Павла благовествовать там, где еще не знают Всевышнего. И она передается по сей день через создание новых переводов, через различные миссионерские поездки. Павел же в то время проходил по самому цивилизованному району, по территории, которая была объединена Римским миром и называлась Pax Romana. Так он дошел от Иерусалима до Адриатических берегов, и на этом не хочет останавливаться.

«Сие-то много раз и препятствовало мне прийти к вам. Ныне же, не имея такого места в сих странах, а с давних лет имея желание прийти к вам, как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами, и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти.» (ст. 22-24)

Павел говорит римлянам, что по дороге в Испанию зайдет к ним, так как давно этого хочет. Как скоро это произойдет неизвестно, но он пообещал.

«А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым; ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме.» (ст. 25-26)

Маленькие общины собирали деньги для верных в Иерусалиме, так как верили, что Иерусалим является духовным центром и что Израилю важно служить. То, что Павел идет в Иерусалим отдавать пожертвования, говорит о том, что он признает определенную иерархию взаимоотношений между Иерусалимом и церквями в Малой Азии. Иерусалим для него является религиозной столицей.

«Усердствуют, да и должники они пред ними. Ибо, если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном.» (ст.27)

Верующие из Македонии и Ахаи считают себя должниками евреям. И здесь скорее всего речь идет об усердии, связанном с любовью, их усердие — это плод любви. Когда люди любят Бога, то они любят и его народ и проявляется это в пожертвованиях.

«Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь чрез ваши места в Испанию, и уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова.» (ст. 29)

Павел говорит римлянам, что придет к ним благовествовать, научить, ободрить и что его приход будет полезен. И далее просит церковь, чтобы поддержали его в грядущей поездке в Иерусалим:

«Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым» (ст.30-31)

Павел просит о молитвенной поддержке, чтобы ему преодолеть сопротивление неверующих в Иудее, чтобы его служение в Иерусалиме было благоприятно святым.

«Дабы мне в радости, если Богу угодно, прийти к вам и успокоиться с вами.» (ст.32)

Иудейская община в то время была очень агрессивна по отношению к христианам и тем более к Павлу. И Павел при всем его статусе и положении просит простых людей о молитве. Так же и нам не стоит никогда пренебрегать молитвами людей, так как они действенны и важны.

«Бог же мира да будет со всеми вами. Аминь.»  (ст.33)

В заключении Павел снова подчеркивает, что мир между верующими людьми является самым важным в благоустройстве любой общины.

Глава 16

Мы подошли к заключительной главе послания Павла римской общине. Все послание написано с целью – дать людям надежду. Начал Павел с того, что не стыдится благовествования Христова, так как оно может спасти любого верующего. Затем Павел говорил о том, что язычники, не имевшие откровения закона, могли познавать Бога через Его творения, но не познали и не прославили, подменив образ Бога ложным. За это Он извратил их ум, и они стали совершать многочисленные преступления. Иудеи же, будучи служителями закона, не несли тору народам, а замкнулись в собственной святости. И центральной мыслью всего послания является то, что Бог может спасти любого человека, независимо от национальности, пола, веры и т. д. Далее Павел сделал очень важный акцент, что Бог не оставил и не отменил свой завет с Израилем, все обетования данные ему исполнятся и весь Израиль спасется. По обетованию Бог дал Машиаха Израилю и по милости язычникам, так как все согрешили и лишились славы Божьей. И Бог заключил всех в непослушание, чтобы всех помиловать. Также речь шла о том, что каждый человек должен жить в соответствии со своим уровнем веры и нести свое служение, так как все верующие вместе образуют тело Христово, в котором все члены взаимодействуют. Все вышесказанное сводится к тому, чтобы мы имели надежду на то, что Всевышний преобразует нас в праведников и тогда мы будем спасены и оправданы и сможем войти в Царство Небесное. А для того, чтобы больше людей пришли к вере, нужно иметь определенное устройство общины. Сильные не должны превозноситься над слабыми, а наоборот служить им, помогая возрастать. И Царство Божие заключается не в пище и питие, а в мире и согласии между людьми.

В последней главе своего послания Павел уже прощается с общиной и дает последние практические наставления.

В первых стихах речь идет о некой женщине, которая являлась служительницей в церкви. В настоящее время женщина, которая служит – это обычное явление, во времена Павла все было иначе. Греки проводили черту между мужчинами и женщинами, некоторые вещи женщинам не позволялись. Каждый мужчина ежедневно благодарил богов, за то, что они не сотворили его животным, варваром или женщиной. Аналогично было и у евреев, которые благословляли Бога за то, что они не язычники, не рабы и не женщины. То есть быть женщиной, считалось не очень хорошо. Раввины большую часть времени проводили в одиночестве, погруженные в мир торы и женам уделяли мало времени. В противовес подобному отношению Павел в данной главе среди двадцати восьми человек, о которых он здесь упоминает, говорит о десяти женщинах. Павел назначал на служение людей не зависимо от их национальной принадлежности или пола.

«Представляю Фиву, сестру нашу, диаконису церкви Кенхрейской: примите ее ля Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас; ибо и она была помощницею многим и мне самому.» (ст.1-2)

Вероятно, Фива и привезла письмо Павла в Рим. Об этой женщине Павел говорит, что она была многим полезна и в том числе ему, скорее всего речь идет о финансовой помощи.

«Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, – которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников, – и домашнюю их церковь.» (ст.3-4)

Речь опять же идет о двух женщинах, которые содержали домашнюю церковь, где учили и наставляли людей. Павел обращает внимание на труд женщин в общине и просит всячески их поддерживать.

«Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа.» (ст.5)

Вероятно, Епенет был первым из уверовавших, которого Павел назначил на служение в Ахаие. Известно, что в Ахаие было большое пробуждение.

«Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас. Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа.» (ст.6-7)

Из данного текста вполне обоснованно можно предположить, что Юния была апостолом.

«Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе. Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стихия, возлюбленного мне.» (8-9)

Стоит обратить внимание, что Павел о каждом человеке говорит что-то доброе.

«Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе. Приветствуйте верных из дома Аристовулова.» (ст. 10)

Возможно, что Аристовула уже нет в живых и Павел просит принять его детей.

«Приветствуйте Иродиона, сродника моего. Приветствуйте из домашних Наркисса тех, которые в Господе.» (ст. 11)

Павел говорит о принятии тех, которые со Всевышним.

«Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе.» (ст.12)

Снова Павел говорит о женщинах и отмечает, что они много трудятся для Господа.

«Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою» (ст. 13)

Речь, скорее всего о том, что матерь Руфа и Павлу тоже послужила как мать.

Приветствуйте Асинкрита, Флегоита, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев. Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых. Приветствуйте друг друга с целованием святым. Приветствуют вас все церкви Христовы.» (ст.14-16)

На востоке принято приветствовать друг друга целованием. Но также была традиция, что человека встречали целованием, распознав в нем своего, например это происходило у раввинов, если кто-то пытался скрыть свой истинный статус, но его узнавали, и приветствовали целованием.  А также, если человек проявлял невиданные способности в толковании торы, то его целовали в знак восхищения и признания его своим.

«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (ст.17)

Павел говорит, что нужно уклоняться от тех, кто вносит разделения, не поддерживать их, и не давать им возможность вносить распри в жизнь общины.

«Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных.»

Эти люди приходят в чужие общины и уводят из них простодушных, обольщая их красноречием, байками и т. д.

«Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло.» (ст.19)

Павел, говорит римлянам, что их праведность всем известна и просит, чтобы они продолжали этого держаться, чтобы искали возможности делать добро и боялись зла.

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь.» (ст.19)

Если перевести дословно, то Павел говорит, что Бог сотрет сатану под ногами вашими. Многие задаются вопросом, почему Сатана, служащий для испытаний и проверок, будет в конце брошен в озеро огненное? Во-первых, мы не знаем, насколько сатана чувствителен к боли, не знаем, к чему вообще восприимчива бестелесная душа. Можно привести в пример человека, который долго ходил на костылях, и когда пришло исцеление, то он отбросил костыли и сжег. Костыли то вроде не причем, но так как это напоминание о болезни, то человеку захотелось их уничтожить, даже несмотря на то, что они ему помогали. Таким же образом Всевышний сокрушит сатану и исцелит раны, которые появились в результате грехопадения. Все будет восстановлено в праведности и план Бога осуществится.

«Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои. Приветствую вас в Господе, и я Тертий, писавший сие послание. Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.» (ст. 21-24)

В последних стихах Павел уже передает приветы римской общине от своих сотрудников. И Павел подчеркивает их еврейское происхождение, говоря сродники мои. Видимо, это связано с содержанием послания о том, что Израиль не отпал и обетования для евреев непреложны.

В некоторых рукописях есть продолжение послания. Видимо, оно к посланию добавлено уже позднее, так как где-то выделено квадратными скобками, а где-то другим шрифтом.

«Воздадим славу Тому, кто может укрепить вас в вере, как гласит моя Весть и проповедь об Иисусе Христе и как открывает тайная истина, которая много веков была сокрыта» (ст. 25)

Радостная Весть, проповедуемая Павлом, заключается в том, что каждого человека Иешуа Мессия может укрепить в вере, исцелить и эта весть была раньше сокрыта. На протяжении многих веков люди с разных народов размышляли о том, что Израиль Бог избрал и открыл ему предназначение, а для чего сотворены они и как Божественная воля может открыться в них оставалось вопросом. Петр так же пишет, что ангелы пытаются проникнуть в эту тайну, как Божественное открывается в плотском.

«А ныне явлена через писания пророков и, по велению вечного Бога, стала известна всем народам, чтобы все покорились вере» (ст.26)

В этом и есть тайна сокрытая много веков, что через Иисуса Христа, Бог может раскрыться в плотском человеке, наполнить нас Божественной праведностью, чтобы мы стали праведниками. Поэтому Павел написал это письмо, чтоб в надежде на Иешуа мы стояли твердо в своей вере.

«Ему, единому мудрому Бог, через Иисуса Христа да будет слава вовеки. Аминь». (ст.27)

Благословен Господь, Царь и владыка вселенной, который дал нам писание, откровение и возможность общаться друг с другом и вместе учиться. Благословен Господь, который наставляет нас, ведет и укрепляет. Да Благословит Господь всех изучающих Писание по всей земле.

https://www.alexblend.net/?p=1892