Автор: Рав Александр Бленд.
Сегодня, с Божьей помощью, мы начнём вместе читать книгу псалмов (или книгу Теилим). Эти уроки делаются для друзей.
Сначала надо сказать несколько слов о самой книге Теилим. Это необычная книга, потому что у неё много авторов. Из-за этого она кажется разрозненной, и иногда может складываться впечатление, что если в ней заменить тридцать шестой псалом двадцать третьим, а двадцать девятый – пятьдесят первым, то от этого суть не поменяется. И это впечатление обманчивое. Книга псалмов — это целостная книга. Возможно, нам удастся это увидеть.
Ивритское название «Теилим» происходит от слова «теѓила». При этом только один из псалмов назван словом «теѓила» («прославление»). Чаще всего используются другие слова, наиболее распространённое из которых «мизмор» («песнопение»). Тем не менее, можно сказать, что самое употребляемое слово в книге — «аллилуйя», связанное с прославлением. Поэтому книга и названа «Теилим», или «прославление». Было бы правильнее, с точки зрения грамматики, назвать её «Теилот». Слово «теила» женского рода; соответственно, множественное число должно быть таким же, с окончанием женского рода «от» — «Теилот». Но своё название «Теилим», с окончанием «им», как у множественного числа мужского рода, книга, скорее всего, получила именно для того, чтобы определить и подчеркнуть, что это действительно название книги, а не сборник каких-то песнопений.
Большинство псалмов написаны Давидом, и сегодня всё больше светских исследователей склонны соглашаться с этим мнением, хотя псалмы обычно начинаются словом «ледавид», то есть «к Давиду», и не всегда это может означать авторство. Но всё-таки мы можем говорить, что большинство псалмов из книги Теилим связано с именем царя Давида. Можно делать большое и очень пространное предисловие, но я предлагаю интересующимся обратиться к литературе о книге Теилим, а мы с вами, с Божьей помощью, начнём первый псалом.
«Ашрей hаиш, ашер ло hалах баацат решаим».
«Ашрей hаиш» — «блажен муж», так обычно переводят слово «hаиш». «Муж» слово понятное, а слово «ашрей» восходит к корню «ошер» («счастье», «счастлив»). Если точнее, то успешный человек — это ашрей hаиш. В русском переводе это – «блажен», «хорош», что также можно сопоставить с «успехом». Корень слова – «ошер». Во всех псалмах двадцать два раза упоминается слово «ашрей» («успешен» или «счастлив»). И комментаторы сопоставляют это с двадцатью двумя случаями, когда в книге Исаии употребляется слово «ой» («беден» или «несчастен») в отношении человека, образ поведения и поступки которого осуждает Исайя. Это — просто интересная деталь.
Так какой же человек успешен? «Ашер ло hалах баацат решаим» — то есть тот, который не ходил по совету нечестивых. Точнее говоря, по совету злодеев («решаим» — злодеи). Что значит «ходить по совету» кого-то? Это означает ходить в соответствии с мировоззрением кого-то, с тем, как кто-то советует, по чьему-то образу мысли, взгляду на жизнь. В данном случае — злодеев.
«Уведерех хатаим ло амад» – «и на дороге грешников не стоял». Если человек путешествует по какой-то дороге, идёт куда-то, то он останавливается, чтобы с кем-то побеседовать, завязывает знакомства. То есть человек не ступал на дорогу, а если бы он ступил на неё, это могло бы привести к тому, что он ещё и завязал бы там беседу.
«Увемошав лецим ло яшав». Так, познакомившись с грешником, человек может оказаться в собрании нечестивых, в седалище насмешников. «Мошав» — «сидеть», «лашэвет» – «заседание». «И в седалище насмешников не сидел». Что такое «седалище насмешников»? Это — седалище людей легкомысленных, пустословов, пренебрегающих святостью. В речах Раби Шимон бар Йохая, например, те, кто ходили в цирки и театры того времени, когда было очень много идолопоклонства и ложной магии, назывались ходящими в «мошав лицеим», то есть седалище насмешников. Другие говорят, что даже когда двое сидели вместе за трапезой, и между ними были не разговоры о Торе, а пустые разговоры, это всё равно был «мошав лицеим». Точно так же, как глаголы, как мы видим, становятся строже (сначала «шёл», потом «стоял», потом «сел»), так же и уровни людей, с которыми человек связан, устрожаются. Не ходил по совету злодеев, склонных к греху, не беседовал с грешниками, с теми, кто грешит, и не сидел с теми, для кого грех — это норма, кто уже смеется над святостью. Это — путь, которого следует избегать. Человек будет успешен, если он не последует совету нечестивых, не будет жить с образом мыслей нечестивых. Это то, от чего нужно отказаться.
После того, как отказался, куда надо двигаться? «Ки им беторат А-дойной хефцо» — «желания его в Торе – Господни».
Можно понять это двумя способами. Первое – он хочет только Торы Всевышнего; второй вариант — он достигает своих целей и осуществляет свои желания через пути Торы Всевышнего. Он понимает, что не совет нечестивых и не нечестивое мировоззрение — путь к исполнению желаний, но Торат Адонай — учение Господне. И потому «уветорато йеhге йомам валайла». «И будет трудиться над Торой Его». «Его» может относиться к Всевышнему, то есть «трудиться над Торой Всевышнего», или же в значении «над своей Торой трудиться» день и ночь. Слово «йеhге» означает «исправлять», «изучать», «постоянно корректировать». Это человек, который изучает Тору и постоянно проверяет, как Тора в нём отражается, как он воспринимает её; он постоянно, день и ночь, шлифует своё видение Божьей воли, своё понимание Торы. Что значит «день и ночь»? Некоторые говорят, что если человек работает грузчиком, таксистом или трактористом, то у него просто нет времени сидеть и изучать Тору днём и ночью. Тогда он читает небольшой отрывок из Торы утром, вечером тоже читает небольшой отрывок, и получается, что из своего свободного времени он выделяет время для Торы. И это тоже может быть «засчитано» ему как «день и ночь».
Есть ещё одна интересная мысль, о которой говорят мудрецы. Рассказывают, что у Авраама не было учителя, который мог бы научить его Торе. И как же он учил Тору? Как вообще происходит обучение Торе в природных условиях? Говорится, что Всевышний дал ему двух наставников, это его клайот – почки. И почки его обучали его день и ночь, как это написано в псалме: «Почки мои наставляют меня» (16 псалом, 7 стих). «Благословляю Господа, который советовал мне, и ночами наставляли меня почки мои». Днём советовал Господь, а ночью — почки. Два способа изучения Торы, метод Авраама. Этот комментарий приводит сборник мидрашей на книгу псалмов, который называется «шохар тов». Это ещё один взгляд на то, что означает изучать Тору день и ночь.
Какой будет у этого результат? В третьем стихе: «Веhая, кеэц шатуль аль пальгей маим». «И будет как дерево, которое посажено на разливе вод». Там, где вода разливается, и появляется много разных источников. Есть два глагола, которыми можно описать посадку дерева. Первый «натА»- посадить и второе слово — «шаталь», означающее «укоренить глубоко». Дерево, о котором сказано тут, посажено глубоко, проникает глубоко и берёт воду из многих источников. В начале учения не стоит учиться у одного учителя. Как и это дерево, можно впитывать в себя всю Тору, брать из многих источников, а когда будет укреплено, сложится своё понимание, сложатся свои сосуды, — тогда можно обращаться к одному учителю.
«Ашер пирьйо йитен беито», — «которое даёт плоды в свое время». Недозрелый плод, появившийся не в своё время, называется «босер». Плод, появившийся позже срока, называется «маапиль». И те, и другие плоды обладают испорченным вкусом. Только плод, созревший вовремя, в сезон, будет самым лучшим и вкусным. Но, разумеется, речь идёт не о фруктах, а о плодах человека. Человека, который вовремя начинает учить других, знает, кого и чему учить, как передавать знания в подходящее время и подавать подходящие мысли. Самая лучшая похвала учителю, раву, наставнику,- это когда ему говорят: «Как вовремя это слово сказано!» Очень опасно давать человеку какие-то знания раньше времени, или грустно, когда тебе скажут: «Где же ты был раньше?» Праведник оказывается в нужное время и совершает нужные действия, его плоды появляются в нужный срок, и при этом они с правильным вкусом, не требующим исправления.
«Веалэhу ло йиболь» — «и листья его не завянут». Это довольно интересное замечание. Если у нас есть плодовое дерево, то нам, конечно, важно собрать с него плоды, будь то фиги, финики или яблоки. Что будет с его листьями — нам не очень интересно. Комментаторы сравнивают листья с будничными делами человека. Даже в повседневной жизни, когда человек делает какие — то вещи, которые не так близки к святости, (например, покупки или бытовое общение), то и там тоже есть свежесть и сочность. И в тех делах от этого человека, достигающего своих желаний и целей через Тору, тоже исходит святость.
«Вехоль ашер яасе яцлиах» – «и всё, что он будет делать,- во всём он преуспеет». Это очень интересное замечание; здесь автор, скорее всего, возвращается не к дереву, а к самому праведнику. Есть история про человека, которого звали Елиезер Бен Арах. Он давал советы, был очень грамотен, а советы его всегда были очень удачны. В какой бы области он ни давал совет, это всегда было очень успешно и результативно. И люди спрашивали его, не пророк ли он? На что он отвечал, что нет, он не пророк и не сын пророка, но он знает, что всякий совет, который исходит во имя небес, (как мы говорили — во имя Торы, и в этом есть противовес «совету злодеев»), всегда успеет. К сожалению, надо сказать, что человек этот не закончил хорошо, и он пример для нас в том, что, когда человек живёт Торой и постоянно обновляется в Торе, его совет всегда полезен. К сожалению, он решил, что он может справиться сам, что он может обновлять Тору только изнутри, (учиться только ночью, только внутренностями своими), удалился от общества и окончательно забыл свою Тору, несмотря на то, что это был очень успешный и грамотный человек. Он был любимым учеником Раби Шимон Бен Йохайя, гением своего времени. И, действительно, пока он жил Торой, он давал советы важные и полезные, но, к сожалению, не смог устоять в этом.
Праведник настолько погружён в познание Торы, что он может разглядеть основы мироздания и дать правильный совет. Он преуспевает во всём, что он делает. То есть, если человек отказывается от совета злодеев, не становится на их дорогу и не сидит с ними, а, как альтернативу, выбирает путь Торы, то он успешен, блажен, счастлив, потому что во всём, что он ни делает, он преуспеет.
А что с теми, кто не последовал первому стиху?
«Ло хен hарешаим, ки им камоц ашер тидфену руах». «Они как мякина, которую снесёт ветер». Кажется, что мякина тоже преуспевает, она прилипла к зерну, она часть колоска; и кажется, что она тоже часть плода, вот она, высоко. Но она преуспевает до жатвы. Есть образ гумна, который повторяется и в псалмах, и в Новом завете, когда тяжёлое зерно падает на землю, соединяется с землёй, а мякина не имеет веса, поэтому ветром сносится в огонь. Ветер уносит мякину, оставляя только зерно. В хранилище, в конечном счёте, не остаётся мякины, она не выдерживает, у неё нет веса.
«Аль кен (поэтому, потому что у неё нет веса) ло якуму решаим бамишпат» (злодеи не выстоят на суде.) Злодеи не смогут стоять на суде, «вехатаим баадат цадиким» («и грешники не встанут в собрании праведников»). Об этом говорит мишна в трактате Санхедрин, она говорит, что у поколения потопа нет удела в будущем мире, как сказано: « Не будет Дух мой судить человека вечно». И точно так же у поколения разделения и у других поколений. Есть поколения, которые даже не придут на суд. Раби Хия Бар Аба приводил такой пример, говоря, что в Торе мы читаем, что сначала земля была пуста и безжизненна тоѓу вавоѓу, и это был путь злодеев, затем появился свет, как альтернатива. Всевышний сказал: «Йеѓи ор». (да будет свет) Это — путь праведников, мы знаем, что путь праведников называется «путём света». Как мы узнаем, что Богу больше нравится? Он сказал, что свет хорош, поэтому мы знаем, что Он с праведниками. Собственно, Раби Хий Бар Аба пытается показать, что в начале, в самом основании мироздания это заложено. В книге Мишлей сказано: «При возвышении нечестивых вскрывается человек, а при гибели их возвышаются праведники». Праведники возвышаются, встают на суде при гибели злодеев, поэтому злодеи не восстанут на суде. Мы знаем, что не все восстанут. Книга Даниэля говорит: «Многие восстанут: одни — для вечной жизни, другие — для стыда и позора».
Шестой стих объясняет, почему этот механизм так работает. Повторим, какой механизм: тот, кто не следует совету злодеев, а следует Торе, идёт праведным путём — он преуспевает во всём.
«Ки» — «потому что». Очень важно обращать внимание на это, ведь мы часто пропускаем связки. Когда написано «поэтому» или «потому что» — значит, автор хочет связать одно с другим. В данном случае, праведник преуспеет, а злодей не встанет на суде потому, что «йодеа А-дойной дерех цадиким» («Господь знает путь праведников»), «ведерех решаим товэд» («а путь грешников погибнет»). Что значит «Господь знает путь праведников»? А разве Господь не знает что-то про злодеев? Или у Него есть какой-то GPS, в который заложены определённые маршруты, а какие-то — нет? Речь о том, что Господь предзнает и устраивает дорогу праведника, ставит по дороге трактиры и бензоколонки. Мы читаем в псалмах же, в тридцать первом псалме: «Веселиться буду я, радоваться милости Твоей, потому что увидел Ты бедствие моё, узнал несчастие души моей». «Я радуюсь, потому что ты узнал несчастие души моей» — в чём здесь радость? В том, что, так как Ты узнал, Ты приготовил для меня исцеление. В сто сорок втором псалме мы читаем: « Изнемогает во мне дух мой, но Ты знаешь путь мой на стезе этой», «…расставили сети мне». Ты знаешь путь и знаешь тех, кто расставил мне сети, Ты всё предусмотрел. Ты знаешь, что эти сети для меня расставлены, и Ты меня предупредишь. То, что Господь знает этот путь, означает то, что Он ведёт меня по нему и приготовил всё необходимое для меня на этом пути. В книге Пророка Нахума (1:7) мы читаем: «Добр Господь — твердыня в день бедствия, знает Он уповающих на Него». Он знает, что будет нужно уповающим на Него.
Подытоживая весь псалом, можно сказать следующее: блажен человек, который живёт не по мировоззрению злодеев, живёт учением Торы, достигает своих целей и исполнения своих желаний через изучение Торы. Он будет успешен во всём, чего пожелает, и Господь будет его обучать, будет с ним день и ночь; а нечестивцы погибнут, потому что Господь знает и предусмотрел путь для праведника.
Это короткий рецепт успешной жизни от царя Давида. И это первый псалом.
Святой и Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его слово, ищет Его волю, ищет Его лица; благословит вас, ваших домашних, ближних ваших и дальних. Господь да благословит исцелением всех болеющих у вас, благословит примирением всех, нуждающихся в примирении; утешит скорбящих, возвеселится с веселящимися, даст пропитание тем, кто ищет пропитания, поддержит тех, кто нуждается в поддержке. Благословит вас и детей ваших, родителей ваших, братьев и сестёр своими благословениями.