ГЛАВА 8
Сам автор говорит, что то, о чем пойдет сейчас речь, это главное: «Главное же среди говорящегося заключается в том, что мы имеем Первосвященника, который сел справа от престола величия на небесах». Обычно мы имели первосвященника, который заходил во Святая Святых на земле и до неба не доставал. Теперь мы видим Священника, который был на земле, и взошел, и воссел одесную Всевышнего, одесную престола величия (словом величие (гвура) часто называется Всевышний), одесную величия на небесах. Слово величие (гвура) указывает на меру суда, справа от Всевышнего. Это означает, что Он воссел с полномочиями судить. Это важно.
Наш Первосвященник Иешуа – священнослужитель в святилище и в скинии. Скиния на иврите соответствует слову палатка. Русский синодальный перевод немного приукрашает текст, скорее всего, даже не приукрашает, а в силу того, что употребление слов меняется, меняется и наше понимание. Слово скиния звучит не так буднично, как слово шатер, а слово шатер, соответственно, – не так сакрально, не так красиво, как слово скиния, но тем не менее речь идет именно о палатке, о шатре, который Моше воздвиг в пустыне по образу, который видел на горе, который видел на небесах, можно сказать. А Иешуа вошел в то святилище, в ту палатку, которую Моше видел на небесах, об этом 2 стих: «И есть священнослужитель святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек». Опять-таки используется слово воздвиг, которое означает разбивать палатку, поставить палатку, то есть Иешуа вошел в небесный шатер, который разбил, раскинул Всевышний, а не человек. Чем это лучше? Тем, что, естественно, святилище небесное – вечное, а святилище земное – земное, оно ветшает, оно исчезает, и оно человеческое, потому что все мы человеки.
В 3 стихе автор «Послания к евреям» продолжает это сравнение и говорит: «Всякий (то есть любой первосвященник, земной или небесный) первосвященник поставляется для приношения даров и жертв, а потому нужно было, чтобы и Сей также имел что-нибудь, которое он принес бы». То есть принято, что священник входит с жертвами, и небесный священнодействователь в небесной скинии тоже должен был что-то принести.
В 4 стихе эта мысль развивается: «Если бы Он был священнослужителем сущим на земле, которые приносят по закону дары, Он не мог бы быть священником». Здесь священники приносят дары в соответствии с Торой, и дары приносятся священниками сынами Аарона в соответствии с установлениями, которые даны священникам. Целая книга «Ваикра» («Левит») очень много говорит о жертвоприношениях: какие жертвы когда приносить и так далее.
В 5 стихе автор говорит: «Которые служат примеру и отражению небесной скинии». Как мы знаем, Моше получил повеление Всевышнего построить скинию, построить такой же шатер, как тот, который он видел на небесах. Это отражение на земле небесного шатра (тень ведь тоже наше отражение), это образ небесного на земле и отражение небесного на земле. Обычно говорят, что вот эта тень чего-то, что потом появится. Тень появляется, когда что-то появляется, и отражение не опережает появление образа. Всевышний показал изначально образ Моше, и это было повеление Всевышнего, не какое-то человеческое своеволие, это не было какой-то выдумкой человеков построить и сделать на земле китайскую подделку Apple. Нет, Всевышний Сам повелел построить скинию, шатер на земле, более того, Всевышний называет этот шатер Своим домом, когда Он говорит: «Моше верен во всем доме Моем», то есть Всевышний признал этот шатер Своим домом на земле.
И автор «Послания к евреям» приводит цитату из 25 главы книги «Шмот» («Исход»): «Сделай скинию, как я тебе поставлю на горе», то есть скиния — отражение того, что на небесах. То, что на небесах важно, то, что на небесах архиважно, наиболее важно, но то, что на земле, это заповедь и воля Творца, потому что Сам Творец обращается к Моше и повелевает ему построить скинию. Очень много книга Торы рассказывает о том, как Моше эту скинию строил, и как Всевышний дал Бецалелю, который в русском переводе стал Веселиилом, мудрости, и как много Сам Всевышний уделил внимания строительству скинии. Строительству скинии уделено гораздо больше места в Торе, чем сотворению мира, и поэтому нельзя просто прийти и сказать: «А, это какой-то образ, это какая-то подделка, в общем, скиния Моисеева – это фуфло, а вот она настоящая скиния». Нет, разумеется, речь не идет об этом – речь идет о том, что шатер Моше был отражением небесного шатра, Моше был верен в шатре земном, а Иешуа верен в шатре небесном, поэтому Иешуа важнее Моше, и, соответственно, священство Аароново, которое было в земной скинии, меньше священства Иешуа.
Аарон приносил жертвы на земле, наследовал священство своим сыновьям, а Иешуа вошел в шатер небесный, и Ему тоже нужно было с чем-то войти. В 6 стихе говорится о том, с чем Он войдет. О том, как Он войдет, будет в следующей главе описано более подробно, а сейчас в 6 стихе: «Но Сей Первосвященник получил служение тем отличнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который (синодальный перевод говорит ”утвержден”) утвержден на лучших обетованиях». Почему я отметил, что это синодальный перевод? Потому что это важно. Мы говорили в прошлой главе о том, что народ так законоустроен, что он имеет священство и священническое служение – часть законоустройства этого земного мира. И здесь, в 8 главе, мы тоже встречаем законоустройство, то есть и устройство священства Аарона, и устройство священства Иешуа – это в обоих случаях законоустройство. Но в первом случае синодальный перевод говорит «утвержден на законе», а второй раз говорит просто «утвержден» и слово «законоустроен» куда-то упускает. Это то, о чем мы говорили, что зачастую переводчик не может не вносить в текст свои собственные мысли.
Дальше, в 7 стихе, автор «Послания к евреям» говорит: «Если бы первый завет был бы безупречным, не искалось бы места для второго». Если бы первый завет в рамках того, что мы говорили в прошлой главе, приводил бы к Богу, а не приближал бы к Богу, то есть был бы совершенным, то не находилось бы места, не находилось бы зазора для другого, для второго завета.
Очень интересное явление мы видим в 8 стихе, хотя, казалось бы, это просто цитата, все-таки давайте вчитаемся и посмотрим. Автор начинает цитировать 31 главу «Иеремии», мы сразу же к ней обратимся, но сначала обратим внимание на первое слово μεμφομενος (мемфоменос – укоряющий). Как говорит синодальный перевод, пророк, можно сказать, Всевышний, укоряя их, говорит: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет». Автор продолжает цитату: «…не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь». Мы сразу сравним переводы и объясним, почему есть между ними разница. В 10 стихе автор продолжает цитату: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет каждый учить ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познайте Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не помяну более». Это 12 предпоследний стих главы.
То есть глава фактически опирается с 8 по 12 стихи на цитату из 31 главы «Иеремии», и автор «Послания к евреям» вводит эту цитату со словами, что Бог или пророк говорит это, укоряя их, или, если дословно, это слово можно понять обвинять, ругать, бранить, словно бранясь, Всевышний говорит Своему народу. Давайте обратимся к первоисточнику, к тому, что цитирует автор, и почитаем 31 главу «Иеремии», пройдемся по основным ее стихам, она довольно длинная – 39 стихов – мы все их читать не будем, просто отметим основные моменты и рассмотрим саму цитату.
«Так сказал Господь: в пустыне нашел милость народ, уцелевший от меча; шел Я к успокоению Израиля». И в 3 стихе: «Еще восстановлю тебя, и ты будешь восстановлена, дева Израиля, и ты еще украсишься тимпанами своими, и выйдешь в хоровод веселящихся». В 6 стихе: «Ибо так сказал Господь: радостно пойте Яакову и ликуйте перед всеми народами, провозглашайте, славьте и говорите: “спаси, Господь, народ Твой, остаток Израиля”». В 10 стихе: «Ибо искупил Господь Яакова и спас его от руки того, кто сильнее его». В 11 стихе: «И придут, и воспоют с Цийона, и устремятся ко благу Господню, возвеселится дева в хороводе». В 13 стихе: «И напитаю Я душу священников туком жертв, и народ Мой насытится благостью Моей, сказал Господь».
Вся 31 глава «Иеремии» – это прежде всего глава утешения, это глава – обетование того, что Бог прославится в Своем народе, что Он накормит «священников туком жертв» – это значит обетование о восстановлении Храма.
И в 26 стихе: «Вот Я засею дом Израиля и дом Иуды семенем человека и семенем скота и будет, как бдительно следил за ними, чтобы искоренять и сокрушать, и разрушать, и истреблять, и наводить бедствие, так буду Я бдительно следить за ними, чтобы строить и насаждать, говорит Господь». То есть Господь обещает восстановление, провозглашает милость, провозглашает прощение, говорит, что разрушение и наказание закончились, что Он восстановит народ, напоит народ, накормит священников туком жертв, значит, восстановит и Храмовое служение, так как в тот момент, когда Иеремия пишет, его нет.
Почему же автор «Послания к евреям» говорит, что здесь Всевышний бранит народ Израиля? Давайте прочтем сам отрывок, который цитирует автор. С 30 стиха: «Вот, наступают дни, сказал Господь, когда с домом Израилевым и с домом Иудиным Я заключу новый союз, не такой союз (или не такой завет), какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; завет, который они нарушили, несмотря на то, что Я был им Владыкою (или завет, который они нарушили, а Я был им Владыкою)». Здесь есть некоторое различие. В «Послании к евреям» 8:9 автор цитирует: «Завет, в которым они не пребыли, а Я пренебрег их (или Я владычествовал им)». Искажает ли автор «Послания к евреям» цитату или, может быть, переводчики Септуагинты исказили цитату? Ни то, ни другое.
Представьте себе, о каком завете говорит Всевышний? Всевышний говорит о том завете, который «Я заключил, когда взял их за руку и вывел их из земли Египетской». Что значит взял за руку? Как отец берет ребенка за руку крепко и ведет его. Ребенок по дороге начинает сопротивляться, потому что он увидел цветочек, потому что ему хочется рассмотреть какую-то проезжающую машину, его туда-сюда глаза отвлекают, или он просто кричит: «Не хочу идти к бабушке!», или «Не хочу идти в аптеку», куда бы отец его не вел. «Не хочу идти в землю Израиля, зачем мне идти в землю Израиля? Там непонятно, что будет, а вот в Египте у меня были любимые игрушки, были огурцы, лук, арбузы (ох, эти египетские арбузы!), мясо с луком, в общем, в Египте кормили, а здесь не понятно. Не хочу, не буду, не пойду». И Всевышний брал народ Израиля за руку и вел его, то есть пренебрег сопротивлением Израиля. То есть Бог не сказал Израилю: «Ребята, не хотите – не надо, возвращайтесь в Египет, Мне в принципе без разницы», Бог сказал: «Я владычествовал над ними», то есть отчасти этот завет содержал элемент принуждения, об этом говорит и Талмуд.
Так, в Талмуде читаем: «Вышел народ из Египта, обещал Всевышний привести народ в страну обетованную», и все дружно пошли в страну обетованную, вообще не было разговора про то, что кто-то кому-то будет Тору давать. Когда вышли на 40 дней пути в пустыню, уже некуда возвращаться, вдруг шум-гам – дарование Торы, великое событие в еврейской истории, но не было у народа выбора, как ему сказали: «Жизнь и смерть. Не примешь – умрешь». Талмуд приводит такую метафору и говорит: «Словно поднял Всевышний гору Синай над народом, как чашу (как тазик с углями или как ведро с углями) и сказал: “Если вы не примите Тору, Я на вас эту гору уроню, и вы все здесь умрете”». И народ был вынужден принять. То есть Господь говорит: «Вы сопротивлялись, а Я над вами владычествовал». Это действительно часть истории. Можно это понять и перевести, как переводит Септуагинта: «Вы Мне сопротивлялись, а Я не обращал внимания, Я игнорировал ваше сопротивление».
Цитата продолжается, Иеремия 32 стих: «А такой союз, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, сказал Господь: вложу Я Тору Мою в глубину души их и в сердце их впишу ее, и буду Я им Богом, а они будут Мне народом; и не будет больше каждый учить ближнего своего» и так далее, «и больше не буду помнить греха их». Это конец 33 стиха Иеремии и конец 12 стиха «Послания к евреям», цитата, в общем-то, совпадает.
Одно непонятно, почему пророк, по мнению автора «Послания к евреям», бранит кого-то? Вроде бы и не бранит, а, наоборот, умилостивляет, утешает, успокаивает. Вся эта глава «Иеремии» – мощное провозглашение Божьей милости. Почему же автор «Послания к евреям» говорит, что пророк бранит народ или обличает народ? Скорее всего, дело здесь в том, что само по себе утешение, которое Иеремия здесь начинает, связано с отчаянием народа, с отчаянным положением, с неверием народа в милость Всевышнего, и, провозглашая милость, Всевышний укоряет народ.
Теперь обратим внимание на, собственно говоря, последний стих 8 главы. Это 13 стих. Он тоже очень важен в понимании мироощущения людей, и тоже, разумеется, каждый толкует его в меру своего понимания. Итак, автор «Послания к евреям» говорит: «Говоря “новый”, показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». Как это обычно понимается? Бог говорит: «Я объявляю новый завет. А вот тот завет, который у вас сейчас, Я его скоро уничтожу, он как бы старый, изорвался, сносился, не нужен, не работает, и вообще зря Я все это затеял, или, тем более, зря вы все это затеяли». Можно это понять так, но это будет не совсем верно. Почему? Потому что слово новый употребляет не автор «Послания к евреям», а Иеремия после разрушения Первого Храма, то есть слово ветхий или старый применено к Первому Храму, к эпохе Первого Храма, уже его называют старым, древним, дряхлым, износившимся. Слова ветшающее, стареющее означают развалившееся, нуждающееся в ремонте, в починке, что требует ремонта или исправления, иначе оно развалится. Вот о чем здесь речь. Всевышний говорит народу Израиля: «Ваша скиния, скиния Давида падающая (почему она падающая? потому что она ветшает, потому что она разваливается), Я ее восстановлю». «Не заменю», обратите внимание, а «восстановлю». Это то, что Всевышний обещает. Когда Всевышний говорит «новый», то Всевышний говорит, скажем так, о «капитальном евроремонте» в скинии, потому что следом за тем, что Всевышний объявил ветхое ветхим, пойдет восстановление Второго Храма и «накормление священников туком».
В чем же тогда укор, которым Всевышний укоряет народ Израиля? В «нехранении» земной скинии, в нерадении о земной скинии, ведь народ Израиля не радел завету. Нельзя сказать, что Всевышний обвиняет Израиль в том, что заповеди, которые Он им дал, законоустройство, которое Он Сам ввел в Своем народе, несовершенны. Если Он Сам это сделал, зачем же нужно было бы укорять народ Израиля? Но Всевышний говорит о том, что евреи, народ Израиля, не смогли сохранить скинию, она стала падать, обветшала, и обетование нового завета – это обновление скинии, восстановление ее таким образом, что она и до неба дойдет, слава Второго Храма дойдет до неба, она будет больше славы Первого, народ призван к большей славе, призван в небесное призвание.
Но когда Всевышний назвал ветхое ветхим? Во времена Иеремии, когда Второй Храм еще не стоял, если бы речь шла об уничтожении земной скинии, то не было бы и восстановления Второго Храма. Но говоря «новый», Всевышний говорит об обновлении, о ремонте, о том, что скиния будет восстановлена, этим пропитана вся 31 глава «Иеремии». Иеремия именно об этом и говорит.
То есть Всевышний обещал дать народу Израиля скинию небесную, которая не соединена со скинией земной, потому что автор «Послания к евреям» говорит, что священники вот сейчас приносят жертвы. Мы имеем Священника в небесной скинии, это не изменяет законоустройство народа, не отменяет закона и не говорит о том, что Бог будет уничтожать скинию, как идею, скинию, не Храм, ведь речь идет именно о шатре служения, если бы речь шла о Храме, можно было бы говорить: «да, ведь Храм разрушен». На тот момент, когда Иеремия говорит «ветхое», если это Храм, то он уже разрушен, и он не «близко к уничтожению». Речь может идти либо о восстановлении Второго Храма, либо о какой-то новой, большей славе, и «Послание к евреям» раскрывает, что речь идет именно о большей славе, о том, что у нас будет человек, наш представитель, Который войдет не только в Святая Святых, а в небесное Святилище, что народ расширит свое законоустройство, что законоустройство священничества изменится, и об этом, собственно, идет речь в восьмой главе.