Комментарии на Послание к Евреям.

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1
ГЛАВА 2
ГЛАВА 3
ГЛАВА 4
ГЛАВА 5
ГЛАВА 6
ГЛАВА 7
ГЛАВА 8
ГЛАВА 9
ГЛАВА 10
ГЛАВА 11
ГЛАВА 12
ГЛАВА 13

ВВЕДЕНИЕ

Очень уместно начать изучение этой книги сразу же после изучения «Коэлета» («Экклезиаста»), потому что эти книги действительно удивительным образом перекликаются. «Коэлет» говорит о земной мудрости и о непостижимости Творца, о том, что Его замысел непостижим и Всевышний открывается нам через Свои заповеди, поэтому вся сущность человека, все, что человек может сделать, это слушаться Творца. С другой стороны, «Послание к евреям» дает христианский ответ (или мессианский ответ) на основной вопрос каббалы – смысл мироздания, мироздание глазами Всевышнего. Каббала приоткрывает щелочку, кулису над замыслом Всевышнего, даёт нам возможность посмотреть на Его замысел, план. Каббала призвана раскрывать Божественный план мироздания, цели мироздания, замысел мироздания, и вся книга, все «Послание к евреям» — это проповедь о замысле мироздания, о том, как и для чего создан мир, чем все должно закончиться и как все развивалось. Собственно, «Послание к евреям» дает ответы на вопросы, которые «Коэлет» оставил безответными. В этом суть нового откровения, о котором «Послание к евреям» говорит.

Когда читатель, пользующийся синодальным переводом, открывает эту книгу, то читает заголовок «Послание к евреям» святого апостола Павла, но, на самом деле, все не так просто. Не так просто прежде всего с авторством Павла, есть серьезные аргументы не считать это послание Павловым, прежде всего, например, потому что Павел имеет привычку в своих посланиях представляться. Он говорит: «Я Павел, милостью Божьей апостол Иисуса Христа», «Я Павел, раб Иисуса Христа». Так или иначе Павел обычно начинает свое послание с какого-то представления самого себя. В «Послании к евреям» автор самого себя не представляет. Павел в своих посланиях обычно использует, скажем так, собственные переводы Писания на греческий, он обычно сам с листа переводит, очень редко его цитаты соответствуют Септуагинте, далеко не всегда. В «Послании к евреям» мы видим, что автор гораздо в большей степени следует именно Септуагинте. Есть еще всевозможные нюансы языка: греческий язык разный у Павла и автора «Послания к евреям», использование местоимений разное у Павла и у автора и еще много разного.

И тогда возникает вопрос, если не Павел написал «Послание к евреям», то кто же, кто автор этого послания? Есть разные мнения, спор об этом существовал еще в первой церкви в I-II веках сразу после написания этого послания мало кто знал, кто его написал. Было много споров на эту тему, так что Тертуллиан, если не ошибаюсь, подытожил: «Один Бог знает, кто написал это послание», и я с ним соглашусь, действительно, скорее всего, кто написал это послание, знает только Бог. Разумеется, люди выдвигали разные версии, те же самые люди, которые спорили об авторстве Павла, хотели выдвинуть разные версии.

Мы можем составить своеобразный profile, психологический профиль автора «Послания к евреям». Это очень грамотный, начитанный еврей, хорошо образованный, прекрасно владеющий риторикой, кто-то, ну, например, как Аполлос из окружения Павла. Аполлос, мы не знаем, как бы он писал послание, если бы писал, он вполне подходит на авторство этого послания. К этому выводу мы приходим из своего рода ловушки, а ловушка заключается в том, что мы представляем себе еврейский верующий мир того времени очень узким. Петр говорил Павлу о том, что есть много тысяч уверовавших, соблюдающих Закон, среди этих многих тысяч наверняка мог найтись еще человек или еще дюжина людей, как Аполлос, которые могли бы быть авторами этого послания, поэтому не всегда следует искать конкретное имя. Нам достаточно знать, что эта книга в нашем каноне, она очень полезна нам для изучения, она написана человеком, который хорошо знает еврейскую традицию и греческий язык.

Она несколько параллельна учению Павла в том смысле, что Павел и «Послание к евреям» рассказывают о том, что изменилось с приходом Машиаха. Огромная разница в том, что Павел в своих посланиях обращается в основном к нееврейской аудитории, к язычникам, для которых понятие «завет» вообще новое, они не были в завете со Всевышним и до этого. Здесь же «Послание к евреям» обращается именно к евреям, и оно объясняет им, что для евреев изменилось. Поэтому Павел в основном говорит и рассказывает о том, как благ Иешуа, как это хорошо быть с Иешуа. У Павла основной лейтмотив – хорошо, благо, благодать. У «Послания к евреям» лейтмотив немного другой, у него мотив – лучше. «Послание к евреям» будет говорить о том, что с Иешуа лучше, что Иешуа делает лучше. То есть существует такая общеизвестная браха (благословение) у еврея, когда он благословляет Всевышнего, что Всевышний благ и делающий благое – тов умэйтив (Дающий хорошее и улучшающее). Павел говорит о части хорошее, о присоединении язычников к народу Божьему, о возможности язычникам подступить к миру Небесному; автор «Послания к евреям» говорит о лучшем, о чем-то лучшем, в такое лучшее он евреев и зовет.

Речь идет, собственно, об одном и том же, нет заветной разницы, нет каких-то особых условий для евреев, просто, поскольку проповедь велась в разных ситуациях и разным аудиториям, и написаны два разных типа посланий. Кроме того, поскольку еврейская аудитория в силу своей образованности, своего опыта, в силу определенной накопленной традиции оказалась грамотнее и более подготовленной, разумеется, мы говорим об аудитории уверовавших, поэтому «Послание к евреям» более мистично, более глубоко раскрывает многие тайны. Это нисколько не принижает учение Павла, нисколько не говорит о пренебрежении другими посланиями, но мы сейчас говорим о том, чем особенно это послание.

Итак, это мистическое послание, книга, дающая ответ на многие загадки, на многие вопросы «Коэлета». Она написана грамотным евреем, еврейским интеллигентом I века, оставим его неизвестным. Кому оно написано? Об этом тоже очень много споров. Почему об этом есть споры, если оно называется «Послание к евреям»? Потому что евреи бывают разные: бывают ессеи, фарисеи, галилейские евреи, иудейские евреи, и, как говорится, во времена второго Храма было очень много разных сект, направлений и так далее. Естественно задать вопрос, кому же пишет автор «Послания к евреям»? С одной стороны, судя по тому, что в конце послания есть приветствие, есть просьба приветствовать кого-то конкретно, автор пишет в какую-то конкретную общину. Тем не менее это проповедь очень широкого профиля, она, можно сказать, в еврейском понимании, межконфессиональна, она рассчитана на очень многих, даже не на иудаизм в том виде, в котором мы его сейчас знаем, а на все иудаизмы, которые существовали в I веке, автор все это пытается охватить.

Автор «Послания к евреям» мыслит очень свободно, он очень открытый человек, открытый новым идеям, и он призывает своих читателей открыться новым идеям, более того, он говорит им не застревать в первых классах, а идти и учиться дальше, настойчиво двигаться вперед. Его языком выражаясь, «давайте унесемся, давайте пойдем вперед». Автор рассказывает самые глубокие тайны мироздания и призывает всех войти в этот удивительный мир, что мы вместе с ним и постараемся сделать.

Послание очень сложное, очень насыщенное, отчасти очень фундаментальное, и, наверное, поэтому ему не повезло в некоторой степени. Не повезло, потому что есть отношение к тексту, возникает отношение к тексту. Для удобства пользования, для удобства споров, дискуссий и просто для удобства учебы текст разбит на главы, главы – на стихи. С одной стороны, это хорошо, потому что можно легко найти в тексте все, что нам нужно, а с другой стороны, это очень плохо, потому что каждый стих может восприниматься нами как законченная мысль, как некий такой афоризм, как некоторое высказывание, которое можно вышить на футболке, написать на заборе или на воротах. Вместе с тем автор пишет, излагает все свои мысли в контексте, и когда мы начнем рассматривать, читать послание вместе с контекстом, то, может быть, мы немного отучимся цитировать вырванные из контекста стихи, и, возможно, нам удастся чуть по-другому посмотреть на некоторые стихи. Если нам это удастся, то значит, что все это дело было не зря, для этого оно все и затевается.

ГЛАВА 1

«Послание к евреям» начинается со слова πολύμέρος (полюмерос), которое очень напоминает современное понятие полимеры, и, на самом деле, это действительно одно и то же. Что такое полимер? Полимер – это сложное соединение, состоящее из цепочек, состоящее из разных компонентов. Например, молекула белка – это полимер, знаменитая дезоксирибонуклеиновая кислота, известная как ДНК, геном человека — тоже полимер, она состоит из многих-многих-многих частей, и очень многие вещи в мире состоят из многих частей. Сегодня понятие полимер связано с химией. Так в 30-е годы было начато первое производство полимерных смол, делал это Лео Бейкеланд, если я не ошибаюсь, в Бельгии, поэтому понятие полимер больше связано с пластмассой, но любое вещество, которое имеет такую сложную формулу, любое сложное составное вещество – полимер.

Слово πολύμέρος (полюмерос) в данном случае переводится синодальным переводом, как многократно. И, сколько я смотрел русские переводы, везде это переводится, как многократно, почему-то переводчики зацепились за это слово. На самом деле слово πολύμέρος означает многочастно, то есть состоящий из многих частей. Это очень сильно отличается от многократно. Многократно — это когда кто-то много раз повторяет одно и то же. Многочастно — это когда какой-то процесс, когда раскрытие какого-то процесса происходит по частям. Если говорить языком Писания о спасении, есть Ноах, есть Авраам, есть Давид, есть Машиах и все эти этапы, и более мелкие – это этапы большого пути к Машиаху, то есть Бог не спасает мир, как бы включая свет, – Бог творит спасение, как процесс. Для чего? Для того чтобы все человечество было сотрудником Бога в этом процессе, Божий план спасения – многочастный. Именно поэтому возникало то непонимание, которое было у Коэлета. Вот, вроде бы Бог вытащил Авраама из Ура, именно спас, вытащил из Ура (это мидрашистская традиция, мы ее оставим в стороне), но Бог его вытаскивает откуда-то. Бог вытаскивает Лота, посылает специальную экспедицию ангелов, и там тоже не все просто. Именно Бог планирует историю с Йосефом, который попадает в египетское рабство, затем туда спускается весь Израильский народ, на тот момент семьдесят душ по одной версии, семьдесят пять – по другой. И это тоже часть Божественного замысла, Бог заранее предрек это Аврааму. Бог открывается многочастно, Божий план многочастный, многоступенчатый. Эта многоступенчатость послужила преткновением, о котором говорит Коэлет, для многих людей. Мы не сразу видим результат. Нет такого: съел сэндвич со свининкой – умер, зажег в субботу сигарету – умер, перевел старушку через дорогу – на той стороне пачка стодолларовых купюр. Так не бывает, награда и наказание долго ищут своих героев. Какие-то Божественные процессы совершаются долго, и мы часто спрашиваем: «Сторож, сколько ночи? Сторож, сколько ночи?», а сторож отвечает: «Приближается утро, но еще ночь». Божье спасение может содержать спуск в Египет, в Вавилон, падение, заключение всех в неповиновение, чтобы всех помиловать и так далее. Божий план многочастен, и об этой многочастности и говорит самое первое слово послания.

Второе слово (третье, если считать союз и) многообразно. Слово πολυτροπως (полютропос) состоит из двух слов: πολυ (много) и τροπως (это какое-то наше представление о форме, что-то, что открывается нам в форме чего-то). Например (давайте приводить примеры, которые будут полезны нам для понимания текста), есть понятие «перст Божий», который увидели (кто его увидел?) колдуны египетские, волхвы египетские и сказали: «Это перст Божий». Затем на море увидели, что это «рука Божья». Бог открывается разными образами, через разные образы открывается и пророкам, и Израилю. Много об этом мы видим в мидрашах, например, есть слова о том, что Бог говорил народу на Синае с разными выражениями Лица: когда говорил о награде для праведников, говорил с добрым, светящимся Лицом, когда говорил о наказании для грешников, говорил с хмурым Лицом. И таких образов достаточно много. Например, «Псикта Рабати» говорит об этом, более древние мидраши, но суть понятна. По некоторым мидрашам, на горе Синай Бог каждому человеку говорил с предназначенным конкретно ему выражением Лица, каждый видел свой Лик Всевышнего, и Бог с каждым человеком говорил лицом к лицу. Кроме выражения Лица, есть еще такие понимания, что на море Бог открылся Израилю, как юноша, а на горе Синай, как старец. Более того, есть мидраш о том, как дети узнали Образ Всевышнего. Согласно этой истории, младенцы, которых бросали в реку, не погибали – их спасал некий юноша, который кормил их молоком из своего пальца. И позже, когда было рассечено море, они узнали во Всевышнем этого юношу, они подняли свои маленькие мизинчики и сказали: «Вот мой Бог, и я Его прославлю!» (смотри 15 главу «Исхода,» все, что мы говорим, это мидраши на нее). Даже если мы отставим в сторону мидраши, мы знаем, что были видения Йехезкеля – колесницы. Мы знаем, что Бог действительно открывался во многих разных образах пророкам и Израилю. Это тоже часть Его замысла, одна продуманная часть всего.

Дальше «Послание к евреям» говорит, что Бог издревле говорил этими двумя путями: полюмерос и полютропос (многочастно и многообразно), говорил в пророках. То есть была какая-то эпоха пророков, через пророков Бог говорил, пророкам Бог открывался, даже весь Израиль на горе Синай можно было сопоставить с пророками, мы общались со Всевышним не лицом к лицу, как Моше, но определенный образ здесь существует. Многократно и многообразно Бог говорил через пророков, казалось бы, это же замечательное дело. Что может быть лучше этого? Вот как план Божий осуществлялся! Только это оставляет нас с разинутым ртом. Как сказано в одном стихотворении: «Вот же круто! А зачем?». Зачем вообще Бог затевал все эти разговоры с человеком? И сотворил его зачем? Зачем Ему все это нужно? Этим вопросом задавался и Коэлет, точнее Коэлет говорил, что, по его наблюдениям, этим вопросом задается все человечество. И «Послание к евреям» дает ответ на этот вопрос, точнее анонсирует, что оно будет давать ответ на него.

Сделаем в скобках небольшое отступление и скажем несколько слов об устройстве книг вообще в то время. Зачастую в начале книги, как сейчас в начале академической статьи, печатался некоторый такой абстракт, выжимка, о чем пойдет речь в этой книге. Например, пролог «Евангелия Иоанна», его первые стихи анонсируют содержание этого Евангелия. Мы говорили о книге «Коэлет», у нее тоже есть пролог, это такой стиль говорить. Первые четыре стиха «Послания к евреям» — это анонс, пресс-релиз, абстракт, событие, о котором будет разговор.

И во втором стихе «Послание к евреям» говорит: «в εσχατων (эсхатон) — последние дни». Есть целая наука эсхатология, наука о последнем, наука о конце света, о конце тьмы, о конце, наука о последнем, о том, как все закончится. «В последние дни (в последствии этих дней, в последствии всего этого или в последствии всего) говорил или сказал (здесь более совершенная форма глагола, чем там «говорил», а здесь «сказал») последние дни, сказал нам в Сыне». То есть можно представить себе такую картинку: Бог приоткрывал человеку разные выражения лица, разные образы многочастно. Многочастно – это не только по частям, но и каждый раз какую-то часть, Бог показывал каждую Свою часть, разные Свои части, как своеобразную картинку, которая по кусочкам открывалась, и в последние дни Бог раскрыл все, говоря в Сыне, то есть на сцене замысла появляется Сын. Сын на человеческом языке – это то, что рождает человек, это квинтэссенция человека, образ человека, который продолжается после него. Сказано: «Адам родил по образу своему», каждый рождает по образу своему. Обратимся ненадолго к теме ДНК (дезоксирибонуклеиновой кислоты, генома), которая позволяет  детям рождаться похожими на родителей. Бог раскрылся в мире через Сына, то есть через кого-то, кто абсолютно содержит в себе Божественное уже не многочастно, но в едином целом. Поэтому, когда Он раскрылся в Сыне, этого Сына (через которого Бог раскрылся, через которого Он говорил) Он положил, назначил, поставил наследником всего.

Важно обратить внимание на слово наследник. Обычно наследник – это тот, кто после смерти своих родителей наследует их состояние, их имение, их имущество, но, разумеется, Бог не умирал, чтобы за Ним что-то наследовать, и слово здесь стоит понимать больше как управляющий. Про Моше сказано, что Моше был неэман (верный) во всем доме, он был поставлен управляющим Израиля. То есть существует проект «Израиль», и Моше был на какое-то время назначен управляющим фирмой под названием «Израиль» от имени Всевышнего. И Всевышний сказал: «Вот, он – мой раб верный, во всем Моем доме он оказался верным» там, где поставлен, а Сын сделался управляющим всего. То есть опять-таки вспомним, мы очень часто к этому стиху возвращаемся, и это действительно очень важно для нас, потому что в этом отражается все человекоздание, вся наука о сотворении человека, Бог творит человека и говорит: «Мы сотворим человека, чтобы он господствовал над птичками, рыбками и над всею землею». И вот, в замысле Бога, в многочастных и многократных откровениях Бога была цель привести того, кто будет управляющим над всем, в чем не стоял Адам.

Но здесь «Послание к евреям» более того говорит: «через которого сделал века», в честь которого сотворил αιωνας (эоны) — времена, миры, эпохи, слово с очень широким значением. В трактате «Сангедрин» мудрецы обсуждают степень компетенции пророков, они обсуждают нашу тему, и там высказывается мнение, что все пророки говорили до времен Машиаха, а то, что случится во времена Машиаха, «не видели глаза», то есть пророки дотуда не достали. Один из раввинов говорит: «Все времена – это времена Машиаха, все создано для Машиаха». Когда мы читаем первое слово Торы (слово  בראשית (берешит – для начала)), если мы остановимся на предлоге ב (бэ), то этот предлог может означать: «началом», как инструментом, как топором, молотком, пассатижами, то есть с помощью чего-то; другое значение – «ради чего-то», «для чего-то», «для начала». И началом всего является Машиах. Есть мидраш о том, что до сотворения мира уже существовала Имя Машиаха, более того, оно уже было на жертвеннике. «Послание к евреям» говорит здесь, что вот, наконец-то, именно наконец-то, в последние дни Бог раскрылся через Сына, ради которого все и замышлялось. Те суды, те раскрытия замыслов, о которых говорил Коэлет, свершились.

Что мы еще можем прочитать в прологе послания о Машиахе? Послание говорит: «Который есть Сущий излучения славы и отпечаток сущности Его (Его — в смысле Бога)». У Машиаха, у Сына – мы пока не знаем по посланию, что Он Машиах – есть два качества. Как человек состоит бецальмо бецэлэм (образом и подобием), у Всевышнего тоже есть образ и подобие, собственно, по образу и подобию Всевышний и сотворил человека, но образ и подобие – это не профиль и анфас, это не очертание, и не картинка, и не содержание, у Всевышнего, естественно, другая Сущность. Об этом очень интересно говорится в «Псикта Рабати», это 21 часть, «Псикта» говорит об обычных царях, что обычный царь либо красивый, либо сильный. В те времена сильные люди не уделяли внимания своей эстетике, пилингов для мужиков не особо было, питались они не особо здоровой пищей и были не красавцами. Те, кто был красив, не были сильны, во всяком случае, такое представление вводит притча. Мы всегда найдем красивого и сильного человека, я, например, знаю, что я сильный и красивый, а вы думаете про себя. Итак, путь каждого, кто из плоти и крови, он или сильный, или красивый. А Всевышний, у Него есть две эти составляющие. Ну, не то, чтобы Всевышний сильный и красивый, глупо Его сравнивать с человеком, у Всевышнего есть ѓод (слава) и адар (величие). Дальше мидраш говорит, что Всевышний давал славу Свою Моше, употреблено слово ѓод. Есть место, где Бог говорит: «Я не дам никому Своей славы», и там используется совершенно другое слово, нас перевод будет путать, давайте оставим ивритское слово ѓод — образ дал Моше, адар дал Иеошуа, и приводятся цитаты, мы не будем в это глубоко вдаваться. В конечном счете все это Всевышний даст Машиаху. Мы не будем в это углубляться, потому что потом это разберем. Мы будем этого касаться, так как весь смысл, вся квинтэссенция «Послания к евреям» с самого начала будет задана как то, что Машиах объединяет в Себе все. И то же самое говорит Павел: «В Нем пребывает вся полнота Божества», то есть если мы имеем Машиаха, у нас есть полный набор всего, что нам нужно для познания Бога, вся Божественность раскрылась в Машиахе: и ѓод, и адар. Рабби Шимон бен Пази в книге «Ялкут Шимони» говорит, что Всевышний сделает Машиаха, наполнит и раскроет Машиаха славой от края небес до края небес, наполнит его сиянием и даст ему Свою славу. И вот здесь как бы сияние славы Своей Он даст Машиаху, именно зив кводо, то самое слово кавод, которое Всевышний обещает не давать никому другому. Кавод — Свою славу не даст, а сияние славы даст. Как Сам Машиах о Себе свидетельствует: «Кто видел Меня, тот видел Отца». Здесь мы становимся, конечно, на зыбкую почву рассуждений о природе Машиаха, и нам придется по этой зыбкой почве пройти, но пока мы, собственно, занимаемся именно введением и пока в это углубляться не будем. Мы говорим о прологе. Опять-таки я говорю анонс того, о чем пойдет речь, это абстракт, это краткое содержание проповеди, а дальше мы и поговорим.

Что сказано еще о Машиахе? Что Он несет все словом силы Своей. Несет все, как написано: בדבר יהוה שמים נעשו  бидвар Адонай шамаим наасу – словом Божьим сотворены Небеса), и у Иоана Машиах назван Словом. О том, как связаны Машиах и Слово и почему Он держит Небеса, почему все на Нем стоит, мы тоже поговорим по ходу послания.

А дальше возникает наш старый знакомый – «старый волшебник» синтаксис (раздел языка о словах в предложении, где поставить запятую). «Держит все силой слова Своего, совершив очищение грехов (или очищение грехов сделавший)». В русском тексте мы видим слово Собою, но с этим словом есть некоторые текстологические сложности, оно здесь не совсем очевидно. Можно сказать просто: «совершив очищение грехов». Кроме того, что и слова нашего здесь нет, «совершив очищение грехов, сел с правой стороны величия». Слово μεγαλωσυνης (мегалосунес — величие) намекает на Всевышнего, с правой стороны от Всевышнего, одесную Всевышнего. Вообще, с употреблением Имени Всевышнего есть определенные сложности в Новом Завете. Люди справедливо воздерживались от того, чтобы это Имя как попало, где попало упоминать. Настолько воздерживались, что даже в Писании (во всех Писаниях Нового Завета) Имя Всевышнего не используется – мы говорим Господь, Небеса и здесь Величие. Опять же мы должны понимать, что речь идет о некотором образе: у Бога нет правой стороны, тем более нет правой стороны у величия Божьего, с правой стороны сидит тот, кто сидит, кто изображает меру суда и это картина. На самом деле, Машиах не сидит по правую руку Бога, потому что у Него нет правой руки, но опять же мы поговорим о «Сядь одесную Меня» позже.

Пока просто стоит понять, что значит «совершил Собой очищение». Есть традиция (опять-таки это не новость), что Машиах страдает за народ. Бог говорит Машиаху: «Много грехов у Меня накоплено за всех людей, готов ли ты пострадать за них, чтобы твой язык пристал к твоей гортани?» Это снова древний мидраш «Псикта Рабати». «Готов ли ты пострадать за это?» И Машиах говорит: «Я готов пострадать и за тех, кто будет жить, и за тех, кто уже спит в прахе, я готов пострадать за всех». И, собственно, этой готовностью и существовал мир все времена. Вообще, существование человека возможно, поскольку Машиах взялся через Свои страдания и буквально Своей кровью совершить очищение грехов, об этом будет говорить послание дальше, как это технически осуществлялось, как Он входил в Святая Святых с кровью, чем Он отличается от обычных священников, которые это делали. Кто читал послание, помнит, что в тексте это будет. Послание отмечает самые важные события, которые произошли. Бог раньше говорил, открывался частично и поэтапно, сейчас Он открылся единым целым одномоментно в Своем Сыне, то есть полным откровением. Этот Его Сын был от века предназначен, через Него и ради Него все было, то есть мироздание, план Божий пришел к своему завершению, вышел на финишную прямую, говоря спортивным языком. И это великое чудо. Слава Богу! Машиах совершил очищение грехов и сел одесную Всевышнего, об этом говорят Псалмы, мы еще будем об этом читать. Снова повторю, мы сегодня читаем анонс, рассматриваем первые четыре стиха. Это пролог «Послания к евреям».

Здесь — в четвертом стихе, впервые появится слово лучший (מטיב  мэйтив), то есть Бог говорил через пророков, и это было хорошо, никто не говорит, что это было плохо. Сейчас Он открылся через Сына, и это лучше, это намного лучше. Эта тема: то, что случилось, лучше того, что было – это основная тема «Послания к евреям».

«Стольким лучший сделавшийся ангелов, скольким различное от них унаследовал Имя». Мы поговорим еще, кто такие ангелы, почему пророки вдруг перескочили на ангелов, причем здесь ангелы. Мы разберемся. Но пока послание нам говорит, что это намного лучше ангелов, но и, судя по тому, что послание уже описало, судя по тому, что автор уже сказал, что Машиах поставлен наследником всего, уже понятно, что Он лучше ангелов. Если даже посмотреть по «Книге Даниила» об ангелах стран, если понимать об ангелах, как о служебных духах, что бы то ни было, ни один из ангелов никогда не становился начальником всего. Есть, например, Михаэль – ангел-покровитель Израиля, архангел наш, есть разные другие «министерства и ведомства» (можно и об этом говорить, и о том, зачем все это нужно), но именно Машиах  поставлен начальником всего, и, имея такую высокую, хорошую, крутую должность, Он настолько же лучше ангелов, насколько Его должность больше. А поскольку Его величие бесконечно, то бесконечность на что ни дели, бесконечность и получится. Таким образом, Машиах, Сын Божий, пока не названный Машиахом, бесконечно лучше ангелов.

Автор в продолжении первой главы практически все время что-то цитирует, а цитирует обычно, для того чтобы что-то аргументировать, что-то доказать, и, собственно, доказывать, демонстрировать автор будет именно последний тезис о том, что Сын превосходнее ангелов. И по ходу того, как он будет это аргументировать, мы с вами поймем, зачем он это делает.

Следующая цитата, которую мы видим: «Ибо кому когда из ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»». Это цитата из 2 Псалма, 7 стих. Второй Псалом считается мессианским, он говорит о Мессии Царе. Разные комментаторы относили его и к царю Давиду, и к Шломо (мы увидим в следующей цитате, почему это так). Так или иначе, речь идет о ком-то, помазанном на царство, о каком-то царе. Мы знаем, что в древнем мире еще во времена составления «Послания к евреям» многие цари были августейшими особами, они возводили себя к богам, к божественному происхождению. Это было со времен фараона в Египте. Как известно, это было и в Вавилоне. Да, в общем-то, по всему Востоку так было, что цари считались потомками богов. Но мы-то знаем, что богов, потомками которых они себя считали, не существует, поэтому их идея – это политическая технология и маркетинговый ход. А Всевышний обещает царю Израиля, что он будет Ему сыном, и провозглашает о помазаннике: «Ты сын Мой, Я ныне родил тебя». Это первая цитата, как мы сказали, 2 Псалом, 7 стих. Автор развивает эту мысль и говорит: «Кому еще сказал Бог: «Я буду Ему Отцом, а Он Мне Сыном»». О ком здесь идет речь? Впервые это сказано о царе Шломо, «2 книга Царств», в синодальном переводе 7 глава, Бог обещает Давиду: «Когда же исполнятся дни твои и ты почиешь с отцами твоими, то  Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом Имени Моему (то есть речь идет о Шломо, вроде бы), и Я утвержу престол царства его навеки. Я буду ему Отцом, а он будет Мне сыном; и, если он согрешит, Я накажу его». Что самое интересное, точно такая же фраза звучит и в «1 книге Паралипоменон» 17 глава, 13 стих Всевышний обещает: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном, — и милости Моей не отниму от него, как отнял от того, который был прежде тебя». Мы можем сказать, что здесь уже есть намек на более продолжительное мессианское царство, то есть сыновство царствующего человека объявляется от Шломо и продолжается до Машиаха, который Сын Божий, и от Него не будет отнята милость. Эти фразы относятся к Шломо и к Машиаху. Это первые две цитаты.

Перед тем как разобрать третью цитату, автор «Послания к евреям» делает интересное предисловие в 6 стихе: «Когда же возвращает (или “опять вводит”) Первенца Своего в обитаемую землю, Он Ему говорит: “И да поклонятся Ему все ангелы Божии”». Сходу такого текста мы в Писании не найдем, и возникает вопрос, что же это за предисловие такое, в какую вселенную вводит Всевышний Своего Первородного?

Если мы посмотрим на слово вселенная в греческом тексте, то увидим слово οικουμενη (ойкумена), то есть вселенная – это ойкумена на греческом языке. Слово это знакомо, может быть, тем, кто постарше, тем, кто читал роман Ивана Антоновича Ефремова «На краю Ойкумены». Это роман, рассказывающий о юноше, который живет в древней Греции, имя его, по-моему, Пандион, он едет по каким-то своим делам на Крит. Он скульптор, но оказался в рабстве, попал в Египет. Ситуация такая, что если ты даже древний грек, но если при этом ты придуман, написан в 1946 году советским писателем, то тебе волей-неволей приходится пропагандировать коммунистические идеи там у себя, в древней Греции или на краю ойкумены в Египте. И герой романа Ефремова проповедует на краю ойкумены в Египте свои коммунистические, повстанческие, бунтовщические идеи. Они несовершенны, потому что Пандион, конечно же, Ленина не читал, но тем не менее. Для нас не важны история и перипетии героя романа, а вот что интересно понять, так это то, что термин ойкумена действительно был введен в VI веке до новой эры человеком по имени Гекатей Милетский и ойкумена означает обитаемая, знакомая грекам вселенная, на современный русский язык можно перевести, как цивилизованный мир. Начиналась она, по мнению Гекатея Милетского (это VI век до новой эры), где-то примерно с Египта.

То есть речь идет о том, что Первенец Божий входит в обетованную территорию, в цивилизованный мир, представлен в свете, и при этом Бог говорит: «Пусть поклонятся Ему все ангелы Божии». Все равно непонятно. Да? Первенцем Божиим, как мы знаем, назван и народ Израиля, именно первенец Божий во времена Моше возвращался через пустыню, через необитаемые края и подошел к краю ойкумены, то есть возвращался к стране Израиля, в семью, в мир цивилизованных народов, при этом возвращался, как первенец. И все равно непонятно, откуда цитата, если мы не вспомним, что автор «Послания к евреям» цитирует не еврейский текст, а Септуагинту. Если в масоретском тексте мы не находим откуда эта цитата, то найдем откуда она в тексте Септуагинты. Это книга «Дварим» («Второзаконие»), 32 глава, 43 стих: «Веселитесь небеса вместе с ним (с народом Израиля), поклонитесь ему все ангелы Божии, веселитесь язычники с народом и да укрепятся все сыны Божии». То есть повеление поклониться народу Израиля всем ангелам Божиим содержится во «Второзаконии» и относится к народу Израиля. Итак, мы увидели, что ангелам противопоставляется царь Израиля и народ Израиля.

Следующая цитата из Псалмов. «Ты творишь ангелами Твоими (или посланниками Твоими) духов, служителями Твоими огонь пылающий». Здесь в общем все понятно, объяснять нечего. Автор «Послания к евреям» говорит об определенной функции ангелов, пока не понятно, правда, для чего он это говорит, мы и так знаем, что ангелы имеют такую функцию, и автор здесь, вроде бы, капитан очевидность. Давайте посмотрим дальше, о чем же все-таки он говорит.

Снова следует цитата из Псалма. Это 45 Псалом в масоретской традиции, я прочитаю его в синодальном переводе. Почему я это сделаю? Потому что большинство читателей, большинство тех, кто меня слушает, читают синодальный перевод, и мы потом разберем, в чем, собственно, сложности с синодальным переводом, чего хочет и чего не хочет сказать автор этой цитаты. Итак, пятая цитата: «Престол Твой, Боже, вовек, жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих».

Итак, есть какой-то Бог, который возлюбил правду и возненавидел беззаконие, и поэтому его Бог помазал его елеем радости более, чем его соучастников, более, чем других богов. Очень загадочная фраза, что-то тут явно напутано с богами: Бог Бога, который помазал Бога елеем больше, чем других соучастников, то есть других богов. Это звучит странно для еврейского уха, это было бы действительно странно читать в Псалмах. Нужно вспомнить, что звательного падежа, называемого вокатив, как, например, в русском языке (Боже, Отче, братья, друже) в иврите как такового нет. Поэтому мы не можем отличить, когда написано Боже как обращение или когда написано «Престол Твой, Бог, вовек, жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, поэтому помазал Тебя, Бог, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих». То есть «Бог, Бог Твой» (так переводят очень много переводов) может быть усилением, то есть Бог не только просто Бог, но и Бог, избравший Тебя.

Второй вариант понимания, что слово Элогим означает Судья, помазанник, стоявший на суде, как, например, Всевышний говорит Аарону: «Я сделаю тебя богом фараона, Я тебя сделаю элогим фараону». Как можно кого-то сделать элогим? Стал ли Аарон таким частным, персональным богом фараона? Нет, конечно, не стал, но получил власть над фараоном, получил возможность повелевать фараону и фараона судить. То есть о ком-то сказано: «ты возлюбил правду, возненавидел беззаконие, поэтому ты помазан больше других царей на суд, поэтому тебе Бог приготовил заранее престол». Кому Бог приготовил заранее престол? Мы знаем из этого же послания о том, что «Машиах воссел одесную Всевышнего, совершив очищение грехов». Но что самое интересное, и до этого такое тоже было в книге «Диврей hа-ямим» («1 книга Паралипоменон», или, если совсем уж по-русски, «Первая книга хроник») 29 глава, 23 стих сказано: «И сел Шломо на престоле Господнем (дословно кисе Адонай – престол Господень) как царь вместо Давида и был благоуспешен». То есть именно престол Давида, на который воссел Шломо, называется престол Господень. Какая связь четвертой цитаты о духах-служителях с тем, что кто-то сидит на престоле, в общем-то, можно уже примерно начать понимать. Ангелы являются посланниками, они слуги, служители, рабы, а вот тот, кто сидит на престоле, поставлен на царство, он управляющий.

Шестая цитата – это 101-й Псалом: «В начале Ты, Господи (здесь слова “Господи” нет), основал землю и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза обветшают и как одежду Ты переменишь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся». Снова есть определенное противопоставление: есть земля и небеса, которые изменятся, а Ты сменишь их, как одежду, но Ты Сам все тот же, ничего в Тебе не переменится.

И последняя седьмая цитата: «Кому Господь сказал: ”сядь одесную Меня и положу врагов Твоих в подножии ног Твоих”». Это, в общем-то, тоже всем знакомая цитата. Какая здесь со всем этим связь, что хочет нам сказать автор «Послания к евреям»? Если мы обратимся к началу книги «Берешит» («Бытие»), то прочитаем, что совершены были земля, и небо, и воинства их. Традиционное толкование говорит (и это логично так понимать), что в понятие небеса включается все, что на небесах, в понятие земля – все, что на земле. Ангелы, огонь пылающий, все, что происходит на небесах, все это тоже создано и входит в понятие небеса, поэтому ангелы, все воинство небесное будут в конечном счете, как «кукла снята с нитки длиной и, посыпав нафталином, в виде тряпки сложат в сундуках». Господь поменяет это все, как ризы, а Сам будет пребывать вовек. И что с Ним будет пребывать вовек? Престол, который одесную Его, то есть царь, который одесную Него воссядет.

Вот такую цепочку цитат дает нам «Послание к евреям», одно за другим показывая преимущество людей перед ангелами. Бог осуществляет проект, который называется «Человечество», а ангелы являются рабами, служителями, механиками, которые возможно поддерживают эту систему, но для этой системы и существуют. И это – тот самый итог, который подводит сам автор «Послания к евреям», это не мой вывод. Автор «Послания к евреям» в 14 стихе говорит: «Все они (все ангелы) суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение». То есть мысль автора «Послание к евреям» такова: ангелы – служебные духи, механики, они живут на небесах, небеса – их обитель, ангелы часть воинства небесного, и вместе с небесами они будут свернуты в трубочку, или свернуты аккуратно и положены в шкафчик, а тот, кто на престоле, а человек, совершенный и обновленный в Машиахе или в Сыне, останется жить вовек. Они временные – он вечный. Здесь великое преимущество. Нам-то казалось, что мы бренные, что мы умираем, уходим, а ангелы –долгожители. Вон, архангел Михаэль, архангел Гавриэль, что с ними-то сделается? А мы люди смертные, у нас то одно, то другое, и 80-120 лет и нет нас, но, на самом деле, все выглядит по-другому, и именно человек предназначен к вечной жизни, а ангел к вечной жизни не предназначен.

И снова можно сказать: «Ну, хорошо, все ясно. А к чему все это?», то есть автор «Послания к евреям» начал с того, что Бог изначально говорил в пророках, а теперь говорил в Сыне, и стал говорить о том, насколько это круче ангелов. Он просто случайно решил рассказать нам, что ангелы временны или не совсем так?

Для того, чтобы чуть-чуть получше понять, о чем говорит здесь автор «Послание к евреям», попробуем привести мидраш. Мидраш «Ваикра Раба» приводит цитату из 103-го Псалма, где написано: «Благословите Бога посланники (это ангелы) Его, сильные богатыри, исполняющие слово Его, повинуясь голосу слова Его. Благословите Бога, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его». Мы видим здесь повторение: с одной стороны, в первом приводимом стихе посланники, то есть ангелы, а с другой стороны – воинства. И поэтому мудрецы спрашивают в мидраше: «А посланники, вот эти малахим, ангелы о которых здесь идет речь, это кто? Это кто-то, кто живет наверху, это небожители или все-таки это землежители, люди из крови и плоти?» И они отвечают: «Это люди из крови и плоти, которые называются малахим». Почему так? Потому что в следующем стихе говорится о воинстве, значит здесь не о воинстве, то есть существуют еще какие-то малахим, которые нижние.

Слово   מלאך(малах ангел)… Те, кто немножко изучает еврейский закон, знают, что в субботу нельзя делать никакой работы. Слово מלאכה   (мелаха – работа) от того же самого очень редкого корняלאכ   ламед-алеф-каф, который обозначает исполнение поручений, действие по задуманному плану, древний семитский глагол, который в иврите можно найти только в двух формах. מלאכה   (мелаха – работа) и מלאך(малах ангел).

Почему мудрецы говорят, что слово   מלאך )малах( может употребляться по отношению к кому-то на земле, кто это такие? Мудрецы приводят книгу «Бемидбар» («Числа») 20 глава, 16 стих: «И воззвали мы к Господу, и услышал Он голос наш, и послал ангела, и вывел нас из Египта». Мы знаем, что есть два варианта прочтения. Бог говорит: «Я вывел вас из Египта», и знаменитый мидраш постоянно говорит: «Я, а не ангел. Я, а не архангел. Я, а не воины». И вдруг здесь появляется какой-то ангел, который «вывел нас из Египта». Комментаторы говорят, что это Моше назван ангелом. Дальше мудрецы приводят цитату из книги «Судьи»: «И пришел ангел Господень из Галгала в Бохим и сказал». Речь снова идет о пророке, который назван ангелом. И, наконец, ударно, так сказать, убойно приводят «Книгу пророка Хаггая». Это 1 глава, 13 стих. «Тогда Хаггай, вестник (ангел) Господень, посланный от Господа, сказал народу: Я с вами, говорит Господь». То есть существует несколько мест в Писании и несколько мест в Традиции, есть еще места, я просто остановлюсь на этом, где ангелами названы пророки.

Вспомним историю про царя, который собирался идти войной на Сирию. И там было множество пророков, которые ему говорили (я очень часто эту историю из ТАНАХА вспоминаю, часто ее рассказываю, ну и поскольку она есть в Библии, то все ее знают), и там был товарищ, который изготовил рога и сказал: «Этими рогами ты избодаешь». А в конечном счете я эту историю сейчас рассказываю, для того чтобы вы вспомнили о том, что написано видение пророка Михайягу, который говорит: «Я видел Бога, сидящего не престоле, вокруг него духи, и один из духов вызвался совершить диверсию против царя Израиля, на что Всевышний его спросил: «Как ты это сделаешь?», а он сказал: «Я сделаюсь духом лживым в устах пророков».

Духи небесные или ангелы небесные нисходят и дают пророку пророчество. Пророк – он не пророк сам по себе, он не сам по себе пророчествует, но он имеет дух пророчества, о пророческих духах говорит и Новый Завет. То есть сам по себе человек из плоти и крови никогда не обладал способностью пророчествовать, дух дает ему пророчество произносить, а духи и ангелы – это служебные духи, и они временные, это временная связь. Можно так сказать, пророк получает «радиограмму» от Всевышнего и зачитывает ее, или включается в режим трансляции, а после выключения нет и пророчества. Пророк может иметь общение с каким-то служебным духом, Духом Святым и получать общение, но эти духи – они суть служебные духи, и они исчезнут. Разумеется, Дух Святой сам по себе исчезнуть никуда не может – он свойство Всевышнего, и он свойство Машиаха. Мы сейчас совсем ни каким образом не собираемся входить на территорию тринитарной доктрины, обсуждать Троицу или еще какую-то внутреннюю анатомию Всевышнего, мы говорим о духах пророчества, которые нисходят на человека, и они – проявление Духа Святого, а не Дух Святой сам по себе, как сказано: «И послал меня Бог и Дух Его». Так или иначе, мы в тринитарную доктрину вторглись, мы не обсуждаем здесь анатомию Бога, и, на самом деле, и автор «Послания к евреям» не обсуждает анатомию Бога.

Автор «Послания к евреям» говорит, что Сын – постоянный источник откровения, потому что Божество в Нем телесно пребывает. И человек изначально предназначен для такого уровня, потому что изначально Бог вдохнул в человека Дух Свой, в Адаме был изначально Дух, и это должно было быть постоянным процессом, но Адам в этом не устоял, поэтому произошел разрыв и поэтому связь осуществлялась через пророков, но это временная связь. Все ангелы, начала – все эти творения временные, и они исчезнут, и будет в человеке жить Господь, как Он раскрылся в Машиахе, и будет наполнять человека святостью и Духом Святым напрямую, исчезнут разносчики, которые лоточники, которые разносили Дух Святой по пророкам, исчезнут вот эти вот ангелы. Дух не только обязательно Святой, но, как видим в истории из «Книги Царств», может быть и дух лживый. Исчезнут посланники, потому что они суть служебные духи, которые посылаются для тех, кто должен наследовать спасение. Все духи пророчества, все те пророчества, которые осуществлялись и сами пророки – они слуги тому, кто будет на царство, чтобы наставлять его ко спасению. Можно здесь использовать понятие детоводители, наставники, механики. Можно это, как угодно называть.

Но, подводя итог всех этих цитат, ангелы – слуги, для того чтобы сделать человека царем, ангелы – разносчики, официанты Святого Духа, официанты всевозможных других событий, которые давали некоторым людям пророчества, пророческие понимания, и это природа первого откровения, которое было многообразно и многочастно. То есть к этому был подключен персонал воинства небесного, и через этот персонал многообразно и многочастно человек получал наставление, пока он не станет сам, ну скажем так, профессиональным царем, пока он духовно не преобразуется в царя. Первенец – это Машиах, который воссел на престоле. «Тренироваться» в этом начал царь Шломо, который воссел на престоле Божьем и на престол Божий уже был приготовлен. Это все очень сложно понять, это все может ломать кучу представлений и вызывать кучу возмущений, и это очень здорово, что это так. Но вот так мы понимаем весь этот список, набор цитат, который автор «Послания к евреям» приводит, и на этом, собственно, заканчивается первая глава.