ГЛАВА 7
В седьмой главе автор будет говорить о том, кто такой Мелхицедек. Дело в том, что если мы читаем исключительно ТАНАХ, то о Мелхицедеке мы знаем достаточно мало. Мы знаем из четырнадцатой главы «Берешит», что когда Авраам победил пятерых царей и вернул имущество царю Содомскому (там произошли разборки, которые очень интересно разбирать уже в рамках недельной главы), то навстречу Аврааму выходит царь вроде бы не из этих пяти царей, вообще не из этого места – Мелхицедек, царь Шалема. Слово шалем, возможно, это название Иерусалима, но слово שלם (шалем) означает целостный, имеющий мир, имеющий целостность, совершенный царь. И в одном из пониманий это можно перевести, как мелех шломо (царь союзнический ему, царь, который на его стороне), но это, так сказать, понимание, оставшееся в стороне. А мы поговорим о том, что он назван «царь Шалема», то есть целостный царь, царь целостности, царь совершенства, можно перевести и он «священник Бога Всевышнего».
Мелхицедек по книге «Берешит» выходит навстречу Аврааму и говорит: «Благословен Авраам от Бога Вышнего и благословен Бог Вышний», далее благословляет Авраама, Авраам тоже благословляет Мелхицедека. Никакой теологической дискуссии между ними нет. Авраам не говорит ему: «Постой, постой, Бога зовут Элохим, а не зовут Его Эль Эльйон». Или не говорит ему, что Бога зовут Ашем, не называет каких-то других имен. У них полное согласие, и один дает десятину другому. Так сказано: «И дал ему маасер (десятину) от всего». В тексте «Берешит» («Бытие») не очевидно, кто кому дал десятину, поэтому мудрецы в сборнике мидрашей «Берешит Раба» спорят о том, кто кому дал десятину. Есть два основных мнения. Первое мнение говорит, поскольку Мелхицедек благословил сначала Авраама, а потом Бога, сверху вышел голос, который тоже сначала благословляет раба, а потом хозяина, и тут же священство перешло к Аврааму, и Бог сказал: «Ты священник по чину Мелхицедека», то есть Авраам унаследовал от Мелхицедека священство. Второе понимание говорит о том, что Мелхицедек – это великий совершенный священник, он шалем (он целостный), и поэтому из-за того, что именно Авраам дал Мелхицедеку десятины, признавая его священство, все праотцы: Авраам, Ицхак, Яаков получили три ятед. Это слово использует мидраш, это колышки, к которым крепится палатка, три основания: про каждого из них, про Авраама, Ицхака и Яакова сказано, что они благословлены всем. Это мнение Рабби Ишмаэля, современника Рабби Акивы, конец I века – начало II века. Мидраш заключает, что источником благословения для всего народа Израиля, для всех праотцов была десятина, которую Авраам дал Мелхицедеку, это мнение Рабби Ишмаэля и Рабби Юдана. Таким образом, существует позиция, по которой Мелхицедек – источник благословения Израиля.
О происхождении Мелхицедека тоже есть спор, поскольку когда появляется какая-то новая личность в Писании, кто-то, о ком ничего не сказано, то мудрецы ищут объяснения, откуда этот человек взялся. И это естественно заинтересоваться читателю, откуда вдруг появился Мелхицедек или откуда вдруг появился Элиу в книге «Йов»? И некоторые комментаторы объясняют: Мелхицедек – это Шем, сын Ноаха, Шем Ноевич или Сим Ноевич в русской традиции. Известно предание о том, что у Шема была иешива, что он был хранителем Торы и наследовал от Ноаха священство. Имя Шем состоит из букв: «мем» (мелех), «шин» (шалем), если читать в обратном направлении, то получится Шем. Он действительно родился за много поколений до Авраама, но Шем, если мы сделаем правильный подсчет, не только жил во времена Авраама, но и пережил Авраама, поэтому чисто теоретически это мог оказаться Шем. Но есть и другая традиция, опять же мы говорим о еврейской традиции, которая рассказывает, что Мелхицедек бен Нир был взят до потопа как хранитель священства, такая своеобразная капсула времени, которую Всевышний взял на небеса для сохранения священства, и он пребывает священником на небесах, получив вечное существование, как священник. Это то, что мы знаем о Мелхицедеке из еврейской традиции.
Есть довольно-таки обширная литература о Мелхицедеке, очень много фантазий, есть идея о том, что в конце времен открываются Мелхицедек, Элиягу, Машиах бен Давид и они приносят спасение Израилю. Есть много разных версий, но то, что нам нужно, мы здесь упомянули, и это, скорее всего, то, что автор «Послания к евреям» знал. Мелхицедек был поставлен Богом священником без начала, без конца, как прообраз или как земное отражение Сына Божьего.
Об этом и говорит седьмая глава: «Ибо Мелхицедек, царь Шалема, священник Бога Всевышнего (это цитата из книги «Берешит» “Коэн леЭль Эльйон”, Эль Эльйон – это Бог Всевышний), тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего. Во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Шалема, то есть царь мира». Авраам отделил ему десятину не только как коэну, но и как царю «в ознаменование его имени, который есть царь правды (опять-таки шлемут (целостность) – это правда), царь Шалема (то есть царь шалома) и царь мира». Слово שלם шалом (шалем) – это очень глубокий и очень многозначный корень в иврите. Словоשלם (шалем) означает расплату, לשלם (лешалем) – платить, תשלום (ташлум) – оплата от этого же корня, שלם (шалом) – мир, שלם (шалем) – это целостность, благословение, мир и так далее. Очень важное слово שלם (шалом), оно ключевое до сих пор, в иврите это приветствие. И царь шалома, прообраз царя мира – это Мелхицедек, который без начала и без конца пребывает вовек.
В 3 стихе: «Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобившийся Сыну Бога, остается священником постоянно». То есть корень земного священства в небесном священстве Мелхицедека. Представление о потомках в иудаизме: что они, как матрешки сидят в чреслах своих предков, то есть когда Авраам платит десятину, то в его лице Ицхак, Яаков, Левий, его сын, и Аарон а-Коэн, и все последующие коаним, вся цепочка коэнов платит десятину. Это очень интересный образ. Например, есть такая мысль, что, когда Яаков возвращается в страну Израиля и встречает Эсава, и Яаков выводит всю семью, вся семья кланяется Эсаву, но Яаков заслоняет собой Рахель, Рахель не кланяется Эсаву, и в результате рождается на свет Беньямин, который Эсаву не поклонился. То есть, кто пребывает в чреслах, он уже сущий в чреслах, хотя он еще не родился, но в чреслах отца он уже есть, поэтому потенциально Левий и Аарон, и все священники, и Каиафа принесли десятины Мелхицедеку в этом священстве.
Если мы снова вернемся к мидрашу, о котором мы говорили (это «Берешит Раба» на недельную главу «Лех леха» о выходе Авраама из Ура), то раввины видели, во всяком случае, некоторые раввины видели источник благословения для Израиля в десятине, отданной Авраамом. И в этом еще одна важная деталь, что народ делегирует священника, выставляет священника и признает священство, давая ему десятины. Это не просто десятины, деньги, которые уходят в никуда, это источник благословения для народа через то, что народ дает десятины левитам. Народ объединяется в одно, левиты как бы горизонтальной чертой объединяют народ в единое целое, а затем коаним (священники) вертикальной чертой, образуя своеобразный крест, поднимают эти десятины на небо и, соответственно, спускают благословение на землю. Мы об этом много говорили в беседах об устройстве Храма, беседах о райском саде и так далее.
И в 4 стихе автор «Послания к евреям» говорит: «Видите, как велик тот, кому Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. Получающий священство из сынов Левиных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых». То есть Бог устроил, выделил их, они не сами на себя взяли, об этом говорится в прошлой главе: никто не может стать левитом сам по себе, и коэном никто не может стать сам по себе. И сегодня левитское служение не заключается в пении и прославлении, поэтому, когда кто-то говорит: «Я играю в прославлении и поэтому имею левитское служение», это не совсем верно, потому что служение левитов гораздо больше просто пения. Левиты – это не группа прославления, это не хор, это не какой-то ансамбль – это служители народа.
Хотя и те и другие произошли от чресл Авраамовых, именно у левитов внутри народа Израиля есть определенная функция, и это определено законом, но задолго до того как закон был дан, «сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетование». То есть реализация обетований, данных Аврааму, произошла через Мелхицедека, хотя он имел эти обетования, и Авраам дал Мелхицедеку десятину, хотя каких-то законных юридических оснований для того, чтобы считать Мелхицедека коэном, не было. Он вообще не имел отношения к народу Израиля, не было Храма, не было священства в том понимании, которое есть, но он прообраз священства, предтеча священства, источник священства.
И Авраам дает ему десятины, об этом в 7 стихе: «Без всякого же прекословия меньший благословляется большим», то есть Авраам принял благословение от Мелхицедека. У нас так обычно говорят: «Мы хотим вас благословить, и мы даем вам наши десятины». Нет, десятины дают тому, от кого хотят получить благословение. Авраам дает десятину Мелхицедеку, чтобы через Мелхицедека получить благословение, а не наоборот.
В 8 стихе автор «Послания к евреям» говорит: «И здесь (в нашем мире, в нашей ситуации, здесь, на земле) десятину берут человеки смертные, а там (не там, на небесах, а это там, в «Берешит» 14), имеющий о себе свидетельство, что он живет. И сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину, ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхицедек встретил его (это то, о чем мы говорили)».
Дальше идет рассуждение, которое легло в основу многочисленных доктрин и теорий в силу того, что послание написано для еврейской аудитории очень давно, написано на греческом языке, и часто сами переводчики вносили свою веру, свое понимание в перевод, а иначе, я вам скажу, невозможно истолковать текст, не привнеся в текст себя, это никому невозможно.
Итак, в 11 стихе мы попробуем разобрать это подробно. «Итак, усовершенствование через левитское священство (то есть левитское священство, как система усовершенствования человека), согласно которому был устроен народ (то есть “народ был устроен так”, в синодальном переводе ”с ним сопряжен закон”, а в оригинальном тексте “законоустроен народ”, то есть народ так устроен, что в нем священство – рост; мы говорили, что левиты объединяют народ, коэны поднимают народ, устроено через левитов, коэны ведь тоже левиты), не доводило народ до совершенства (почему? мы касались лестницы Яакова, что она не достигает земли, коэн может войти во Святая Святых на какой-то момент, он может дойти до соприкосновения со Всевышним, но это не постоянное общение с Богом; сам по себе коэн не может дать народу совершенство), то в Божьем замысле предусмотрен (поскольку этого совершенства нет) новый первосвященник (иной первосвященник или другой первосвященник) по чину Мелхицедека (по положению Мелхицедека), а не по положению Аарона». То есть «по положению Аарона» – это первосвященник из братьев, первосвященник человеческий, имеющий родословие и наследие. Наследие – Бог так установил в народе, что священство передается по наследию, и по устройству народа никто другой не мог подойти к жертвеннику, это запрещалось в самой Торе, таково было устройство, об этом говорит тринадцатый стих, мы до него еще дойдем. То есть поскольку механизм священства Аарона вел народ к совершенству, но не мог привести его к совершенству, то на определенном этапе этого пути к совершенству священство должно было смениться, и должен был встать священник по чину, по наследию Мелхицедека, по закону наследования Мелхицедека. Что такое по чину? Это сложное понятие: он не в чине полковника, не в чине сержанта и не в чине прапорщика. Под выражением по чину имеется в виду система наследования, прямое избрание Всевышнего.
И дальше 12 стих 7 главы – стих, который стал основанием для того, что многие общины решили, что весь закон отменен, что всё отменено, вообще всё-превсё отменено. Если мы посмотрим на текст о перекладывании священства, то перекладывание священства обуславливало, делало необходимым перекладывание закона. То, что священство перешло от священника по чину Аарона к священнику по чину Мелхицедека, делает возможным то, что священник из другого колена может приступить к жертвеннику, это закон священства, который перекладывается с одного колена на другое, перекладывается с одной системы наследования на другую. Не переменяется, а перекладывается, но даже если бы мы сказали «переменяется», то это не значило бы, что отменяется.
В чем перемена, сам автор объясняет в 13 стихе: «Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не преступал к жертвеннику», хотя и написано в ТАНАХЕ, что сыны Давида были священниками – «бней Давид коаним». Слово «коэн» означает «священник», но оно означает и «царь», «управляющий», потому что действительно через священство происходит управление миром, поэтому важно было объединить обетование царства, данное Иуде со священством через Аарона. Это часть замысла, которая осуществилась в том, что Машиах из рода Иуды приступил к жертвеннику, но не к земному жертвеннику. Иешуа не входил в Святая Святых земное, Иешуа входил в небесное Святая Святых, народ поднялся до небесного уровня, и на небесном уровне само по себе наследование изменилось.
В 15 стихе: «И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхицедека восстает Священник другой, Который также не по закону заповеди плотской, но по силе жизни неперестающей», который не умирает, не сменяется, не имеет наследования. Сама по себе система наследования священства от коэна к коэну, от Аарона к сыновьям Аарона, от сыновей Аарона к сыновьям сыновей Аарона возникает из того, что священник – он плотской, и он умирает, об этом говорили предыдущие главы. «Но по силе жизни неперестающей», то есть по клятве Всевышнего, новый коэн получает обетование. Поскольку он-то и вошел в небесное вечное Святилище в совершенно новом теле, то можно сказать, он не только открыл нам дорогу сначала с земли до той самой лестницы, а затем с небес до той самой лестницы, но и соединил в человеческой плоти земное и небесное, тем самым став и царем и священником, не будучи из колена Аарона, потому что на небесах закон о наследовании не может действовать, потому что небесное не смертно. И об этом говорит автор: «Ибо засвидетельствовано: “Ты священник вовек по чину Мелхицедека”», то есть «Ты будешь вечным священником, священником вечным». И вот это вечное и плотское – это то, что противопоставляется, это и есть перекладывание закона.
«Отменение же прежде бывшей заповеди было по причине ее немощности и бесполезности», то есть поскольку левитское священство не могло привести народ к совершенству, сделалось немощным, то и произошло переложение священства. Это не значит, это не следует понимать, что земное небесное священство отменено или что оно было ошибкой. Всевышний имел какой-то план относительно священства, имел какой-то замысел, Он определенным образом законоустроил народ. Это Он законоустроил. Мы уже читали, что именно Всевышний повелел Моше взять Аарона, приблизить его и сделать священником, и Всевышний работал с народом через священников. Даже пророка Захарию Он посылает к священнику с вопросами, но священники могли поднять человечество только до определенного уровня, это была часть замысла.
Иешуа поднялся на небеса и спустился, то есть сделал открытой всю дорогу на небеса и навсегда соединил небесное Святилище с земным, небо и землю, небесное и земное, все соединил в Своей плоти. Об этом автор и говорит дальше, что «закон ничего не довел до совершенства, но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу», мы можем еще больше приблизиться к Богу. Если мы вспомним, когда Бог повелевает Моше поставить Аарона на священство, Он говорит Моше: «а ты приблизь Аарона брата твоего». Суть священства в приближении человека к Богу, одна из сущностей священства, это работа священников на земле. Священники выполняли этот труд, принимали десятины, так народ был законоустроен, то есть действительно священники вели народ к совершенству, но могли вести до определенного уровня, а Бог дал обетование, клялся, что будет священство по чину Мелхицедека. Зачем нужна была эта клятва? Бог клянется Аврааму, мы видели в прошлой главе, Бог клянется о священстве по чину Мелхицедека. Что значат эти клятвы? Автор «Послания к евреям» говорил в предыдущей главе, что клятвы дают нам большую надежду, если это Бог не просто так сказал, а мы и так верим тому, что Бог говорит, но если Бог еще и с клятвой сказал, то мы в это еще больше верим. Бог обещал Аврааму совершенное семя, обещал совершенное священство на земле, Бог обещал сделать мир совершенным, и это часть обетования, и так как это часть, которая с клятвой, это обязательный пункт Божественного плана, то «тем лучшего завета сделался поручитель Иешуа». Заветами называются и обещания, исповедания по отношению ко Всевышнему, завет построен на системе жертвоприношений в том числе.
И дальше автор именно об этом говорит: «Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному, а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее». На протяжении всей главы, всего этого рассуждения автор вообще не говорит о законе заповедей, о законе заповедей Торы – автор говорит о законе заповедей священства, о законе наследования священства.
В 25 стихе автор пишет: «Посему и может спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Потому и спасать может, в оригинале написано «совершенно спасать», то есть поднимать, доводить до Бога тех, кто через Него приходит к Богу, не приближать их к Богу, а приводить их к Богу, потому что может вступаться за всех живущих. Слово, которое переведено здесь «ходатайствовать», дословно все-таки «вступаться», хотя, наверное, это в принципе одно и то же или похожие термины.
В 26 стихе автор говорит: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, не злой, не скверный, отделенный от грешных, высший и небесным сделавшийся». То есть наш Священник дорос до небес из человеческой плоти, спустился в человеческую плоть, чтобы из человеческой плоти дорасти до небес, и, будучи таким, Он может приводить нас к Богу, а не только приближать. Этот «Священник, который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом – за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Самого Себя». Он однажды расчистил, раскрыл нам дорогу от земли до небес. Здесь, раз уж мы говорим о приближении, то надо помнить, что слово жертва ( קורבןкурбан) – это тоже приближение, и поэтому приближаться – это значит приноситься в жертву и приносить жертву. Но Священник Иешуа, наш совершенный Священник, сделал приближение совершенным, то есть Он довел нас до Бога, позволяет нам прийти к Богу, а не приближаться к Нему. И это больше.
«Ибо закон поставляет человеков, имеющих немощи, а слово клятвенное после закона, поставило Сына навеки совершенного». После законоустройства народа, Всевышний предполагал, что будет новое законоустройство, которое переложит священство на Сына совершенного, и мы получим возможность приходить ко Всевышнему. Изменился закон, изменился GPS прихода ко Всевышнему, GPS взаимоотношений со Всевышним. Автор здесь вообще не говорит о законе Торы, автор, наоборот, много говорил о субботе, автор не говорит здесь об отмене субботы, семейной чистоты и кашрута, автор вообще не касается здесь этого вопроса – автор говорит о законе жертв. В самой Торе часто употребляется слово Тора для обозначения какой-то группы законов. Тора – это не всегда целостная Тора: есть, например, учение о прокаженном, есть учение о курбанот (жертвах), и в данном случае автор говорит о том, что священник, приближающий к Богу, сменился Священником, приводящим к Богу.
Священник, который сменялся и наследовал свое священство другим, сменился, переложил свое священство на Священника вечного, Который навечно вошел во Святая Святых предтечей за нас, как автор говорил об этом в шестой главе: «Он наш якорь, наш человек на небесах, наш человек в Святая Святых», и мы имеем через Него возможность, имеем через Него надежду в долготерпении подходить и приближаться к Святая Святых. Я еще раз повторю, это очень важно: мы имеем надежду, мы должны с долготерпением двигаться, это путь, это не портал, мы не телепортируемся в Святая Святых, мы имеем возможность туда идти, мы имеем возможность дорасти дотуда. И более того, мы можем не только ее потерять, мы можем остаться на молочной пище, законсервировавшись в младенческом возрасте, мы можем опоздать или отпасть, как опоздали те участники земного призыва, которые пошли из Египта в страну Израиля, об этом автор говорил в предыдущих главах. Сейчас автор лишь объяснил нам механизм того, как стал возможен тот небесный призыв, тот призыв на небесный пир, который мы получили, наша возможность войти в Святая Святых вслед за Машиахом, Который вошел туда предтечей за нас.
Здесь можно говорить еще очень много об этой главе, очень много можно говорить о Мелхицедеке и о священстве, о значении священства. Мы сейчас дали много точек, с которых можно начинать копать глубже и искать что-то, это больше материал для размышления и рассуждения. Ведь не все сразу должно быть понятно, и, когда кажется, что все понятно, тогда-то оно и непонятно на самом деле и нужно копать дальше.