ГЛАВА 5
Пятая глава посвящена некоторому отступлению, которое касается природы священства вообще и того, что, собственно, сделал для нас Иешуа, как становятся коэнами, зачем вообще нужен коэн и так далее. Для чего нужно это напоминание? Автор вроде бы говорит с евреями, которые знают, кто такой священник, и все же важно понимать некоторый политический фон, которого мы будем касаться. То есть не зря автор объясняет своим еврейским читателям (еврейским слушателям в большей степени) значение некоторых простых терминов, потому что на этих простых терминах он вводит свои совершенно непростые тезисы. Мы говорим и говорили, что все послание связано с тайнами, и в этой главе наконец-то автор открыто скажет о том, что он говорит тайны.
Мы начнем с первого стиха: «Каждый первосвященник из человеков избираемый (из людей берущийся, если дословно) поставляется перед Богом, чтобы он приносил дары и жертвы за грехи». Здесь не сказано «поставляется на служение перед Богом», он избирается один «из человеков», стоит перед Богом, собственно, его стояние, его «поставление» уже и есть служение. Он избирается, для того чтобы стоять, не «поставляется» на служение, а «поставляется», и это есть его служение Богу, чтобы приносить «дары и жертвы за грехи». Выбирается он из числа братьев, из числа людей. Почему говорится, что он берется из братьев? Об этом говорит книга «Ваикра», например, 21 глава, 10 стих: «Великий же священник из братьев своих». Когда Бог заповедует Моше взять Аарона и поставить его на священство, Бог тоже говорит: «Возьми, приблизь (и принеси в жертву) Аарона, поставь Аарона брата твоего». Моше и так знает, про какого Аарона идет речь. Почему добавляется слово ахиха (брат твой), потому что «брат твой», потому что родство, плотская близость священника к людям – это важно. Важно то, что священник не только предстоит за нас перед Богом, и входит за нас в Святая Святых, и представляет Бога перед нами, но и является таким же, как мы.
Он избирается из братьев, «назначается быть сдержанным (спокойно воспринимать), не гневаться и не восхищаться незнающими и заблуждающимися». Очень часто, когда человек нам что-то рассказывает или мы видим какой-то грех, мы проникаемся праведным гневом и возмущением, мысленно хватаемся за камни или (что еще хуже) за слова, чтобы этого человека побить. Речь идет о священнике, который этого не делает, который сам не становится нечистым, когда сталкивается с чужой нечистотой, слабостью, «потому что и сам он несет на себе немощь (загружен немощью, как будто жернов немощи на него повесили)». Этот жернов немощи – плоть, в которой пребывает священник, плоть немощна, этой немощью каждый из нас нагружен.
Священник в Иерусалимском Храме в Йом Кипур прежде всего брал быка, возлагал на него руки и говорил: «Владыка мира, согрешили перед Тобой и я, и дом мой, и вся община сынов Аароновых, община святых Твоих, прости меня, прости мой дом (в смысле семью мою), прости всех сынов Аароновых». Сначала было покаяние, исповедание собственного греха священника, а затем он уже мог входить и приносить жертвы за народ. Мало кто знает, но Талмуд описывает, что была генеральная репетиция перед Йом Кипуром: священнику говорили ту молитву, которую читать, его вызывал суд, проводили перед ним быков и говорили: «Читай, потому что, может быть, ты не учил или забыл». Об этом рассказывает Мишна, все это было довольно-таки волнительно и сложно, с одной стороны, с другой стороны, утомительно, как всякая муштра. Но так или иначе священник был погружен в эту муштру, в этот священнический быт и рутину, можно сказать, священнического служения, и он сам, будучи немощным, представитель немощного народа, за себя и за народ приносил жертвы.
Для чего автор «Послания к евреям» это рассказывает? Несмотря на то, что должность священника считалась во времена Второго Храма очень престижной, она покупалась за деньги. С одной стороны, мы читаем традицию, которая говорит: «из братьев твоих». Это значит взять самого лучшего из братьев, самого красивого из братьев, самого высокого, самого богатого, самого благословенного из братьев, с другой стороны, мудрецы говорят: «Все это, конечно, хорошо, но это касается Первого Храма». В Первом Храме действительно все было так, во Втором Храме все пошло наперекосяк. Например, была такая женщина Марта бат Бейтуз – вдова с большим-большим наследством, с огромным наследством, ее имя стало нарицательным в Иерусалиме, о богатом человеке можно было сказать: «Богатый, как Марта бат Бейтуз». Марта – очень распространенное имя женщины, которое означает «госпожа». И вот, Марта бат Бейтуз, будучи вдовой, вышла замуж за первосвященника, которому, вообще-то, запрещено жениться на женщине, которая была замужем, он может брать замуж только девственницу – нравы развратились. Очень много говорит Талмуд и другие источники, что ситуация в Иерусалиме была тяжелая, но автор «Послания к евреям» пишет: «Вообще-то, несмотря на то что вы сейчас видите, никто сам себе не приемлет этой чести». То есть человек не может пойти и купить, но в реальности видим, что ходят и покупают за деньги «эту честь». Почему? Это очень выгодная, хлебная должность в коррумпированном Храме, но изначально это должен быть «призываемый Богом человек», как Аарон был изначально призван. Автор «Послания к евреям» говорит, что реальность, которую видят люди не соответствует идеальному положению вещей. На самом деле, если человек купил должность первосвященника или какими-то хитрыми путями проник на первосвященническую должность, то это не считается – «никто сам себе не приемлет этой чести». Это было очевидно в Торе, это не было очевидно во Втором Храме.
И в пятом стихе автор «Послания к евреям» говорит: «Так и Машиах не Сам присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему : “Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя” (мы помним, что это цитата из 2 Псалма, 7 стиха о помазании священническом и о помазании Машиаха, в целом он считается очень мессианским псалмом, мы уже о нем говорили) и (это уже следующий 6 стих) в другом месте : “Ты священник вовек по чину Мелхицедека”» (в оригинале «аль дибрат Мелхицедек» – «по клятве, которой Я клялся Мелхицедеку» или «по традиции наследования Мелхицедека»). Вот эта фраза «по чину Мелхицедека» очень сложна для понимания, мы к ней еще вернемся, потому что автор в последующих главах будет еще много говорить о Мелхицедеке, и Мелхицедек будет занимать довольно много места, а недавно мы делали беседу по Йом Кипуру, связанную с Мелхицедеком. Достаточно здесь понять мысль автора, что Бог выбирает священника и Бог дал Машиаху Иешуа первосвященническую власть. Почему автор должен про это сказать? Потому что по меркам того времени, мало ли кто рвется в первосвященники, вдруг это какой-то очередной самозванец, мало ли здесь ходит кандидатов в первосвященники?
И дальше автор развивает эту историю о том, что действительно произошло. Это седьмой стих: «Который, когда был во плоти, прошения и моления к Тому, Кто может спасать, сильным криком и слезами принес и был услышан за благоговение». Вроде бы стих этот понятен, хотя то, что кажется понятным, не всегда понятно. Во-первых, давайте посмотрим на слово «принесший», которое намекает на принесение в жертву. Молитва сопоставлялась с жертвой, такое сопоставление мы видим у пророков: «изольем перед Богом сердце», «жертва Богу – дух сокрушенный» и так далее. Здесь снова очень важна параллель со священником, потому что говорили о священнике, что в Йом Кипур он молился так громко и такие вопли шли от молитвы священников, что бывали дни, когда было слышно в Иерихоне, то есть на довольно большом расстоянии. Мы можем задать такой вопрос: «Послание к евреям» говорит, что Он молился «могущему спасти Его от смерти и был услышан», но Он умер на самом деле. Мы знаем, что Он воскрес, но о чем молился Иешуа? Иешуа молился: «Да минует Меня чаша сия» — не просто чаша смерти, а чаша мучений. Его молитва о том, чтобы чаша мучений Его миновала, не была услышана, Он действительно испил эту чашу, мы это видим – Он умер мучительной смертью. О чем же идет речь, когда говорится о молитве, которой Он молился? Мы можем прочитать какие-то намеки на это в еврейских источниках. Например, книга «Зоѓар» говорит о том, что вопль молитвы, которой молится человек перед Всевышним, исправляет мир, восстанавливает его и обустраивает вселенную. Иешуа молился не только о том, чтобы Его «миновала чаша сия». Мы видим Его молитву в «Евангелии от Иоанна», когда Он молится за устроение Своих учеников, за осуществление Божественного плана, за то, чтобы принять участие в осуществлении Божественного плана, и эта Его молитва была услышана. Его смерть, Его страдания были не напрасны, Он их претерпел, но не только о страданиях была Его молитва.
И об этом говорит следующий стих, что страдания Его были, но они были не напрасны. Восьмой стих: «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык к послушанию», — говорит синодальный перевод. Слово навык немного смущает, в тексте стоит научился послушанию. Снова очень сложный для понимания текст. Разве Иешуа был до этого непослушным? И Он только через страдания научился послушанию? Разве можно сказать о человеке, пусть даже о богочеловеке, который умер, что по воскресению он чему-то научился? Разве можно сказать: «Мы убьем человека, казним, замучаем его до смерти и тем самым его чему-то научим?» Все не так просто, как выглядит на первый взгляд.
Мы снова обратимся к традиции для понимания. «Мехильта» говорит: «Милы страдания». Слово страдания (исурим) связано и с воспитанием, с наказанием, со страданиями, которые научают. Есть особый вид наказания, который действительно приносит человеку страдания, но они научают его. Как слово наказание в русском языке означает какой-то наказ, который передается. Слово исур (страдание) связано со словом мусар (мораль), имеется в виду очень глубокая связь. Смотрите, что говорит дальше «Мехильта»: «Милы страдания, ибо Имя Всевышнего возложено на страдающего». То есть страдающий нарекается Именем Всевышнего. Как это так? «Мехильта» ссылается на «Дварим» 8-5: «Как сказано, и знай в сердце твоем, что Господь Бог наказывает тебя, как человек наказывает сына». Несмотря на то, что ты сын, Бог наказывает тебя, наказывает через страдания, слово лиясер, то есть Бог сына учит страданием. То, что говорит «Послание к евреям», это фактически цитата.
Рабби Шимон бар Йохай говорит, что исурим (страдания) – это большое благословение, потому что есть три подарка, которые мир получает через исурим (страдания). Прежде всего благодаря страданиям человек получает Тору, Рабби Шимон бар Йохай приводит цитату из книги «Притчи» 1 глава, 2 стих: «Чтобы познать мудрость и наставление (наставление страданиями здесь), понять изречения разума». Слово наставление (мусар) – это наставление через наказание. Псалом 93: «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи (здесь “которого наказываешь Ты, Господи”, “которого Ты учишь через наказание”), и наставляешь законам Твоим (и приучаешь его к заповеди)», то есть через страдания человек приобретает возможность подчиниться заповеди. Вторая вещь, которая приобретается страданиями, это земля Израиля, и в доказательство этого Рабби Шимон бар Йохай приводит опять-таки 8 главу книги «Дварим», но, цитируя в более развернутом виде, он говорит: «И знай в сердце твоем, что Господь Бог твой учит тебя, как человек учит сына. Итак, храни заповедь Господа Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его. Ибо Господь Бог твой, введет тебя в землю добрую, где потоки вод, источники и озера выходят из долин и гор» и так далее. То есть Бог учит тебя страданиями, для того чтобы ввести тебя в землю, страданиями ты становишься совершенным, ты становишься готовым, чтобы войти в землю, ты приобретаешь Тору и страну. И третий подарок, который человек приобретает через страдания, по славам Рабби Шимона бар Йохайя, это мир грядущий. И снова приводится книга «Притчи» 6 глава, 23 стих: «Ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет, и поучение через страдания – это путь к жизни». Путь к жизни, разумеется, это путь к жизни вечной.
То есть страдания не столько научают человека, человек не приобретает новые знания, но приобретает новые качества или овладевает страной, Торой и миром грядущим, получает определенные права на страну, на Тору, на мир грядущий. Получает долю, участие в стране, в Торе и в мире грядущем через страдания – вот это наиболее вероятное понимание слова навык или обучение. Не то, чтобы Иешуа приобрел какие-то новые знания, и Всевышний наверху сказал: «Это Сын Мой возлюбленный, Который искушен во всем, кроме греха, но научу-ка Я Его послушанию». Как можно научить послушанию того, кто не искушен в грехе? Он приобрел то, что, собственно говоря, дается для послушания. Для чего Ему это было нужно? Опять-таки вспомним «Евангелие от Марка», которое мы цитировали, где сказано, для того чтобы разграбить дом, надо зайти и связать хозяина; для того чтобы принести на землю эти благословения, нужно сломать страх греха, который сопротивлялся тому, что люди приобретали все это. Страх греха порождал неверие, и за неверие люди не могли войти в землю, об этом говорила предыдущая глава. И мы сами находимся в той же опасности, что мы можем не войти в землю.
Автор «Послания к евреям» объясняет нам, что, собственно, произошло с Иешуа, что, обретя это, Он не просто научился страданию, но «Он стал совершенным». В девятом стихе это просто переводится, как совершившись. «Совершившись» – это, может быть, и правильное выражение (не стану спорить с самим выражением), но оно не совсем понятно для современного русскоговорящего человека. «Он стал совершенным (если мы вспомним три подарка, которые человек получает через страдания), сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного». Он через всех, кто идет Его дорогой, стал путем, как Он сам говорит: «Я есть путь, истина и жизнь», Он стал путем к жизни вечной, дверью к жизни вечной. Снова я должен повторить, не порталом, не каким-то местом, куда мы телепортируемся, а путем, началом пути в вечную жизнь.
Если немного вернуться назад к страданиям, то мы знаем, что страдания еще и искупают, не только смерть искупает, но и страдания тоже искупают. В пример можно привести опять-таки книгу «Ваикра» 26 глава, 43 стих: «Тогда, как земля оставлена будет ими и будет удовлетворять себя за субботы свои, опустев от них, и они будут терпеть (страдать) за свое беззаконие». Они будут терпеть за беззаконие, то есть терпением через какое-то страдание можно искупить собственное беззаконие. Это важно, потому что Иешуа спасает, искупает нас и от нашего беззакония. Не такой простой задачей было Богу мучить Своего Сына или отдать Своего Сына на мучения. Он, став первосвященником, сделался нашим представителем перед Богом, и Он, предстоял перед Богом, стоял пред Богом от нашего имени, мы все в Нем претерпели мучения, Он от нашего имени, за нас претерпел мучения. Не вместо нас, а будучи нами: Он претерпел мучения, будучи нашим представителем. Это наш человек на небесах, который взошел на небеса и стал нашим человеком на небесах через страдания за нас, то есть и от нашего имени наши страдания на Себе понеся, точно так же, как коэн исповедовал грехи народа. Из-за этой готовности понести на себе грехи, понести на себе страдания Он был наречен от Бога «первосвященником по чину Мелхицедека». Если мы читали в начале, что «священник избирается из человеков», здесь, да, действительно «из человеков», Он стал человеком и стал нашим человеком на небесах. И Сам Бог дал Ему эту честь, Он ее не купил, не приобрел, не победил даже на чемпионате мира по страданиям, если бы такой чемпионат был. Он пострадал, объединив в Себе нас, как коэн объединял в себе весь народ, и в этом смысле Он пострадал за нас. Если мы не разделяем Его страдания, если мы не имеем части в Его страдании, то мы и не причастны Ему, если Он пострадал вместо нас или из-за нас. Это не совсем так, Он пострадал, когда Он был нами. И Он был нашим представителем, предстоятелем за нас, Он непрерывно там, на небесах, за нас предстоит, потому что Он сделался совершенным.
Все это звучит очень сложно. Вообще, вся тема священства – очень сложная тема. О том, насколько это сложно, говорит далее сам автор: «Много труднообъяснимого надлежало бы нам сказать и труднообъяснимо это, потому что вы туги на ухо (у вас тяжелые уши, вы не привыкли это слышать). Потому что вы уже должны бы быть учителями (уже пришло время вам становиться учителями), а вам приходится по каким-то частицам открывать начало Слова Бога, и вам нужно молоко, а не твердая пища». В еврейском понимании для начинающего ученика, для самого-самого новоначального ученика была такая кличка янука (можно сказать, по-русски сосунок) – это человек, который только-только приступал к изучению Писания, еще ничего, собственно, не понимал, можно сказать, его только буковкам учили. Янука приходил в хедер, школу для детей, я не знаю, как это было в I веке, а вот в средние века и позже ему пекли такие пряники в виде букв, намазанных мёдом, и он слизывал с них мед, то есть обучение шло через какие-то сладости, которые сравниваются автором с молоком.
Автор говорит здесь очень важную и печальную вещь, он говорит, по сути, с болью, здесь проглядывается человек, написавший послание. И он говорит: «так много надо бы сказать об этом, это такая важная тема» – важная тема о том, что страдания позволяют обрести послушание или, если уместна та параллель, которую мы провели, страдания дают вход в мир грядущий. Он пострадал за нас, пострадал, как коэн, избранный от нас, от всего народа, чтобы принести что-то, что больше жертвы за нас. И это достойно того, чтобы больше об этом сказать, но слушатели тверды на ухо, им тяжело это слышать, и им надо повторять, сначала повторять самые начатки учения, которое они слышали. Что значит повторять? Это не совсем значит, что автор «Послания к евреям» думает, что, для того чтобы все это рассказать, им нужно повторить начатки учения. Нет, это совсем не так, и это будет очевидно в следующей главе. Автор говорит: «Вы так и не стали учениками, вы сидите на молоке, вы не хотите никуда двигаться, вы отяжелели ухом, вам тяжело слышать что-то, что вас изменит, тем более позовет вас на какие-то страдания. Поэтому вы так и застряли в христианском детстве, в детстве еврейском, в детстве с Машиахом, и мне тяжело с вами говорить, вам угождает молоко. Вы по времени-то уже готовы к пище, именно надо-то давать вам мясную пищу, но вы все молоко и молоко, все пропущенное через мясорубку, через блендер. Вот это то, что вы хотите, вы хотите, чтобы вам разжевывали и клали в рот, а нужно бы уже привыкать к твердой пище». И автор «Послания к евреям» хочет перейти к твердой пище, это то, о чем он будет говорить в шестой главе. Почему? Потому что в 13 стихе он говорит: «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды». Всякий, приобщающийся к молоку, то есть привыкший к молоку, подсаженный на молоко несведущ, неопытен в праведности, у него нет навыка праведных поступков, у него нет практики праведности.
И дальше в 14 стихе он заканчивает главу словами: «Твердая же пища свойственна совершенным (обратите внимание, Иешуа стал совершенным, совершился и для уподобления Иешуа, чтобы пойти за Ним, нужна твердая пища), чувства совершенных людей навыком приучены (здесь употребляется слово, однокоренное современному слову гимнастика – γεγυμνασμενα (назанимавшийся, наупражнявшийся, “нагимнастировавшийся”)) в различении добра и зла». То есть люди, постоянно практикующие Тору, постоянно практикующие учение, не сидящие на одном месте, а привыкшие расти духовно. Более подробно автор раскроет эту тему дальше, мы должны помнить, что разделение на главы, которому мы тоже следуем, отчасти искусственное и автор эту свою мысль продолжит далее в шестой главе, а мы все-таки остановимся здесь.
Подведём итог главы. Автор говорит, что первосвященник избирался из людей немощных, как все люди немощны, как все люди грешны, и первосвященник тоже был грешный человек, поэтому он приносил жертву за свой грех перед тем, как войти в Святая Святых, перед тем, как служить. У Иешуа не было греха, у Него не было жертвы за грех, Он не мог принести жертву за Свой грех. Он перенес страдания, страдания тоже параллельны жертве, мы об этом говорили: через страдания сделался совершенным, Его жертвой были также вопли и молитвы, которые Он принес Всевышнему. И мы имеем в нем первосвященника, Которого Сам Бог нарек первосвященником. Для еврея I века это альтернатива коррумпированному священству, которое было в его времена, вообще, идеальное священство для всего, и, как мы дальше будем видеть в шестой и седьмой главах, это изначальный замысел Всевышнего. Мы разберем там и слово «священник», и связь с Мелхицедеком, и все остальное. Пока автор сказал, что это все трудно воспринимается, потому что это не та пища, к которой слушатели привыкли. Когда мы читаем «слушатели привыкли», то должны понимать, что речь идет не про «они», это не про них, это про нас, это нам трудно это слушать. Обычно легко сказать: «Ну, они там такие были, а вот мы уже не дети, мы уже привычны к мясной пище». Нет, мы тоже любим молоко и молокопродукты, и все это к нам тоже относится. И пусть Всевышний благословит нас всех быть наученными твердой пищей, быть наупражнявшимися в разделении добра и зла!