ГЛАВА 2
Вторая глава начинается так: «Посему мы должны быть особо внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». Большинство читающих в синодальном переводе, в других переводах, в русских переводах, даже в переводе на иврит не отследят параллель, которая здесь существует. Почему это невозможно увидеть? Потому что автор использует Септуагинту и для читателя Септуагинты здесь видна цитата. Эта самая фраза быть особо внимательным восходит к фразе из 3 главы, 20 стиха книги «Притчи»: «Его премудростью разверзлись бездны и заоблачные источают росу. Сын мой, не упускай их из глаз твоих (именно вот эта фраза быть особенно внимательным), храни здравомыслие и рассудительность». У своего читателя автор «Послания к евреям» создает аллюзию, напоминает об откровении премудрости Божьей, о том, что Шломо, автор книги «Притчи» говорил об откровении премудрости и о том, что ее нельзя «упускать из глаз». Рабби Давид Кимхи (РаДаК), один из известных комментаторов ТАНАХА, из еврейских комментаторов, конечно же, объясняет так: «Фраза “разверзлись бездны” означает сотворение человека и земли, а “заоблачные источают росу” – это душа высшая, которую в человека вдохнул Всевышний» (РаДаК на «Притчи» 3:20). То есть само сотворение человека, сама премудрость открывается в раскрытии Божьего Духа в человеке, и от этого процесса, от этого состояния нельзя отрывать глаз. Именно богочеловечность откровения – основа существования нашего тела и души, поэтому, если мы отпадем от него, мы лишимся жизни. Интересное слово отпасть, оно не совсем передает колорит послания. В послании используется слово, которое означает утечь, протечь между пальцев, упустить возможность, если говорить простым русским языком, можно было бы сказать пролететь или оказаться в пролете. У нас есть уникальная возможность приобщиться к великому откровению. Пока она есть, надо ее ловить, пока двери спасения открыты, надо ее не упустить. Об этом, собственно, будет вторая глава послания.
Во втором стихе мы читаем: «Ибо, если через ангелов возвещенное слово было твердо и всякое преступление непослушания получало праведное воздаяние, то как мы избежим, если пренебрежем спасением, которое было сначала проповедано в нас через Машиаха, в нас утвердилось слышавшими (то есть нам передано от свидетелей)». Автор «Послания к евреям» использует такой классический прием для еврейской аргументации, который называется каль вахомер (от простого к сложному). Каль означает простое, хомер означает сложное, в данном случае легкое и тяжелое. Пример такой аргументации можно видеть у Иешуа, когда Он говорит: «Если вы, будучи злы, делаете доброе, не больше ли Отец ваш Небесный», это можно видеть у Моше в 6 главе книги «Исход», когда Моше говорит Всевышнему: «Если даже и народ Израиля меня не послушал, сыны Израиля меня не послушали, как меня послушает фараон?». Есть определенные логические инструменты, которыми евреи пользуются, инструменты для внутреннего пользования в еврейской системе апологетики, в еврейской системе аргументации. И автор «Послания к евреям», как свидетельство того, что он говорит с евреями, пользуется именно этой системой и говорит о том, что то, что открылось, важнее, чем откровение ангелов, и поэтому соответственно требует более строгого к себе отношения, хотя ни в коем случае нельзя пренебрегать и ангельским откровением, так называемой «ангельской эпохи». Почему так? Автор говорит: «Ибо не ангелам Бог покорил будущую вселенную (снова слово вселенная — то же самое слово ойкумена, о котором мы говорили в прошлой беседе, то есть населенную землю, человечество), о которой мы говорим, напротив, некто негде засвидетельствовал (это 8 Псалом, о нем сейчас поговорим), говоря: “Что значит человек, что Ты помнишь его, или сын человеческий, что Ты посещаешь его?”».
Отвлечение первое. Немножко о еврейском цитировании. Поскольку книги не были сильно распространены, книги были в дефиците и стоили дорого, то среди грамотных людей было принято знать наизусть большое-большое количество текстов, и каждая цитата, каждый намек часто увязывался с контекстом. Необязательно было цитировать весь Псалом, например, чтобы вызвать ассоциацию с общим текстом Псалма, как в данном случае. Автор выделяет основную мысль, которая нужна для его аргументации, осознавая при этом или держа в уме, что его слушатели знают этот Псалом и понимают его контекст.
Давайте вместе с вами сделаем такую небольшую матрешку – беседу в беседе, обратимся к 8 Псалму, в нем десять стихов, и попробуем понять, почему автор обращается к этому Псалму.
Это Псалом Давида, он так и начинается: «Руководителю хора, в сопровождении гитит (гитит – это название музыкального инструмента, он определяет лад, в котором будет строиться музыкальное произведение). Псалом Давида». Конечно, мы все помним, что Храм был построен сыном Давида Шломо, Давид не увидел Храм, не удостоился увидеть Храм, не сподобился увидеть Храм, но он жил Храмом, долгое время жил желанием построить Храм. И он писал часть своих Псалмов, те, которые начинаются «Руководителю хора (Ламенацеах)» для храмового исполнения. Это пророческие Псалмы, написанные с надеждой, с упованием на то, что Храм будет. Как бы «пишите, Давид, Храм будет», и Давид писал.
Второй стих: «Господь наш, Владыка, как величественно Имя Твое по всей земле, а Твое великолепие на небесах». Адир — величественное, ѓод великолепие. Но если углубляться в текст, то адир и ѓод, о которых мы говорили, связаны с качествами Машиаха. Это третий стих первой главы послания. Все-таки давайте чуть-чуть больше посмотрим на 2 стих 8 Псалма. Давид говорит: «Как велико Имя Твое по всей земле (ашер-тена одха аль-ашамаим), через это величие, то самое величие, которое на земле, оно создает великолепие на небесах». Через величие на земле Бог творит Свое великолепие на небесах, Его величие начинается, Он прославляется на земле, слава Его возникает из того, что Имя Его становится величественным на земле. Почему мы говорим Имя, а не «как величественен Ты», мы и про Машиаха говорили, что Он, именно Он, наследует Имя, что через Него раскрывается Имя? Если сложить этот стих с тем, что мы уже читали в «Послании к евреям», то Давид говорит: через Машиаха на земле Ты прославляешься на небесах, через человека Ты прославляешься на небесах, не через ангелов Ты прославляешься. Там есть хор, там есть ангелы, какие угодно спецэффекты, какие угодно модальности и тональности, там не нужен гитит, там, наверное, получше с музыкой и акустикой, но, по словам Давида, Бог прославляется через Свою славу на земле.
И в третьем стихе Давид развивает эту мысль и говорит: «На лепете новорожденных и еще нерожденных младенцев основал Ты Свое могущество». Могущество Всевышнего строится, казалось бы, на лепете, на каких-то неразборчивых вещах младенцев и новорожденных, не умеющих даже говорить, не умеющих выразить себя, это такая грандиозная метафора, которую вводит Давид. Мы, люди, не понимаем Его мысли, и по сравнению с Ним, все, что мы говорим, все, что мы думаем, это детский лепет (или, скажем так, человеческий лепет), но величие Бога в том, что Он прославляется через это. «Против Твоих ненавистников, чтобы обезвредить врагов и тех, кто ищет мести». Опять-таки здесь есть параллель к нашей главе о том, что через Машиаха произошло покорение смерти, это мы будем читать в десятом стихе. Но можно в данном случае привести цитату из «Евангелия от Марка», который говорит в третьей главе, «чтобы разграбить дом, надо сначала связать хозяина». Вот о связывании хозяина младенцами, о связывании хозяина тем, кто младенец по сравнению с Богом, о слабых, которые берут сильного хозяина – об этом и говорит Псалом Давида.
В четвертом стихе Давид продолжает: «вот я взираю на небеса, сотворенные Твоими пальцами, Твоими перстами, на созданные Тобою луну и звезды». Давид смотрит на бесконечное творение. Мы знаем, что творение это даже не только луна и звезды, есть мириады звезд и бесконечное пространство, полное звезд, созвездий, есть столько космических явлений, о которых мы слышим, которые можем видеть в телескоп. Сегодня мы можем видеть, как нам говорят, миллионы световых лет, огромные-огромные расстояния, величественную вселенную, и, разумеется, это впечатляет, что Бог, Который сотворил что-то столь грандиозное, вдруг будет беспокоиться о человеке.
Давид спрашивает: «Что есть человек, чтобы Ты помнил о нем?» Здесь надо сказать, что слово захар (помнить) не совсем говорит о памяти, это, скорее всего, обратил внимание. Вспомнил Господь Ноаха, вспомнил Господь Иону, вспомнил Господь то, вспомнил другое – это не то, чтобы Он сидит и вдруг вспомнил, Ему на ум пришло, а до этого Он забывал. Вспомнил значит сосредоточился, обратился, обратил внимание Свое.
«Что есть человек, чтобы Ты помнил о нем и что есть сын человеческий, чтобы Ты о нем думал?» Так звучит иудейский перевод. Я, честно сказать, не проверял синодальный перевод в этом месте. Но хочу сказать, что здесь используется слово тифкедену (от корня ливкод — посещать, вмешиваться, активно вмешиваться, активно действовать в чьей-то жизни). Давид использует два раза по два термина: сначала он говорит человек (энош). Энош просто плоть человеческая, человечина, как бывает говядина (корова), бывает энош (человек). Бывает бен Адам (сын человеческий). «Что есть человек, чтобы Ты заботился о его плоти и сын человеческий, чтобы Ты заботился о его душе? Ты, Творец великий, Творец всего. Что есть человек, чтобы Ты о нем беспокоился?» Это огромная милость и огромное чудо для Давида, что Бог заботится, вообще обращает внимание на человека. Мы сами в нашей жизни мало обращаем внимания на тех, кто меньше нас, если мы вдруг решим строить дом и на том месте окажется муравейник или какая-то мышиная нора, то горе той мышиной норе. Если нам мешает муха, то сами знаете, что мы делаем с этой мухой – она не будет летать там, где она хочет, это уж точно. А Всевышний не только попечительствует нам, не только вмешивается в нашу жизнь, Он делает гораздо больше: Он основал на человеческом Свое величие, основал во плоти и крови Свое величие.
Об этом говорит Давид в шестом стихе, и на это намекает «Послание к евреям»: «А ты лишь немногим умалил (слово эхсар, мы говорили о слове хосер очень много, когда изучали книгу «Коэлет», “Господь — пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться”), дал ему немногий недостаток перед ангелами». Если мы посмотрим на оригинальный текст шестого стиха, то не увидим слова мелахим (ангелы), о которых говорили, а увидим Элогим: «ему немного не достает до Элогим», можно сказать, до Бога. Мы знаем, что ангелы также называются и словом Элогим. «Ты сделал его немного меньше Бога». Гам известно, что Господь давал, как говорит традиция, людям творить чудеса: Йеошуа бин-Нун останавливал солнце, и много таких чудес Бог давал человеку делать, то есть Бог наделяет человека Своей силой издревле. Это часть того многочастного и многообразного откровения, с которого начинается, собственно говоря, «Послание к евреям». Еще один вариант понимания мы рассмотрим позже, когда будем говорить о воплощении Машиаха.
А здесь Давид продолжает и говорит: «Даровал ему власть над творением рук Своих, все преклонил к его стопам». Это же цитирует и автор «Послания к евреям». Давид заканчивает свой Псалом и объясняет, что преклонил к его стопам: «несметные тысячи скота и полевых зверей, небесных птиц, рыб, следующих морскими путями». Все преклонил к его стопам, к стопам человека. Давид говорит это, и он прекрасно понимает, знает, что мы еще не видим, чтобы человек золотых рыбок вылавливал, скумбрией повелевал или попугайчиками, может быть, скотом – да, а вот насчет диких животных – необязательно.
И в десятом стихе опять-таки Давид возвращается и заканчивает: «Господь, как величественно Имя Твое на земле».
Мы сделали такое очень большое отступление Оно, может, больше, чем то внимание, которое мы сейчас уделим посланию, но оно очень важно, потому что это то, что автор «Послания к евреям» хочет, чтобы мы поняли.
И, заканчивая цитату на «все покорил под ноги его», не объясняя, что «все покорил», потому что и так понятно, что всё.
В восьмом же стихе автор «Послания к евреям» говорит: «Когда же покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же, еще не видим, чтобы все было ему покорено». То есть автор «Послания к евреям» говорит, как и во времена Давида. Давид говорил это пророчески, Давид говорил, что так будет утверждено величие Божие на небесах через то, что все будет покорено человеку. «Но пока мы еще не можем этого видеть, пока не видим, чтобы ему было все покорено. Но видим (ох! это снова замечательное предложение со сложным синтаксисом, которое мы разберем), что за вкушение смерти увенчан славой и честью Иешуа, который немного был унижен перед ангелами (то есть автор «Послания к евреям» говорит, что вот это ‘немного унижен перед ангелами’ имеет отношение именно к Иешуа, что это пророчество о Иешуа), дабы Ему, по благодати Божией, вкусить за всех смерть». Итак, Машиах претерпел страдания, и в этом, как говорит автор «Послания к евреям», «милость Божья, слава и честь дана Ему». И через Свои страдания Он «вкусил смерть», и это как-то связано, по мнению автора, с униженностью перед ангелами. В отличие от еврейских классических комментариев автор не говорит о чудесах, хотя, естественно, и чудеса через Иешуа делались и сколько чудес через Него сделано, как говорится: «Если придет Машиах, большие ли чудеса сотворит?», больше, казалось бы, невозможно, но автор сосредотачивается не на чудесах, говоря, что Машиах «немногим унижен перед ангелами».
Для того чтобы чуть-чуть подсмотреть, чуть-чуть вникнуть в то, что автор говорит, стоит вспомнить очень давнюю историю бегства Яакова. Яаков бежит от гнева Эсава к Лавану, по дороге он останавливается на ночлег (всем известная история), и он видит во сне: ваяxлом веинэ сулам (он уснул, и вот лестница). Если читать этот текст, то либо тот, кто его писал, плохо знал иврит (в чем я очень сильно сомневаюсь), либо это какой-то очень необычный текст. «И вот он уснул, и вот лестница, и лестница, у которой одна часть идет арца (на землю), а вторая – на небеса», лестница сразу же в двух направлениях. С точки зрения языка, можно было сказать: «она стоит на земле и идет в небо» или «она стоит на небе и идет на землю», иврит не терпит двух направлений для одной лестницы. Он увидел ангелов, которые поднимаются и спускаются, и мидраши, например, говорят о том, что ангелы хотели убить Яакова, потому что они видели такой же образ на земле и на небесах, видели образ небесного Яакова, какого-то небесного человека и земного человека. Согласно опять-таки мидрашистской традиции, Яаков боялся подняться по лестнице, потому что он видел, что ангелы поднимаются и спускаются, и он думал: «Ну и что подниматься, если я все равно опять спущусь, если это какая-то бесконечная, зацикленная на себе лента?» И в мидрашах Господь говорит Яакову: «Клянусь, что, если ты поднимешься, ты не спустишься». Мидраши рисуют, понимают эту языковую «загвоздку», ее действительно очень трудно передать, что лестница, на самом деле, висит в воздухе, как пожарная лестница подвешена, и Яаков до нее немного не достает, Яаков чуть-чуть не может до нее дотянуться, его чуть-чуть не хватает до ангелов. Это то, о чем здесь говорит послание. То есть ангелы не могут полностью телесно воплотиться, полностью стать плотью, хотя мы знаем об откровении ангелов и даже о том, что ангелы ели и пили, а человек не может полностью подняться на небеса. В этом суть притчи о лестнице, образа лестницы. И Бог обещает Яакову, что в его потомстве в потенциале Израиль будет этой лестницей между небом и землей, будет тем, что небо и землю соединяет, для этого небесное должно стать земным, для этого небо и земля должны соединиться, то, что разъединилось во время грехопадения Адама, в том всеобъединяющем, через Которого все сотворено. Когда Он вкушает смерть, через Него все вкушает смерть точно так же, как это было с Адамом, но через Него же все вкушает и воскресение.
Мы остановимся на десятом стихе. Это как бы промежуточный итог, который подводит автор «Послания к евреям». «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, для приведения многих сынов Своих в славу спасения их, вождя их спасения (первопроходца их спасения, предтечи их спасения, первенца их спасения, первенца из мертвых) провел через смерть». Для того чтобы эта лестница дошла до земли, чтобы небеса и земля соединились, небесное должно было соединиться со смертью. Это чрезвычайно сложная для понимания тема. Автор здесь дает сразу очень много разных аллюзий, и нужно сознавать, что это не понимается сразу. Об искуплении смертью праведников есть отдельная тема, но сама по себе идея для евреев не чужда, что праведник умирает во искупление народа. Читатели «Послания к евреям» знали, понимали эту идею, и в большинстве своем она общееврейская. Ту же идею можно найти у известного комментатора Торы Маараля из Праги в книге «Гур Арье», что смерть праведника искупает не только народ, но и все живое, все зависит от уровня праведника и уровня праведности. Чем отличается Машиах от просто праведника? А он бесконечно отличается от просто праведника. Мы об этом поговорим в следующей беседе, когда будем разбирать «освещаемое» и «освещаемых», стоит все-таки, наверное, эти темы немного разделять.
Я попробую подвести итог первых десяти стихов главы, то, о чем мы сейчас говорили. Автор «Послания к евреям» говорит, что мы должны с особым вниманием, не отрывая глаз, рассмотреть процесс боговоплощения, чтобы нам не пропустить его, чтобы не пройти мимо него, не оказаться непричастными к нему, потому что это важнее, чем все то, что открывалось до этого многочастно и многообразно в ангелах. А почему это важнее, чем в ангелах? Потому что процесс спасения осуществляется не через ангелов, а через людей. Бог прославляется через людей, Его величие на небесах утверждается через Его славу на земле. Это мы видим, например, в «Песне на море» 15 глава «Исхода», где говорится: «Это Бог, я Его прославлю!» И про «Сына, который прославит Отца», «Отец прославляет Сына», мы много где это видим. И «Послание к евреям» говорит о том, что Бог избрал по великой милости Своей прославляться не звездами, не Млечным путем, не динозаврами, не огромными голубыми китами, не бесконечным небом, не бесконечностью Вселенной, а «лепечущими младенцами», кусками человечины, ничтожными по сути в рамках мироздания людьми.
Поэтому, когда Бог открывает эту тайну, когда эта тайна начинает действовать, мы коснемся и уже касались того, что эта тайна, в которую хотят проникнуть ангелы, это величайшее событие в истории. Бог хочет действовать в человеке, прославляться через него, и Он в Иешуа опускает лестницу на землю, соединяет небесное и земное, умаляет Его, дает Ему возможность спуститься ниже, чем спускаются ангелы. Дает большее воплощение, чем в чем-то, в ком-то, когда-либо воплощалось, большее, чем в тех ангелах, которые в образе людей являлись Аврааму или открывались в каких-то апокрифических или второканонических книгах, полное откровение, самое важное откровение из всего многочастного и многообразного откровения. Нам важно не отпасть от этого, потому что это великое чудо, самое большое чудо, квинтэссенция Божественного замысла.
Читаем в синодальном переводе: «Надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания». Здесь, как мы говорили, очень сложный синтаксис. Кто кого совершил через страдания и что значит слово «совершить»? Давайте по порядку разберем греческий текст, в греческом тексте говорится, что «Подобало (было достойным того, следовало), чтобы Тот из-за Которого всё и через Которого всё (тот от которого все и через которого все – это действующее лицо, дальше идет разговор о ком-то другом), многих сынов в славу введшего (этот другой – многих сынов в славу ввел), предводитель спасения (первенец спасения или здесь слово αρχηγον, то есть лидер, вождь спасения, синодальный перевод в данном случае близок к истине) через страдания сделан совершенным». То есть Тот, для Которого всё и от Которого всё, Всевышний, сделал совершенным вождя нашего спасения, который многих приведет в небесную славу через земную славу, о чем мы уже говорили. И что Он с ним сделал? Сделал Его совершенным через страдания. То есть вождь нашего спасения стал совершенным вождем, реализовал свой потенциал спасителя через смерть, его победа и начало нашего спасения через Его смерть, через претерпение смерти. В этом смысле по-другому звучит само слово свершилось, которое Иешуа говорит на кресте, через вкушение смерти Он стал совершенным вождем нашего спасения.
Дальше автор «Послания к евреям» хочет еще что-то важное нам пояснить, и говорит он так: «Ибо и освящающий, и освящаемые – все от Одного, и по этой причине Он (освящающий) не стыдится братьями их называть». То есть Тот, Кто приносит освящение, и те, кто Им освящаются, они от Единого, поэтому освящающий не стыдится освящаемых называть своими братьями. Во многих традициях учителя, проповедники, священники видели в своих учениках, в освящаемых своих рабов или какие-то существа второго сорта, это было принято и в греческой традиции, и много где еще. Здесь же автор «Послания к евреям» напоминает и объясняет, что всё-всё мироздание пришло от одной природы и все люди, всё, что обретает человеческую природу – всё от Единого происходит, и всё служит Единому, всё служит одному замыслу. И именно потому, что всё служит одному замыслу, мы можем называться братьями и с нашими учителями, и с нашими учениками, и те, кто нас учит, и те, кто у нас учится, – все мы братья.
Автор приводит цитату из 21 Псалма Давида, где Давид говорит о том, что Господь избавит его (в синодальном переводе единороги и прочее) от всех опасностей, спасет его от беды и тем самым Давид возвестит братьям, устроит пир, понесет эту весть дальше. У меня есть целая беседа по этому Псалму, где он подробно разобран, и мы не будем сейчас делать, как в прошлой беседе Псалом внутри Псалма, потому что это уже отдельно сказано. Здесь речь идет о «братьям моим», то есть Давид отчасти будет освящать, будет нести благую весть, с другой стороны, он и сам освящаем, и все происходит от одной первопричины, от Одного Творца, и все это часть одного плана, поэтому Давид называет тех, кому он будет говорить, братьями. В синодальном переводе послания почему-то и Твое, и Моим выделено заглавными буквами, как будто это какой-то разговор двух Богов, в тексте Псалма, естественно, Давид не выделяет слово моим.
Вторая цитата, которую приводит автор «Послания к евреям», это цитата из восьмой главы «Йешаягу». Йешаягу говорит о времени, когда Лицо Всевышнего сокрыто, о котором Моше говорит в книге «Дварим»: самое страшное состояние для народа, когда Господь скрывает от него Свое Лицо. Это понятно. Мы не видим, не понимаем Его замысла, Он не действует открыто в нашей жизни, и это страшно. И Исайя говорит: «А я буду уповать на Него». И там же в продолжении, это 17-18 стих 8 главы, он говорит: «Вот я и дети мои, которых дал мне Господь» — учеников своих он называет детьми, «которых дал ему Господь» для знамений и для знаков и так далее. Даже когда Бог скрывает Свое Лицо от народа, все равно есть упование на Него, и все равно есть усыновление. В 41 главе «Исайи» Бог говорит, дает народу такое обетование, которое имеет очень близкое отношение к обсуждаемой нами теме, к «Посланию к евреям», к этому отрывку. В 41 главе, с 8 по 10 стих прочитаем: «А ты, Израиль, раб Мой, Яаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего (уже во времена Исайи, то есть много лет спустя после Авраама, Всевышний говорит о ‘семени Авраама, друга Моего’), ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: ‘ты раб Мой, Я избрал тебя и не отвергну тебя’ (то есть Бог обещает, что это избрание вечное и непреложное – это важно)». И в 10 стихе: «Не бойся, ибо Я с тобой, не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницей правды Моей». Слово поддержу здесь очень важно. Это слово, которое употребляется, когда Иешуа, скажем, поднимает Петра, в Таргумах есть параллели с «Пешиттой», где сказано, что Машиах взял на Себя не ангелов, а народ Свой, и мы этого еще коснемся.
Итак, автор «Послания к евреям» говорит, что освящающий и освящаемый, что все, кто живет в этой ойкумене, все, кто живет в этой вселенной, весь народ Израиля, который живет во вселенной – все от одного корня, от единой причины, и поэтому Машиах тоже может называть их вслед за Давидом и Исайей и братьями, и сыновьями. Если вы помните историю, когда мать вместе с Его братьями ищет Иешуа, то Машиах отвечает, кто ему брат и мать и так далее. Именно по духу, по освящению возникает родство.
И в 14 стихе важное «но»: «А как дети приобщены к плоти и крови, то и Он также похожим образом присоединился (вошел, принял) кровь и плоть, чтобы через смерть упразднить силу, имеющую силу смерти, то есть дьявола». Дьявол, как мы знаем, это существо обвинитель, прокурор в суде, у него на всех есть дела, и он, соответственно, в силу своей должности держит всех в страхе смерти. Для того чтобы действительно совершить победу, Машиах, можно так сказать, вошел на территорию плоти и крови. Сам принял на Себя плоть и кровь, спустился в плоть и кровь, умалился перед ангелами, о чем мы говорили, стал существом из плоти и крови. «Слово стало плотью», обитал среди нас и умер среди нас и за нас, для того чтобы, как говорит «Евангелие от Марка», как Сам Иешуа сказал: «Войти в дом, связать хозяина и тогда разграбить, сжечь все дела канцелярии сатанинской». И таким образом, 15 стих: «И избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». Здесь автор «Послания к евреям» приоткрывает нам психологию греха.
Еврейская традиция говорит, что грех влечет за собой грех. Страх смерти у человека – это поле, о котором много размышляет Коэлет. Человек думает, что он идет в никуда, он не видит вечного своего существования, потому что его грешная природа закрывает ему созерцание вечного существования, и, будучи в этой грешной природе, страшась смерти, человек хочет жить здесь и сейчас, здесь и сейчас что-то создать. Страх смерти порождает отрицание вечности, отрицание причастности к вечности. То, что удерживает человека здесь, это, как говорил Коэлет, инъян ра (злое дело), которым дал Бог заниматься. Бог позволил открыться окошечку во временное, в невечное, в возможность накопить здесь и сейчас, сделать здесь и сейчас, получить удовольствие здесь и сейчас. И страх, если не здесь, то когда, страх, который возникает из-за греха, который отделяет нас от вечного, и в этом страхе, живя этим страхом, мы становимся рабами плоти и крови. Не причастными плоти и крови, не представителями Бога в крови и плоти, какими мы должны были бы быть, для чего Адам был предназначен, но мы становимся рабами крови и плоти. Мы должны были править над нею, но она правит над нами, потому что мы боимся смерти. Так происходило.
Машиах освобождает от этого страха, поэтому в следующем 16 стихе стоит ибо, потому что «не ангелов Он берет на Себя (именно подхватывает, как Петра, не ангелов Он подхватывает, не ангелов Он выхватывает из бездны), но семя Авраамово». Семя Авраамово здесь это прямой намек на 41 главу «Исайи», Бог обещает: «Я подхвачу, Я схвачу, Я выхвачу вас, поддержу вас десницею Своею». А кто одесную Всевышнего находится? Мы тоже об этом в «Послании к евреям» прочтем, но я думаю, что все уже читали. То есть Машиах, вождь нашего спасения, должен был принять кровь и плоть, войти на ту территорию, на которой сидит, условно говоря, оккупант. В нашем мире он выглядит оккупантом и врагом, но Божье устройство немного другое, в беседах про Сатану мы об этом тоже говорили, чтобы не повторяться, я отсылаю к другим своим материалам, потому что невозможно тратить время тех, кто уже слышал. Но я думаю, что большинству слушающих известен еврейский подход, согласно которому, Сатана – дух подневольный и получил свои полномочия в результате грехопадения человека, в результате склонности человека к грехопадению. И он постоянно испытывает человека, но об этом, собственно, разговор был, когда мы говорили о Сатане.
И в 17 стихе: «Посему Он должен был во всем уподобиться братьям (в общем-то, достаточно хороший перевод с греческого), у Него был долг во всем быть братьям подобным, чтобы милостливый сделался верным Первосвященником Бога, искупать грехи народа». Впервые на сцену «Послания к евреям» выходит слово, которое станет впоследствии ключевым для «Послания к евреям», это слово первосвященник.
Первосвященник имеет удивительное качество, на это будет более яркий намек в начале третьей главы, но мы поговорим об этом сейчас. Первосвященник дважды посланник. С одной стороны его заклинает Бейт Дин, Бейт Дин требует от него присяги предстоять за народ Израиля. Когда по еврейским законам кто-то куда-то посылается, то назначается посланник (или шалиах). И шалиах подобен тому, кто его посылает. Если вы послали кого-то решить проблему, то ваш представитель наделен вашей властью, вашими полномочиями, вашими качествами. Священник, который идет представлять Израиль, верный народу, он действительно живет тем, что хочет искупить народ. С другой стороны, входя в Святая Святых, священник становится посланником Всевышнего, тоже верным, но уже верным Всевышнему, Управителю дома. Святая Святых – это такое место, где происходит слияние, сращивание, если угодно заумное слово, происходит диффузия между Богом и человеком. Священник в Святая Святых входит в состоянии богочеловека, верный и Божественному, и человеческому, в этом и есть поддерживание. Можно сказать, священник протягивает руку вверх, как Петр, и Бог хватает его, как Иешуа Петра, и такая схватка позволяет народу, которого священник представляет, держаться, словно над пропастью.
Для того чтобы быть способным представлять народ, первосвященник должен иметь опыт того, что он представляет. Ведь священник предстоит во искупление, искупить можно лишь то, что ты сам пережил, только то, к чему ты сам причастен, поэтому в момент, когда священник входит в Святая Святых, он исповедует там грехи народа и исповедует грехи народа не в режиме, когда бы он говорил: «Они согрешили, они убивали, они грабили, они говорили глупости» и так далее. Как есть в традиции почти каждый день, кроме праздников, евреи говорят молитву покаяния, она построена, как акростих, в соответствии с алфавитом, двадцать два греха, в которых каются: «Мы виноваты, мы вредили, мы грабили» и так далее. И тоже возникает вопрос: во-первых, не каждый человек грабил, но мы (в нашей молитве есть элемент священства) признаемся и в грехах всего народа, поскольку каждый и приходит, как весь народ. А двадцать две составляющих упорядочены по алфавиту, чтобы символически исповедовать все грехи от алеф до тав, ну, или если бы не делать это по алфавиту, то конца и края нашим грехам не будет. В любом случае, когда мы говорим ашамну (виноваты), багадну (предавали), газальну (грабили) и т.д., то должны понимать, представлять, чувствовать, что это такое, должны иметь это переживание. А если и не быть грабителями, то хотя бы представлять себе, что грабеж – это плохо.
Небесное должно было, в свою очередь, спуститься, умалиться перед ангелами, войти в кровь и плоть, потому что ангелы не имеют такого переживания, ангелы не имеют возможности предстоять за человека. А человек живет под страхом смерти, поэтому встреча в Святая Святых может быть только фрагментарная, коэн молится короткой молитвой и быстро-быстро убегает из Святая Святых, как говорит Талмуд «молится короткой молитвой и выходит». И, если вы помните, «Евангелие от Луки» очень хорошо это демонстрирует, когда священник задержался, народ испугался, хотя видно, что Захария с ангелом разговаривал не несколько часов, но даже такая задержка показалась народу страшной, и народ начал бояться. Почему? Потому что вот это как раз и есть тот самый страх смерти, который мешал человеку войти в состояние святости. Но случилось, что тот образ человека, слава и величие, которые принадлежали человеку, вошли, стали плотью и кровью, стали причастны кровью и плотью, и через Него совершилось преодоление смерти. И таким образом это дало нам возможность иметь нового Первосвященника, который, с одной стороны, причастен славе и величию Божию, а с другой стороны, испытан, был искушен смертью. Слово искусить обычно понимается в очень плохом смысле как подловить или подбить, на самом деле, оно означает испытать, проверить, узнать (это необязательно плохой смысл). Искушение необязательно что-то плохое, как экзамен необязательно что-то плохое, проверка необязательно что-то плохое.
И заканчивает автор «Послания к евреям»: «Ибо, как Сам Он претерпел, был искушен, то может и искушенным помочь». В этом месте в конце второй главы автор заканчивает мысль двух глав в целом. После провозглашения через ангелов, после многочисленных откровений через ангелов, которые давали возможность соприкосновения человеческого и святого, которые давали возможность общения человеческого и божественного, произошло слияние человеческого и божественного в сыновстве, дано откровение через Сына. И этот Сын, который стал, по сути, «ходячей» Святая Святых, «ходячей» Скинией Божественной, был среди нас. Мы слышали от слышавших Его свидетельство, через Него проповедано слово, и Он – наш Первосвященник, предтеча спасения нашего. Что значит спасение? О каком спасении здесь идет речь? А речь здесь идет о том спасении, что Бог изначально хотел все покорить человекам, предназначил нам определенное служение, которое мы не можем принять в силу страха смерти. Начало прокладывания дороги к этому спасению положил Иешуа Ѓа-Машиах, чтобы через Его претерпение смерти, через Его священство все было покорено под ноги человека, под ноги творения, под ноги того самого «крови и плоти», которому мы причастны, чтобы кровь и плоть реализовала Божественное управление землей. Это священство Иешуа, потому что именно священник реализовывал эту власть, именно в Святая Святых происходило слияние земного и божественного, плотского и святого и так далее, и мы имеем великого Первосвященника, совершенного Первосвященника.
Но при этом (с чего начинается вторая глава) мы можем «пролететь» мимо, мы можем пропустить это, потому что это что-то незаметное. А суть в том, что ангелы, конечно, красивее, у ангелов лучше тюнинг, ангелы выглядят более причастными к святому, чем человек, и может показаться, что ангел это круче, чем богочеловек – у ангела нет тела, он красивее, воображение рисует крылья, мечи, он здоровенный и красивый. В общем, выглядит это все привлекательно, поэтому мы можем легко ошибиться, но, несмотря на всю красоту, несмотря на все навороты и возможности ангелов, богочеловек лучше. Такой священник лучше, потому что Бог предназначил это изначально, потому что Бог покорил все не ангелам, и Бог обещал спасение не ангелам, и Бог поддерживает не ангелов, а человека. Поэтому нам важен Первосвященник во плоти и важно Его не упустить. Это основная мысль двух первых глав послания.