ГЛАВА 13
«Филадельфия (или братолюбие) пусть пребывает». В синодальном переводе стоит пребывает, в оригинале употреблено слово, которое означает его надо стойко держаться, хранить, то есть нужно хранить братолюбие. Обратите внимание, что это первая заповедь, первая рекомендация, на которую автор обращает внимание.
И дальше говорит: «Не забывайте гостеприимства». В синодальном переводе такое красивое слово страннолюбие (любовь к странникам). Не любовь к странным людям, это было бы неправильно, страннолюбие – это любовь к странникам. «Ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам». Имеется в виду, конечно, прежде всего праотец наш Авраам, к которому, как говорит мидраш, как говорит традиция, явились трое в виде арабов (не современных арабов, конечно, – арабами называет мидраш кочевников пустыни, то есть они явились перед Авраамом одетые, как простые кочевники). Авраам проявил страннолюбие к простым кочевникам и через это получил благословение, что он принимал ангелов. Есть мидраш, который говорит, все, что сделал Авраам для ангелов (накормил и напоил), впоследствии все это Господь сделал для народа в пустыне.
«Помните узников, так, словно и вы с ними были бы в узах, и страждущих, как и вы сами находитесь в теле». То есть, во-первых, помните узников, так как и вы претерпеваете зло, так как и вас притесняют, это похоже на фразу «пришельца не притесняй, ибо и ты был пришельцем». То есть помните узников, ибо и вы можете оказаться в узах. Или помните, как будто вы сами в узах, вы сами в оковах; и страдания чужого воспринимайте так, как и вы сами в теле, и вы сами можете страдать.
4 стих говорит о чистоте брака: «Почтенен да будет брак у вас во всем, постель нескверная (постель чистая), ведь развратников и прелюбодеев судит Бог». Не блудников и прелюбодеев судит Бог, а «ведь развратников и прелюбодеев судит Бог», то есть если вы будете развратниками и прелюбодеями, то Бог вас будет судить, поэтому вы должны непорочно, с почтением относиться к браку, чтобы не оказаться вам осужденными. Слово развратник означает тот, кто имеет беспорядочные связи, а прелюбодей – тот, кто имеет связи с замужней женщиной. Но в целом, конечно, это очень широкое понимание: всякий, кто не сдержан в своей половой жизни, тот осуждаем Всевышним.
«Имейте нрав несребролюбивый, довольствуйтесь тем, что есть, ибо Сам сказал: “не оставлю тебя и не покину тебя”». Автор цитирует книгу «Дварим» («Второзаконие»), 31 глава, в которой Всевышний обещает, что Он будет постоянно поддерживать верующих в Него, тех, кто за Ним следует. И поэтому не стоит любить какое-то накопительство, не стоит любить деньги, а стоит, если выражаться словами Иешуа, «собирать себе сокровища на небесах», здесь есть параллель и с другими словами Иешуа: «Посмотрите на птиц небесных и помните, как о них Господь заботится, а вы намного больше их».
Вот это обетование Всевышнего, что Он постоянно будет с нами, дает нам другое убеждение. Автор цитирует в данном случае Псалом, но без ссылки на Псалом, просто, как цитату, рассчитывая, что его читатели знают Псалмы. Итак, 6 стих: «Так что мы смело говорим: “Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?”». Это 118 Псалом.
«Помните ведущих ваших, которые произнесли вам слово Бога, и, взирая на исход их жизненного пути, подражайте их вере». Мы смотрим на тех, кто нас научил, кто привел нас ко Всевышнему, на наших учителей, на наших раввинов, на наших наставников, видим плоды в их жизни и учимся у них. И, кроме того, здесь есть указание помнить их, то есть вспоминать их. Мы можем вспоминать их и в молитвах. На этом строится учение о том, что можно вспоминать их в молитвах, есть еще указание во второканонической «Книге Маккавеев», но об этом нужно вести отдельный разговор.
И дальше автор говорит: «Иешуа вчера, сегодня и вовеки Тот же». То есть мы можем сказать: есть какие-то знания, если мы возьмем учебник по физике III или IV века, если бы такие были, или описание географии Страбона, то мы увидим, что знания по географии, знания по физике изменились. Даже знания таких ученых, как Лавуазье, или Паскаль, или Пастер, или Ломоносов сегодня теряют свою актуальность, и, казалось бы, книги многих из них сегодня интересуют больше историков, чем ученых. Никто не говорит: «Перечитайте труды Пифагора», чтобы изучать высшую математику (историки математики это изучают). Но «Иешуа Машиах вчера, и сегодня, и вовеки Тот же», поэтому мы должны помнить наших наставников, поэтому мы можем учиться у тех, кто жил до нас. Эти знания, эти понимания, этот опыт не устаревают. Мы видели в одиннадцатой главе, что автор приводил нам пример о том, что все было взаимосвязано: с самого сотворения мира, мы можем видеть Божественный замысел сотворить видимое из невидимого, мы можем говорить об уповании Авеля, об уповании Авраама и так далее. Иешуа всегда и вовеки Тот же, потому что Иешуа – это цель Божественного замысла, так замыслил Всевышний, и научение Его премудрости не изменяется, вера и подлинное духовное знание не могут никак устареть.
Дальше в 9 стихе: «Учениями различными не увлекайтесь (“не уноситесь за чуждыми учениями”, если перевести дословно), ведь благодатью делается прочным сердце, не едой, в которой не получили пользы ходящие». То есть существуют различные учения (видимо, они уже были во времена автора «Послания к евреям»), которые ведут к какому-то обогащению, к тому, чтобы превратить учение, Тору Иешуа в средство заработка, в средство обогащения. Еще мудрецы предупреждали: «Не делай Тору киркой, чтобы ею копать», то есть не делай Тору инструментом для зарабатывания денег. Не ищите какие-то «субучения», «подучения» или какие-то разделы веры в Машиаха, которые помогли бы вам обогатиться, потому что именно благодать укрепляет сердца, а яства, а внешние богатства не дают ничего тем, кто этим занимается. Мы начали изучение этого послания с упоминания, что оно перекликается с книгой «Коэлет», и можно здесь сказать, что да, все увлечения – суета, если они не в Иешуа, Который всегда и вовеки Тот же. Именно потому, что Иешуа всегда и вовеки Тот же, не стоит увлекаться учениями, которые не имеют отношения к вечности, не имеют корней в вечности.
В 10 стихе автор чуть-чуть развивает эту мысль и говорит: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служители скинии». Почему служители скинии не имеют права питаться от жертвенника? С одной стороны, мы знаем, что многие коэны ели. Вот мы недавно читали «Книгу Иеремии», которую цитировал автор, и в 31 главе Господь благословляет коэнов уже через пророков и говорит: «Накормлю священников их туком». Большая благодать для священников питаться с жертвенника, священник питается от жертвенника, это было распространено, собственно, потому священнические должности и покупались. Мы знаем, что еще сыновья Эли священника падали через питание от жертвенника. О чем же здесь идет речь? «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии», потому что мы имеем жертвенник всесожжения. Жертва всесожжения сгорает дотла, остается пепел (о пепле у нас тоже была отдельная беседа). Пепел, который сжигается внутри, выносится за стан. Здесь также автор говорит об этом в 11 стихе, что «тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище (кровь вносится), а тела сжигаются вне стана». Об этом говорит 4 глава книги «Ваикра» («Левит»), например: «А кожу бычка, и все мясо его с головой, и с голенями, и внутренности его с пометом его, всего бычка пусть вынесет вне стана на место чистое, где высыпается пепел, и сожжет его на дровах огнем; на месте высыпки пепла пусть будет он сожжен». И в 16 главе книги «Ваикра»: «Тельца же жертвы грехоочистительной и козла жертвы грехоочистительной, которых кровь была внесена для искупления во святилище, пусть вынесут за стан и сожгут на огне кожи их, и мясо их, и нечистоты их». Все сжигается за станом. И для чего туда выносится пепел, для чего вообще выносить пепел от жертвенника? Есть предание, что часть пепла сливалась с землей, становилась землей вокруг жертвенника, а часть пепла выносилась. На самом деле, невозможно сжечь все, потому что, как бы мы не сжигали животное, от него останется прах. Вот этот прах выносился, для того чтобы свидетельствовать о невидимом, для того чтобы свидетельствовать, что животное действительно сожжено, и по количеству пепла можно было видеть, сколько работы происходит в Храме. Когда мы выносим свой пепел наружу, мы тем самым свидетельствуем о том, что принесли свои тела в жертву всесожжения и что признаем свою греховность.
И в 12 стихе автор говорит: «Иешуа, дабы освятить кровью Своей, пострадал вне врат», хотя, разумеется, в Нем не было никакой нечистоты. И автор говорит: «Выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». То есть мы тоже можем показать, что внутри нас происходит работа, что мы исправляемся, что какая-то часть нас преобразуется, какая-то греховная часть нас сгорает, и остается пепел. И автор говорит, почему мы можем выйти за стан, почему мы не должны как бы оставаться в Иерусалиме, он, собственно, призывает нас выйти, отделиться от мира, потому что мы «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего». Мы не хотим здесь поднять свою репутацию, здесь собрать свое богатство, здесь снискать себе почет, мы можем выйти и понести свое поругание, исповедовать свою греховность, показать и свое преображение тем, что пепел будет вынесен за стан. «Здесь не имеем постоянного града, но ищем будущего».
«Итак, будем непрестанно приносить Богу жертвы хвалы, то есть плод прославляющих Имя Его через Него» или, как это можно перевести: «Через соединение с Ним, в Нем будем непрестанно приносить жертву хвалы». Еврейская традиция тоже говорит о том, что в мире грядущем будут отменены все жертвоприношения, кроме жертвы хвалы. Если мы вышли за стан, если мы сожгли свою греховную сущность, то мы уже не находимся во власти греха. Это тот вопрос, который мне часто задают: «Если человек избавлен от греха, то зачем ему приносить жертвы?» Автор призывает нас приносить жертвы – это жертвы хвалы, жертвы благодарности, и еврейская традиция говорит, что все жертвы будут отменены в мире грядущем, кроме жертвы благодарности. А жертва благодарности заключается в том, что человек проснулся утром, увидел, что у него все хорошо, что Бог его благословляет, и он приносит Ему жертву благодарности. Это такая серьезная параллель к жертве Авеля и к жертве Каина, которые тоже пытались принести жертву благодарности.
И дальше автор говорит, что: «не стоит забывать также благотворительность и общность сопереживания (то есть участия в нуждах людей), потому что это тоже жертвы, которые благоугодны Богу». То есть, когда мы даем то, что принято называть «пожертвованиями» не только на общину, не только на собрание, но братьям нашим, нуждающимся нашим, это наши жертвы, и они благоугодны Богу.
В 17 стихе автор говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся (неусыпно бодрствуют) о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно». Если посмотреть греческий текст, все-таки речь идет о том, что «покоряйтесь и уступайте вашим наставникам (в какой-то степени это “уступайте” означает “идти на компромисс”, “смиряться с наставниками”), чтобы они свою заботу о нас делали с радостью, а не вздыхая», говоря: «Уф! Опять этот Алекс пришел ко мне со своими вопросами и будет опять меня мучить». Вот этого делать не надо. Надо быть «гибше» с наставниками и смотреть на это «ширше». Это не значит, что надо во всём-всём наставникам покоряться и повиноваться, это не армия, и наставник тоже может ошибаться. Речь идет о том, что опека, которую действительно дает наставник, когда он действительно о нас печется, это надо принимать с благодарностью, покорно и с уступчивостью, а не со злым сердцем, не противясь тому, что он нас учит, что он нас наставляет, что он заботится о нас. В конечном счете надо проявить благодарность к тому, кто о нас заботится, чтобы они радовались встрече с нами, а не плакали ночью в подушку или не вздыхали украдкой.
В 18 стихе: «Молитесь о нас, ибо мы убеждаемся, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно». То есть молитесь и о нашем стоянии, о нашем пребывании со Всевышним, молитесь о нашей миссии, о нашем служении. Автор уже просит за себя: «Особенно же прошу делать это с наибольшей искренностью (если посмотреть на перевод), дабы я скорее пришел к вам (дабы я мог скорее к вам возвратиться)».
И в 20 стихе: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого кровью завета, Господа нашего Иешуа, да усовершит вас во всяком добром деле». То есть «пусть Бог действует к вашему совершенству», «пусть Бог выправит вас», если посмотреть дословно; исправит вас на всякое доброе дело, исправит все то, что вы стремитесь делать на добро. Когда у нас получается, как мы говорим: «хотели, как лучше, а получилось, как всегда», автор желает, чтобы мы хотели, как лучше, и чтобы у нас таки получалось, как лучше. Об этом его молитва, чтобы Бог исправлял нас и делал нас совершенными, чтобы мы делались угодными Машиаху и прославляли Его.
Дальше автор скромно пишет: «Прошу вас, примите сие слово увещевания, я же немного и написал вам». Разумеется, увещевание (или на иврите «тохаха») – очень важная часть служения. Мы знаем, если праведник не обличает злодея, то он имеет часть в наказании злодея, пророки об этом пишут.
Дальше актуалия того времени в 23 стихе: «Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, скоро он придет ко мне, и я вместе с ним приду к вам». То есть автор хочет прийти в ту общину, которой он пишет.
Заканчивает он тем, что передает приветы всем наставникам и всем святым, всем окружающим: «И италийские вас приветствуют. Благодать со всеми вами, Хесед этхэм! Амен!». Слова амен нет в оригинальном тексте, его вставили переводчики, автор заканчивает просто: «Хесед этхэм!». Почему его нет? Потому что если это слово уместно, то в 21 стихе, когда автор говорит: «Ему слава вовеки! Амен!». Это прославление, и он призывает, чтобы община сказала амен. Когда человек говорит амен на свою молитву или на свое благословение, когда он призывает общину сказать амен? Когда он считает, что это не его личная молитва, а молитва общественная. Если я молюсь о здоровье своего дяди или о здоровье своего папы, то в еврейской традиции не принято заканчивать молитву словом амен. Амен означает: «Ты истинно сказал, и я с тобой согласен», и амен отвечают на мою молитву те, кто слышит, и те, кто с ней согласен. Я не должен говорить: «Ух! Как же здорово я сказанул!». Это не нужно. Если мы прославляем Всевышнего, если мы благословляем Всевышнего и говорим: «И вся община скажет: Амен», то есть я призываю всю общину прославить Всевышнего, это можно и нужно делать. А вот в конце, когда автор благословляет от своего имени общину, он просто говорит: «Благодать со всеми вами!». И я вслед тоже скажу: «Благодать со всеми вами!».