ГЛАВА 12
«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей (“окружающих нас тучу свидетелей”, “будучи погружены в тучу свидетелей”, мы как бы идем “в тучу свидетелей”), свергнем с себя всякое бремя и всякий обволакивающий нас грех». Автор противопоставляет в этом стихе «тучу свидетелей, которые могут быть вокруг нас»: мы можем быть в сонме свидетелей или мы можем быть в грехе, который нас легко обступает, легко обволакивает, легко затаскивает, и мы можем противостоять ему через стойкость. И автор заканчивает 1 стих не совсем так, как переведено в тексте, это вынуждает читателя упускать часть мысли автора. Автор говорит: «Давайте будем бежать предстоящее состязание (конец 1 стиха), оглядываясь на начало и конец нашей веры Иешуа, который вместо предстоящей Ему радости выдержал крест и презревший позор («презревший позор» можно понять, как игнорируя позор, считая претерпение позора ничем по сравнению со славой), воссел одесную Престола Божия». Автор говорит нам о том, что мы бежим, мы участвуем в состязании. Павел много говорит об участии в состязании, и здесь тоже речь идет об участии в состязании, о беге на ристалище. Дело в том, что для жителей римской империи всевозможные спортивные состязания – это очень актуально, это очень всем знакомо, и автор говорит: «Давайте бежать, глядя на того, Кто есть начало и конец нашей веры, Кто предпочел претерпеть позор, Кто не гнушался претерпеть позор ради славы, Кто не счел позор слишком большой платой за славу, за обетование и воссел одесную Престола Божьего». Это дает нам импульс, дает нам побуждение тоже двигаться к славе, глядя на Иешуа, ведь автор говорит о подражании верующим, о подражании тем, кто совершал подвиг веры. И теперь он подходит к тому, Кто совершил наибольший подвиг веры, то есть к Машиаху. И он говорит: «Подобно Машиаху, глядя на Машиаха, давайте бежать на состязании и, если мы претерпеваем какое-то гонение, давайте пренебрегать им, считать его ничтожным по сравнению с той славой, которая нас ожидает». Это мысль автора в первых двух стихах.
И дальше автор говорит: «Примерьте на себя Претерпевшего такое поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть (слово “ослабеть” здесь может означать “истечь”, “излиться”, “растечься”, “иссякнуть”) душами», чтобы у нас хватило дыхания, если все-таки говорить языком состязания, добежать до конца на этом соревновании.
И дальше автор продолжает спортивную тему, но уже борьбы и говорит: «Вы еще не до крови противоборствовали». Известно, что многие бои совершались до первого пролития крови, не до смерти, а до крови. Автор говорит: «И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам». Где? В книге «Притчи» предлагается. Она содержит много наставлений, называется так, но это не только книга притч в известном нам значении, это книга моральных наставлений. Слово משל(машаль) на иврите означает управление, повеление. Отсюда слово ממשלה (мемшала) – власть, например, нынешний глава правительства Биньямин Нетаниягу занимает должность, которая называется ראש הממשלה (рош hа-мемшала( – глава правительства. משל (машаль) – не столько притча, сколько наставление, водительство, которое передается от старшего к младшему. Это коротко о притчах, и потому книга называется «Притчи». Собственно, автор цитирует 3 главу книги «Притчи», 11 и 12 стихи: «Сын мой, не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо кого Бог любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». Интересно, что много раз приходилось слышать эту цитату, как цитату из «Послания к евреям». Нет, это не цитата из «Послания к евреям», это цитата из «Притч», которую приводит автор «Послания к евреям». О чем говорит нам то, что этот стих так часто неправильно цитируют? О том, что цитирующие плохо знакомы с текстом ТАНАХА, с этой прекрасной и великой литературой, с этой частью откровения Божьего. Автор в 5 стихе говорит о том, что это утешение, которое нам верующим, нужно помнить, то есть он напрямую говорит, что нужно знать и помнить ТАНАХ.
И дальше он развивает мысль, высказанную в книге «Притчи», и говорит: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами (то есть то, что вы терпите наказание, это значит, что вы сыны, это обратный разворот того же логического пассажа). Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывали? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны». То есть наказание в нашей жизни – это признак нашего сыновства, и, наоборот, незаконные дети (бастарды) не наказываются. Почему они не наказываются? О чем вообще идет речь? Для общества того времени характерно, что люди держали много рабов, мы знаем, что и церкви держали рабов, мы знаем из древних римских свидетельств, что были рабы, которые принадлежали не прихожанам церкви, а именно церковь держала рабов. До нас дошло несколько документов, когда церковь заказывает услугу, была городская услуга, вот, например, мы можем заказать прачечную или сантехника-электрика, а в древнем Риме, по всему древнему Риму была возможность заказать наказальщиков-порщиков для своих рабов. И была традиция, по которой именно бастарды, то есть незаконнорожденные дети не наказывались, к ним было смягченное отношение. С одной стороны, в силу того, что хозяин чувствовал, что это его кровь, с другой стороны, они рабы и воспитывать их особо незачем, поэтому автор говорит: «если вы не получаете наказания, то значит вы и незаконнорожденные дети».
Дальше в 9 стихе автор продолжает развивать эту мысль: «Притом, если, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли больше должны покориться Отцу духов». То есть Отцу духов не в смысле духов в каком-то плохом смысле этого слова, а Тому, Кто повелевает ангелами, Кто Отец всем тем верующим, всему тому сонму верующих, среди которых мы пребываем.
Дальше автор продолжает сравнение небесного Родителя с земными родителями и говорит: «Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней, а Сей для пользы, чтобы нам иметь участие в Его святости». То есть родители нас воспитывали, били, пороли, ругали (мне повезло – меня меньше), чтобы мы были им послушны, чтобы мы были им удобны или чтобы, по их пониманию, преуспевали в нашей жизни, в жизни мирской для «немногих дней». А Господь исправляет нас, для того чтобы мы могли войти в вечность, и об этом автор говорит: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности». Пока нас наказывают, пока мы переживаем какую-то беду, это понятно, что нам это не нравится, и мы возмущаемся, но позже мы получаем наслаждение, потому что получаем «плод праведности». Что значит, мы получаем «плод праведности»? Мы становимся через это праведнее и, значит, еще больше приближаемся ко Всевышнему.
В 12 стихе автор цитирует «Исайю» 35 главу: «Укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени». Опять-таки обратите внимание на то, что через систему цитирования ТАНАХа в послании автор обращается к верующим как к знающим ТАНАХ, как к знающим Писание. Для него знание ТАНАХА читателями, слушателями – само собой разумеющееся, и это не свойственно верующим сегодня. Хотя сам автор и провозглашает Новый завет, как более важный, Новый завет, как более совершенный (да и аминь однозначно!), но тем не менее автор считает, как само собой разумеющееся, что его читатели знакомы с Писанием.
Дальше автор говорит: «Ходите прямо стезями вашими (это опять-таки книга «Притчи» 4 глава, 26 стих, чтобы наши недостатки не усиливались, а, наоборот, компенсировались), дабы хромающее не совратилось, а лучше исправилось». Чтобы там, где у нас есть дверь соблазну, мы могли ходить путями прямыми, взирая на Машиаха, чтобы наши соблазны исправлять, а не потакать им, чтобы преодолевать наши недостатки, а не идти вослед им.
И дальше в 14 стихе автор говорит об определенных нормах поведения: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа». Автор делает аллюзию, возможно, на «Евангелие от Иоанна» о том, что «тот, кто видит нас, тот видит Отца». Через наш мир с творениями, через нашу святость, через ту святость, которую мы пытаемся иметь, мы показываем другим Господа и сами видим Господа благодаря тому, что достигаем праведности и мира. И, с одной стороны, мы не покажем, не явим Господа другим, а с другой стороны, мы можем оказаться и в такой ситуации, что не увидим Его Лица, то есть мы не придем на Его пир, куда мы призваны.
Автор дальше говорит о необходимости поддержания духовной чистоты в общине: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божьей; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие». Естественно, время испытаний для церкви, и очень много разных учений, и некоторые учения извращают праведность, есть николаиты, которые учат об умножении греха, есть еще разные учения. Есть просто человек злой, распутный, который будет испытывать, пытаться соблазнить членов собрания, пользуясь какими-то их слабостями, их предрасположенностями.
И дальше в 16 стихе автор приводит пример «блудника и нечестивца, который бы, как Эйсав, за одну снедь отказался от своего первородства». Эйсав, по мнению автора, не только отказался от своего первородства, он еще приводится как пример блудника и нечестивца. Почему так? Потому что автор рассчитывает на то, что его читатели знакомы с еврейскими источниками. А еврейские источники, в частности даже «Таргум Ионатан», говорят о том, что Эйсав в этот день, когда он вернулся с охоты, был уставшим, потому что совершил пять разных проступков, в том числе он соблазнил обрученную девицу, убил человека и так далее. Автор принимает традицию (видимо, традицию Таргумов) и говорит о том, что Эйсав совершил идолопоклонство, пролил кровь, вошел к обрученной девице, отрекся от Всевышнего, и автор приписывает Эйсаву то, что приписывает ему традиция. Мы несколько раз видим в Новом завете отсылки к традиции, мы видим, что новозаветные авторы к традиции относились серьезно и, по крайней мере, многие вещи из нее принимали, как само собой разумеющееся.
И дальше автор объясняет про Эйсава: «Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей, хотя и просил о том со слезами». Эйсав за все свои преступления, по всем своим проступкам, как говорит традиция, сделал тшуву или раскаялся. Он действительно раскаялся во всех своих грехах, и Эйсав – это не совсем уж отрицательная фигура в Торе. Но, даже раскаявшись, он не смог изменить то, что его благословение осталось у Яакова, его первородство осталось проданным. То есть существуют какие-то ситуации, когда, даже если мы раскаемся, мы что-то упустили, и мы можем оказаться в такой ситуации, не дай Бог, о чем автор нас предупреждает. И, более того, он предупреждает о том, что какие-то люди, которые прорастили в себе горький корень, могут столкнуть нас в такую ситуацию, привести нас к такой ситуации.
Дальше автор снова говорит, снова сравнивает заключение завета от Моше и заключения завета Иешуа: «Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку, и буре, не к трубному звуку и гласу глаголов, которые слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово, ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: “если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями”». Это 19 глава книги «Шмот» («Исход»), описание дарования Торы, когда народу было реально страшно прикоснуться к горе, когда было очень много устрашающих эффектов, и мы говорили уже о том, что есть определенное принуждение в этой ситуации. Автор говорит, что это было настолько страшно, что, вспоминая об этом в книге «Дварим» («Второзаконие») в 9 главе, Моше говорит: «Я сам был испуган, я сам трепетал». Автор напоминает о том, как происходило Синайское откровение, и он говорит, что нет, мы приступили даже не к этому, а к чему-то большему.
Если вот эти образы, которые он перечислил, страшны, то давайте теперь посмотрим на те образы, которые он будет описывать: «Вы приступили к горе Сиону». Синай – это место в пустыне, можно сказать, Синай – это ворота из Египта в страну Израиля, а Сион, по мнению автора, это ворота на небеса, там находится Святая Святых, и там действительно первосвященник предстоит перед Всевышним, там он входит, и там есть прямая линия с небесами, прямая связь. «И ко граду Бога живого» – к тому самому граду, о котором мечтал Авраам, который и цель всей-всей истории, в том числе и Синайского откровения. «И к небесному Иерусалиму». Небесный Иерусалим тоже известный образ, это тот город, отражением которого является земной Иерусалим, причем под Иерусалимом подразумевается не столько Иерусалим, улицы Яффо, Кинг Джордж или Агрипас, не Иерусалим в понимании города, а Иерусалим в понимании Храма. Сегодня есть большой, красивый город Иерусалим, полный всевозможных построек, хороших и разных, очень много людей живет в Иерусалиме, и тем не менее даже жители Иерусалима каждый Песах заканчивают пасхальную трапезу словами: «В будущем году в отстроенном Иерусалиме!». Иерусалим не считается отстроенным, пока в нем не будет стоять Скиния. Насколько важна Скиния, которая стоит в небесном граде, если Иерусалим считается центром земли, местом, где священник предстоит за весь мир. Насколько больше то, к чему мы приступили – к небесному граду, мы приступили и к Сиону земному, и к граду небесному, по мнению автора «Послания к евреям», то есть мы приступили к лестнице в небо, к прямой связи с небом.
И мы приступили «к торжественному собору и собранию общины первенцев, имена которых записаны на небесах, и к Судье всех – Богу, и к духам праведников (о духах мы говорили), достигших совершенства». Мы приступили, вошли в общество, мы находимся в облаке всех тех праведников, которых перечислял автор в одиннадцатой главе, в этом огромном сообществе мы находимся. Мы находимся не в самом начале истории, не в самом начале пути, не в сообществе новоначальных, а призваны в сообщество совершенных. Более того, мы призваны «…к Посреднику Нового завета и к крови кропления, говорящей лучше, чем кровь Авеля». Если кровь Авеля, если жертва Авеля нас учила жертвоприношению, то более того кровь Машиаха нас учит.
В 25 стихе: «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголящего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголящего с небес». Мы должны идти наше поприще, бежать наше состязание, не отрывая от Него глаз, потому что даже те, кто выпал из плана Божьего, из замысла Божьего на ранних этапах, получали наказание, тем более мы, предстоящие перед Царем, имеющие всё-всё-всё вот это перечисленное благо, всю эту перечисленную благодать, то конечно же мы обрушим на себя гнев Божий, если откажемся от этого.
Мы видим, что дальше автор приводит слова из «Хаггая» («Аггей») 2 глава, 6 и 21 стихи, автор их соединяет и говорит: «Которого глас говорит: “теперь же еще раз поколеблю землю” и который говорит: “Я поколебал землю”». То есть Бог говорит о том, что земля будет снова поколеблена. Об этом автор говорит в 27 стихе: «Слова “еще раз” означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребывало непоколебимое». Это аллюзия на то, что автор уже говорил раньше о том, что тернии выжигают. Если мы дадим прорасти в нас корню, который забивает в нас духовное, то мы вынуждены будем пройти через огонь, получить такое наказание.
Автор говорит в 28 стихе: «Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш – истребляющий огонь». Потому что Бог наш может дать нам откровение не только в виде огня, который был на горе Синай, когда Бог сказал, по традиции, «Я обрушу на вас эту гору». Бог может снова поколебать землю и открыться нам, как «огонь истребляющий» на тех, кто прорастил у себя «горький корень», о котором автор предупреждает ранее.
Такова, собственно, предпоследняя двенадцатая глава, тяжелым предупреждением она заканчивается: «страшно впасть в руки Бога живого».