ГЛАВА 11
Начинает автор с определения веры. Ведь как мы можем знать, что такое вера? Как мы можем веровать, если не будем знать, что такое вера? Это очень важный вопрос, и в 1 стихе автор дает определение веры: «Вера – устойчивость в чаемом (ожидаемом), дел доказательство невидимых». То есть вера – это последовательное поддерживание того, что мы ожидаем, доказательство невидимых дел, реализация, приближение невидимых дел. Вера – это, когда мы знаем, что что-то должно быть, что-то должно осуществиться, хотя это еще не только невидимо, но порой даже кажется невозможным, и все же мы вкладываем свои усилия, направляем свои действия на осуществление этого невидимого, «делаем сказку былью», осуществляем свои мечты или осуществляем, что гораздо лучше, Божий замысел. И делаем то, что хочет от нас Бог даже тогда, когда нам кажется это нелогичным, когда нам кажется, что это противоречит ценностям материального мира, и легче увлечься тем, что Коэлет называл суетой, легче собрать богатства здесь, в видимом мире, чем там, в невидимом мире. И, когда мы трудимся над своим невидимым наделом, мы выражаем в этом свою веру. Но стоит обратить внимание, что вера здесь это не только состояние человека, не только какая-то ментальная данность, данность разума, как, например, я могу верить в то, что Париж – столица Франции. Вера это не вера в факты, а вера – это доказательство делами невидимого, то есть это действие на осуществление невидимого. «Вера» – это существительное, которое обозначает глагол «веровать», «действовать», «делать невидимое видимым». Это вера.
«В ней засвидетельствованы были старшие», то есть наши предки засвидетельствовали нам свою веру. Более того, то, что мы имеем на момент, когда автор это пишет: и скинию, и сохраненную Тору, и множество на тот момент синагог по всей земле, множество проповедников, множество знаний – все это свидетельство старших, которые приближали своей жизнью осуществление Божественного плана, даже когда это было им невероятно тяжело.
С самого начала, с книги «Берешит», автор начинает изложение истории веры. В 3 стихе он говорит так: «Верою познаем, что веки устроены Словом Божьим, так что из невидимого произошло видимое». Мы, как уже сказали, делаем невидимое видимым, и мы верою узнаем, что так делает Слово Божье. Почему? В первой главе книги «Бытие» мы видим, как Слово Божье делает невидимое видимым, делает что-то из ничего, сам глаголברא (бара – сотворил) означает делать что-то из ничего, это гораздо больше, чем делать невидимое видимым. Мы видим в книге «Берешит» («Бытие») в самой первой главе, которая говорит о сотворении мира, как Слово Божье осуществляет нашу веру, осуществляет творение чего-то из ничего. Это то, во что мы верим. Наша вера подтверждается уже в самом начале сотворения мира самим сотворением мира.
Следующий пример, который приводит автор, это пример Авеля. Авель – сын Адамов. Как мы помним, Каин принес жертву от своих плодов, от плодов земли, которые он вырастил; Авель принес жертву от скота, одни говорят от шерсти, другие говорят, что он принес жертву всесожжения, нам здесь это не совсем важно. Итак, 4 стих: «Верою Авель принес жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще». Что значит «принес жертву лучшую, чем Каин»? У нас нет никаких источников, которые бы позволяли нам судить о том, чем жертва Авеля была лучше, чем жертва Каина. Каин был инициатором жертвоприношений, Каин первый принес жертву. Возможно, суть в том, что жертва Каина не была принята, и уже после этого Авель принес свою жертву, то есть верил, что и после отторжения все равно возможно принятие, вероятно, Авель был исполнен большей любви ко Всевышнему, большей преданности Всевышнему, и его жертва была более бескорыстна, чем у Каина.
Пророк Малахия в 3 главе, 4 стихе обещает Иудее, пророчествует и говорит: «Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние». Комментаторы говорят: ««Как во дни древние» – это времена Ноаха после потопа, «как в лета прежние» – это во времена Авеля, как жертва Авеля». На основании этого мидраш учит, что жертва Авеля до сих пор говорит нам, до сих пор является для нас примером веры, примером правильной жертвы, и это то, о чем говорит здесь автор, когда пишет «ею (верою) он и по смерти говорит еще». То есть его жертва верующего человека до сих пор учит нас, учит и актуальна для нас, как пример правильного жертвования.
Следующий, о ком рассказывает автор, это Ханох (или Енох), о котором мы знаем, что его не стало, ибо взял его к себе Всевышний. По еврейской традиции, он поднялся в горние миры: он угодил Богу, ходил перед Богом, и Бог его взял и поднял его в миры ангельские.
Само по себе угождение Богу – это свидетельство веры, потому что дальше в 6 стихе автор говорит: «А без веры Богу угодить невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает». То есть Ханох познал существование Бога. А что значит «ищущим Его»? Это не значит, что Ханох ходил и искал Бога, заглядывал под кусты или в пещеры и мышиные норки. «Ищущим Его» — это не ищущим Бога, как такового, Его невозможно поймать, найти или проследить. «Ищущим Его» — это ищущим того, чего Он ищет, ищущим Его волю и исполняющим Его волю, Бог воздает. И Ханох ходил перед Богом, то есть реализовывал Его план, исполнял Его волю, и за это Бог взял его к Себе.
Следующий, о ком говорит автор, это Ноах (или Ной). Как мы знаем, Ноах получил откровение о том, что будет потоп, и как результат этого, как защита от гнева Божьего, который изольется в виде потопа на землю, Ноаху нужно было построить ковчег. Вот, что говорит автор, это 7 стих: «Верою Ной получил откровение о том, что еще не было видимо (то есть о потопе), благоговея, приготовил ковчег для спасения дома своего; ею (своей верой) он осудил весь мир и сделался наследником праведности по вере». Что значит «верою своей Ноах осудил весь мир»? Это не значит, что Ноах тыкал пальцем во весь мир и осуждал его, не нужно это так понимать, речь идет о том, что вера Ноаха стала осуждением для всего мира. Так Иешуа говорит, что «жители Нинве придут и осудят род сей» или «Моше будет свидетельствовать против вас». Его вера может быть нам примером для подражания, а может свидетельствовать против нас, все зависит от того, как мы себя ведем.
«Верою повиновался Авраам призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет». Авраам вышел из Ура и пошел в страну Израиля гораздо менее плодородную, гораздо менее пригодную для жизни, собственно, «не зная, куда идет», и жил в шатрах. Видимо, он от образа жизни оседлого, который был в Уре, перешел к образу жизни кочевому, жил он, как чужой, жил в шатрах с Ицхаком, сонаследником того же обетования. Как говорит 10 стих: «Ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель – Бог (ремесленник и творец – Бог)». В оригинале слово ремесленник, художник, создатель, творец. О чем здесь идет речь? О каком городе здесь говорится? Рабби Йоханан и Рабби Ханина бен Тардион говорят о том, что Авраам познал Творца и Аврааму было открыто будущее, было открыто пророчество, знание об Иерусалиме, потому что об Аврааме сказано в 22 главе книги «Берешит» («Бытие»), что Авраам назвал это место «Адонай Ире» (Господь увидит); и в «Йехезкеле» мы видим, что город, который сотворен, тоже будет назван Именем Адоная («Йехезкель» 48 глава). Снова можно поспорить с экзегезой, с выводами мидраша и сказать, что в «Берешит» он совсем не о том, и толкование совсем неверно. Но автор «Послания к евреям» говорит и живет в еврейской традиции, пишет в рамках еврейской традиции и движим Святым Духом. Поэтому отчасти или даже не отчасти, а полностью подтверждает какие-то элементы, которые сохранились для нас не как часть Писания, а именно как традиция. Именно традиция говорит о том, что Бог показал Аврааму Иерусалим. Это не только в этом месте, есть еще некоторые указания в мидрашах, в которые я сейчас не буду углубляться, о том, что Авраам видел Иерусалим, не просто видел Иерусалим, а видел город, который наречен Именем Всевышнего, то есть, как и говорил Иешуа: «Авраам увидел этот день и возрадовался». Авраам увидел не просто Иерусалим, как город – в самом по себе Иерусалиме как городе не было бы ничего особенного, Авраам увидел город, в котором открывается Господь или через который открывается Господь.
В 11 стихе мы читаем о Саре. Сара, как известно, долго была бесплодна. Автор говорит: «Верою и сама Сара, получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший». Достаточно странным может некоторым показаться такое утверждение, любят говорить про Сару, что Сара была инициатором рождения Ишмаэля. Сара, собственно говоря, подбила, можно сказать так, Авраама войти к своей наложнице и родить Ишмаэля. Как же может автор «Послания к евреям» говорить о ее вере, если ее очень часто приводят в пример неверующей женщины, которая принесла большую беду в еврейской истории, об этом говорят и христианские толкователи, и некоторые еврейские? В то же время в мидрашах есть понимание, что Сара прежде всего хотела очистить семя Авраама. Есть такое понимание об очищении семени, что семя очищалось постепенно. Сначала откололся Ишмаэль, и первая нечистота отошла; затем у Ицхака из сынов отошел Эсав, и тоже с ним отошла часть нечистоты. И до тех пор, пока семя не достигло совершенной чистоты в Яакове, который Израиль, у которого все сыновья служат Всевышнему. Еще одно указание на веру Сары, которую приводят мидраши, это готовность Сары отослать Ишмаэля подальше. Казалось бы, даже когда Авраам сомневается и говорит: «Ладно уже, давай не будем говорить о семени от Сары, лишь бы Ишмаэль был жив пред Тобою», то даже в этом случае Сара – та, которая настаивает на том, чтобы Ишмаэль был отослан. Она не думает о том, что Авраам останется без семени, она заботится о чистоте своей семьи и тем самым приближает осуществление замысла. Снова можно спорить с этой экзегезой, с этой традицией, но она есть, и автор говорит об этом тоже.
И в 12 стихе: «И потому от одного, и притом омертвелого (от Авраама), родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском». Традиционно понимается, что сравнение с небом – это духовная близость, это люди, которые духовно стремятся к замыслу Всевышнего. А слово песок (холь) ещё означает и будни, повседневность, лишенность святости. То есть от Авраама произошло множество, сонм людей, ищущих Бога, и просто многие народы. Есть такое понимание. Но можно применить и другое понимание, и мы тоже находим его в еврейских источниках, что «как песок морской» — это тела, а «как звезды небесные» — это души. Это совпадает вообще в целом с духом «Послания к евреям», которое говорит о Машиахе до небес, о человеке, который потенциально должен достигать небес. Множество, «как песок морской», тел, в каждом из которых душа, которая достает до небес.
«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные». Сам Авраам не дожил до Иерусалима, он не дожил до Иешуа, но «он увидел день этот и возрадовался». И автор говорит в 13 стихе: «а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле», то есть все эти люди не получили на земле, не видели на земле то, что они строят. И, как мы уже сказали, они «собирали себе сокровища на небесах», они собирали себе сокровища у Всевышнего, веря, что и на земле это будет осуществлено, но себя на земле называли «странниками и скитальцами». «Ибо те, которые так говорят, показывают, что они разыскивают свое отечество». Всякая душа, пришедшая от Бога, хочет вернуться в дом Отца, в дом Всевышнего, если она не попадает в сети того, о чем говорили в прошлой главе, что Коэлет называет иньян ра — злым замыслом, желанием остаться в этом мире, собрать сокровища в этом мире. Это то, что отличает верующего человека от неверующего: верующий человек собирает невидимое, а неверующий человек собирает видимое; верующий человек делает невидимое видимым, осуществляет невидимое на земле, а неверующий человек копит только земные богатства там, где они разграбляются.
В 15 стихе: «А если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться». То есть если бы Авраам думал все время о доме отца, из которого он вышел, и страдал бы о Терахе (или Фарре), об отце своем, то если мы подсчитаем, то увидим, что Терах еще долгие годы жил после того, как Авраам вышел из Ура, после того, как Авраам его оставил. Здесь есть некое несовпадение, и оно касается речи Стефана, потому что Стефан говорит в «Деяниях» о том, что Авраам вышел после смерти отца своего. На самом деле, если мы почитаем книгу «Бытие», то получится другая арифметика и окажется, что Терах Авраама пережил. Авраам мог соскучиться по папе и вернуться в дом отца, но он стремился к другому отечеству, стремился в тот город, который Бог для него приготовил, о чем раньше мы уже говорили.
«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Ицхака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: “в Ицхаке наречется тебе семя”. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование». Авраам совершил, казалось бы, невероятное: когда Бог обетовал ему сына и после долгого бесплодия у него родился сын, и сын этот подрос, то Авраам откликнулся на призыв Бога, ответил «да» на испытание Бога, на требование Бога принести Ицхака в жертву. Автор снова здесь приоткрывает нам то, что не было написано в Писании, автор опирается на традицию и говорит, что Авраам верил в то, что Бог воскресит Ицхака, и тем самым «получил его в предзнаменование». Ицхак, который сошел с жертвенника, – предзнаменование Иешуа, который воскрес из мертвых. «В Ицхаке наречется тебе семя», потому что Ицхак прообраз Иешуа. По некоторым мидрашам, по некоторым традициям, Авраам таки пролил часть крови Ицхака, то есть это жертвоприношение состоялось, и в этом тоже предзнаменование смерти и воскресения Иешуа.
Дальше в 20 стихе: «Верою в будущее Ицхак благословил Яакова и Эйсава. Верою Яаков, умирая, благословил каждого сына Йосефа и поклонился на посох свой (то есть ушел в другой мир). Верою Йосеф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих». Йосеф умирал в Египте, окруженный всевозможными почестями, умирал в очень высокопоставленном положении. Перед смертью Йосеф много позаботился о своем народе, о том, чтобы фараон дал народу хорошее пастбищное место, и вроде бы Йосеф позаботился о том, чтобы народ был в экономической, и политической, и любой безопасности. И можно было бы Йосефу не заботиться о том, чтобы кости его куда-то забирали, чтобы куда-то возвращались: осел народ в Египте, и, вот же здорово, мы здесь хорошо живем. Что нам уезжать и зачем нам алия и Израильское гражданство? Но Йосеф, даже умирая, о костях своих заботился, то есть даже кости свои хотел вернуть в страну Израиля, автор ведь исходит из того, что воскресение начинается со Святой Земли. Йосеф помнил, что народ будет из Египта выходить, что народ вернется в страну Израиля, выйдет из Египта, и позаботился даже о костях своих, хотя, казалось бы, какая разница мертвому, где ему лежать.
«Верою Моше по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления». Мы знаем, что когда родился Моше, то мать его увидела ки тов (что он хорош) – это то же, что увидел Всевышний, когда Он увидел свет, сказано: «И увидел Всевышний свет, что он хорош». Есть еще параллель. Мы знаем, что мы сегодня живем в мире, в котором светят светила, мы получаем солнечный свет и отраженный лунный свет, ночью мы живем светом светил, у нас нет того самого света, который был сотворен в «Берешит». Некоторые мидраши говорит, что он спрятан под Престолом Славы, другие говорят о том, что он спрятан для эпохи Машиаха, что он раскроется в Машиахе. В книге «Шмот» есть параллель, что мама увидела в Моше свет и прятала его, она была не готова, чтобы он погиб, и скрывала его, не боясь царского повеления.
Дальше автор рассказывает про самого Моше: «Верою Моше, придя в возраст (повзрослев), отказался называться сыном дочери фараоновой (здесь речь не идет о том, что он написал отказ, здесь речь идет о выборе, который Моше сделал), и лучше захотел страдать с народом Божьим, нежели иметь временное греховное наслаждение». Снова видим: Моше мог прожить хорошую, беззаботную жизнь в доме фараона, мало того, что в богатом доме, но еще и в привычном доме, в доме, где он вырос, но Моше предпочел страдать со своим народом. И в 26 стихе есть очень важное замечание, важное замечание для нашей веры: Моше предпочел «поношение Христово», поношение Христа. То есть предпочел участие в поношении Христа, видя грядущие страдания Христа или зная о них, принял участие в поношении Машиаха. То есть всякое поношение, которое человек принимает для осуществления Божественного плана, можно назвать поношением Машиаха. Об этом автор будет говорить дальше. Моше, еще не зная Машиаха, еще до прихода Машиаха уже «предпочел поношение (поругания) Машиаха всем сокровищам Египта». Почему? Потому что он смотрел на тот город, который видел Авраам, смотрел и видел, что собирать сокровища стоит на небесах.
«Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского (как и мама его, он не убоялся гнева царского), ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд (опять-таки вера связана с делами, которые делают Невидимого Видимым). Верою совершил он Песах и пролитие крови, дабы истребитель перевенцев не коснулся их (здесь уже речь идет о том, что Моше понес свою веру народу)».
И дальше, не останавливаясь, автор переходит к пересечению моря: «Верою перешли они через Тростниковое море, как по суше, на что покусившись, Египтяне потонули». То есть народ вошел верою в море, прошел через море, у нас была особая беседа про «Песню на море», и там мы много про это говорили. И народ Израиля прошел через море, а египтяне пошли не с верой, а просто подражая евреям, подражая Израилю или вообще не думая ни о подражании, ни о вере, а видели разверстым море, и пошли туда, и погибли. То есть действие без веры, если оно даже похоже на действие веры, может закончиться гибелью.
Дальше автор перескакивает через сорок лет в пустыне и говорит в 30 стихе: «Верою пали стены Иерихонские по семидневном обхождении». Это уже книга «Иеошуа бин Нун». Мы знаем, что стены Иерихона пали после того, как их семь дней обходил народ. «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев и проводив их другим путем, не погибла с неверными». Блудница Раав тоже рисковала. Как мы помним, к ней приходили люди от царя и спрашивали. И по тем временам вполне могли бы ее казнить, но она рассказывала, что она знает о том, что Бог делает в Своем народе. Она захотела принять в этом участие, поэтому тоже подвергла себя опасности и пошла против воли царя, поэтому не погибла с неверующими, не погибла с миром.
«Что еще скажу? Недостает мне времени, чтобы повествовать о Гидеоне, о Бараке, о Шимшоне, об Ифтахе, о Давиде, о Шмуэле и других пророках». Думаю, все читали ТАНАХа знают и о Гидеоне, и о Бараке, и о Шимшоне, и об Ифтахе. Обратите внимание, мы можем много чего сказать странного о Шимшоне. Шимшон не для всех пример праведности, я думаю, что за поведение только с женщинами его бы выгнали из любой церкви. Кроме того, про Шимшона можно с ходу прилепить ему ярлык самоубийцы и уже по этому поводу сказать, что он вообще ничего не наследует. Но мы имеем свидетельство от автора «Послания к евреям», что он действовал духом своим, даже когда это кажется нам нелогичным, неправедным, нечистым. Мы видим, что он совершал какие-то поступки, которые нам сложно было бы совершить, сложно сказать: «Погибни, душа моя, с плиштим», как сказал это Шимшон. Ифтах, который, даже когда Бог не разговаривал с ним, выступил против совершенно неравного по силе врага и одержал победу. Давид, который был помазан на царство и вернулся пасти овец, а потом попал во дворец в качестве придворного музыканта. И сколько скитаний прошёл этот человек, и как вообще трудно складывалась его жизнь, но он сохранил веру.
И автор дальше говорит о подвигах: «Которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня (о спасении из львиного рва и о силе огня есть предания о Даниэле и Аврааме), избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих». Можно вспомнить того же Авраама, который выступил против пяти царей и прогнал их, есть обетование о том, что от каждого «побегут тысячи».
«Жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение». Здесь автор говорит о том, что далеко не все подвиги веры имели своим концом какой-нибудь «happy end», не всегда это хорошо заканчивалось, как это происходит в старых голливудских фильмах. Иногда они были замучены, не приняв освобождения, но веруя, что они получат лучшее воскресение и что мы тоже встретим лучшее воскресение, мы будем призваны на небесный пир.
Люди испытывали мучения, иногда не получая спасения в земной жизни. Об этом автор «Послания к евреям» говорит: «Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы». Есть история о Менаше (предание «Вознесение Исайи»), о том, что Исайя спрятался в дереве и был перепилен – он умер такой тяжелой смертью. «Подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях (милоти – овечьи шкуры) и козьих кожах». Была одна из пыток, когда человеку надевали на голову кожу, она высыхала, стягивала голову, и волосы начинали прорастать под кожу, это вызывало очень тяжелые муки. «Терпели недостатки, скорби, озлобления (или претерпевали зло)». Конечно, не собственное озлобление они терпели, а озлобление по отношению к себе.
«Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям». Это очень интересная фраза, она встречается и в раввинистическом иудаизме. Например, про Элиэзера из Модина сказано: «Весь мир недостоин Элиэзера сына моего (то есть его существование более оправдано, чем существование всего мира), а ему самому достаточно горсти рожек на неделю». Люди величайшей праведности, величайшего уровня святости, величайшего уровня приближения к Творцу скитались, терпели поругание. Об этом говорит еще Коэлет: «Видел я праведника, который получает, как злодей, и злодея, который получает, как праведник».
В этом всем важно было сохранить веру, и об этом говорит автор, что даже «все эти, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее». Они не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее. «О нас» – это о ком? О нас вместе с ними, о нас, верующих, частью которых являются они. Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, «дабы они не без нас достигли совершенства», чтобы и они стали частью нас, чтобы они вместе с нами пришли к совершенству, чтобы их вклад, их вера, их действия приближали совершенство. Об этом можно сказать на примере моего деда, который погиб под Киевом, и все-таки он имеет участие в победе в войне; это можно сказать о людях, которые строили город и не увидели его построенным, но они – часть устроителей города. И все люди, подвиг веры которых описан здесь в одиннадцатой главе «Послания к евреям», все они – часть строения небесной скинии, часть небесного пира.
Часто к этому народу относятся с осуждением и говорят: «Вот, это все ветхозаветное, а мы круче, мы лучше…». Нет, мы не можем существовать, если они не часть нас, если мы с ними не одно, если мы не наследуем то, что они нам передали. Более того, они должны быть примером для нас в нашей вере в те моменты, когда мы переживаем страдания, в те моменты, когда мы переживаем скорби, и тем более в те моменты, когда мы благоденствуем. Они наши учителя, они часть нашей традиции, часть строителей небесного града, без которых Бог не хотел устраивать эту скинию, которых Бог призвал. И они тоже часть того небесного призыва, на который призваны мы, с чего начал автор: сам Авраам видел город Иерусалим.