ГЛАВА 10
Автор начинает десятую главу с того, что «закон был тенью готовящихся благ, а не самим образом». Стоит обратить внимание не на слово будущих, а на слово готовящихся. Закон… Мы сказали о каком законе идет речь – о законе священства, не о Торе в целом, а именно о законоустройстве народа, о законоустройстве священства, о законе о жертвах. Теперь посмотрим на слово тень – σκια (скиа), с которого автор начинает десятую главу. Слово σκια (скиа) переводится как тень, используется по-разному, например, как призрак, видимость. То, что нам видится, что мы видим издалека, тоже можно назвать таким словом, и правильнее бы было привести аналогию с ивритским словомזיו (зив – сияние) – как солнечный зайчик отражается на стене, так скиния Моше отражала свет небесной скинии. Это была проекция небесного на земное, для того чтобы это земное дорастало до небесного. То есть «закон был тенью готовящихся благ» значит, они только готовились, а он не был самой сущностью обещанного, только подготовкой, можно употребить слово тренажер, а не сам образ вещей.
«Одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих». Об этом автор уже говорил. То есть закон устройства скинии Моше, согласно которому каждый год כוהן גדול(коэн гадоль – первосвященник) входил в Святая Святых, именно об этом речь, не мог окончательно, раз и навсегда очистить ни самого священника, ни народ, и из года в год, каждый Йом Кипур надо было входить в эту скинию. Почему надо было? Потому что закон только готовился, это была, так сказать, «учебная» скиния и, для того чтобы она включилась, для того чтобы она заработала, надо было окончательно соединить ее с небесами.
И во 2 стихе автор говорит: «Если бы это было иначе, то разве приносящие не прекратили бы приносить жертвы, если бы они однажды были очищены от грехов». То есть сама установка закона, согласно которому священник ежегодно приносил жертвы, это не было той идеей, что Господь повелел Моше сделать, а у народа не получилось, но Сам Бог повелел народу каждый год приносить кровь тельцов и козлов, для того чтобы очищать человека от греха, но не достигала постоянного очищения, не достигала освобождения от грехов. Мы можем сказать, как уже говорили, это приближало человека к Богу, но не приводило к Богу.
В 4 стихе читаем: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи». Кровь тельцов и козлов покрывала грехи и приближала человека к Богу, но она не уничтожала грехи, она не очищала человека окончательно, и поэтому каждый год жертвами напоминалось о грехе, об этом говорит 3 стих.
В 5 стихе написано: «И поэтому Христос (здесь слово Христос в синодальном переводе – это вставка, в оригинале нет слова Христос, и если мы читаем синодальный перевод, то видим курсив, которым написано слово Христос, так переводчики обозначают вставки), входя в мир, говорит». Что вообще значит «входя в мир, говорит» кто бы то ни был, что вообще значит «входить в мир»? В иврите есть устойчивое выражение, что каждая вещь приходит в мир для определенной цели. Выражение ба леулям (приходить в мир) известно в талмудической литературе, в последней литературе, в Мишне и так далее, «ба леулям» — вошел в мир с какой-то целью, для того чтобы сделать что-то. И точно так же, когда «входит в мир» (что входит в мир?) – новый завет входит в мир, новое соглашение входит в мир, и, соответственно, Машиах входит в небесное Святилище, вступает в Свою должность. И Он говорит, когда входит в мир, объясняя таким образом цель Своего прихода, Он цитирует 40 Псалом (это в Септуагинте с 6 стиха, поэтому автор цитирует с 6 стиха, а в масоретском тексте – это с 7 стиха, мы будем читать по переводу с масоретского текста): «Жертвоприношений и даров Ты не пожелал (хафацта), но уши мои Ты открыл (то есть сделал меня слышащим, открыл мне новый уровень слышания), жертву всесожжения за грех с меня не требовал (шаальта)». То есть «Ты меня научил очищению, не пожелал (לא חפצת ло хафацта) жертвоприношений и даров и жертву за грех с меня не требовал ( לא שאלתло шаальта) – два глагола, которые можно перевести: требование или желание. Слово חפץ(хофец) означает конечную цель, стремление человека, то, к чему человек или Бог стремится, конечную точку задачи. Если я хочу (חפץ хофец) сделать борщ, то для этого я хочу ( רוצה роцэ), (уже другое слово ( רוצה роцэ)) купить свеклу, например, или еще какие-то продукты, простите за такой упрощенный пример, но так более понятно. То есть у Всевышнего не было цели получать жертвоприношения и дары, Он не ест быков, не пьет кровь, Он не ест ту манную крупу, которую мы Ему приносим, Он вообще ничего не употребляет; и Он не создал мир для того, чтобы люди Его кормили, но Он создал мир для того, чтобы мир был в послушании Ему, чтобы в послушании Ему человек мог властвовать над всем живым, как это сказано в книге «Берешит».
«Жертву всесожжения и жертву за грех с меня не требовал», опять-таки לא שאלתло шаальта, то есть не требовал Сам. Богу не нужна моя жертва для моего исправления, Бог не штрафует меня или кого-то из нас, чтобы компенсировать какие-то Свои убытки или пополнить Свою казну. Здесь речь идет о самодостаточности Всевышнего, о том, что Всевышний сотворил этот мир не для заработка, не для налогообложения и не для самообогащения.
В 8 стихе 40 Псалма мы читаем: «Тогда я сказал: вот я пришел, как предписано мне в свитке книги (как предписано мне в свитке Торы)». Книги были в свитках. Септуагинта добавляет здесь «начало книги», но это не совсем так, это часть одного важного спора, о котором мы еще поговорим. «Вот я пришел, как предписано мне в свитке книги, я хочу исполнить волю Твою». Воля здесь – רצון рацон, именно רצון рацон – это путь, который ведет к цели; רצון рацон – это то, что нужно для достижения חופץ хэфеца, сделать, исполнить Его волю, чтобы была достигнута Его цель, то, чего Он חופץ хофец. Я повторю три разных глагола: пожелал ( חפצת хафацта) – это поставил своей целью; требовал (שאלת шаальта)– это «требовал с меня», это совсем не относится к цели Творца, это часть חפצת хафацта, какой-то временный заработок; а вот רצון рацон — это средство достижения цели, слово רצון рацон обозначает какой-то недостаток, который есть, то, чего недостает до цели. Опять-таки приведем очень простой пример, который я привел: если я хочу варить борщ, а у меня нет свеклы, то я иду и покупаю свеклу – это мой רצון рацон.
Обратим внимание на свиток, о котором здесь идет речь. В Талмуде в трактате «Гитин» 60а говорит об этом стихе Рабби Йоханан, что Тора дается, Тора открывается миру мегила мегила (свиток за свитком). Бог не дал народу сразу же откровение обо всем, Бог открывает Свои планы постепенно, мы много об этом говорили, когда читали «Иону», что сначала Бог говорит ему: «Иди в Нинве» в 1 главе, и только в 3 главе Бог говорит ему, с чем, собственно, идти в Нинве, чтобы пророчествовать в Нинве. Бог не всегда сразу открывает Свои замыслы, и с этого тезиса, по сути, начинается само «Послание к евреям», когда используется слово πολύμέρος (многочастно). Бог многими частями открывал Свое откровение, для того чтобы полное откровение было дано в Машиахе Иешуа. Об этом, собственно говоря, цитата: «Всесожжения и жертвы не угодны Тебе, тогда я сказал: вот, я иду, как написано в книге обо мне, исполнить волю Твою, Боже».
Дальше автор в 8 и 9 стихах тоже намекает на многочастное откровение: «Сказав прежде, что “ни жертвы, ни приношений, ни всесожжений за грех, которые приносятся по закону, Ты не восхотел и не благоизволил”, потом прибавил: “вот иду исполнить волю Твою, Боже”». То есть Псалом говорит о том, что окончательной целью Торы не были жертвоприношения и даже целью исправления человека не были жертвоприношения, но система жертвоприношений, все законоустройство жертвоприношений было, для того чтобы подготовить народ к принятию главной жертвы – жертвы Машиаха Иешуа. Автор говорит, что, когда Он сказал: «Ты не хотел этого, это не было целью, а Ты расширил и больше указал Свою цель», для этого «отодвигает первое, чтобы постановить второе». Бог говорит: «Я не хочу, чтобы Иона просто ходил в Нинве», Бог говорит: «Я хочу добавить понимание к вашему откровению, чтобы вы увидели не только земной шатер, земную скинию Моше, но увидели, что скиния эта доходит до неба». Чтобы мы перевели глаза и увидели скинию, которая доходит до небес.
И в последней части откровения в 10 стихе: «По сей-то воле (здесь חופץ хофец) мы единократным принесением тела Иисуса Христа освящены», то есть Бог движется к Своей цели и достигает Своей цели тем, что выполняется Его רצון рацон — воля, чтобы мы были освящены Иешуа, чтобы служили Ему и исполняли, соответственно, Его цель – חופץ хофец.
Это довольно сложно, я, наверное, запутал вас еврейскими терминами, я повторю: חופץ хофец – это желание, которое является целью, а רצון рацон – это средство достижения этой цели, это вторичное желание, и Бог поставил Иешуа для очищения нас. Очищение мира, спасение мира, избавление мира – это конечная цель: «Так Бог возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного». Его רצון рацон был в том, чтобы Сын единородный стал жертвой за мир, потому что Он חופץ לעולם хофец леолам, потому что Он любит этот мир, Он хочет сохранить и устроить мир.
И с 11 стиха автор начинает повторение своей мысли: «Всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги будут положены в подножие ног Его». Это цитата из 110 Псалма. Обычно спрашивают, любят задавать такой вопрос: «А что будет делать после того, как враги будут положены у Его ног?», а Павел дает ответ на этот вопрос: «После того, как все будет Ему подчинено, Он и Сам подчинится Всевышнему». Мы видим это в посланиях, но Он так и останется сидеть одесную Бога. Здесь «доколе» означает: Ты будешь сидеть и это увидишь. А потом тоже будешь сидеть одесную, но в еще большей славе.
И в 14 стихе: «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». Когда мы соумираем с Иешуа, принимаем участие в Его приношении, мы входим не с кровью козлов и быков, мы можем сораспяться Ему и тоже войти с Его кровью, прийти ко Всевышнему и освятиться тем самым навсегда, сделав свою кровь Его кровью, принести свои тела в «жертву благоугодную», как об этом говорит Павел.
Автор возвращается к цитате из «Иеремии», в 15 стихе он говорит: «О сем говорит нам и Дух Святой, говоря: “Вот завет, который Я положу им после тех дней, говорит Господь”». Здесь автор объясняет, что изменилось после жертвы Иешуа. Если мы обратимся к еврейским комментаторам 40 Псалма, например, то Мальбим говорит о том, что, если бы нам не даны были жертвы, если бы мы не получили указания о жертвах, все равно была бы необходимость в жертвах и желание смерти, как исправления, у нас все равно было бы. Почему? Потому что тогда Тора бы писалась на наших сердцах, по словам Мальбима. Это еврейский комментатор, довольно современный и мысль довольно современная, но мысль эта выросла из еврейской традиции.
Автор продолжает цитировать Иеремию и говорит: «”и грехов и беззаконий их не вспомяну более”, а где прощение грехов, там не нужно приношение за грех», то есть, когда совершается жертва, мы сораспинаемся Иешуа. Он вошел за нас, как говорит автор, «предтечею», Он первый, Кто вошел, мы тоже должны войти. Мы не можем туда войти, если мы Ему не сораспнемся, если не умрем с Ним и не воскреснем с Ним. Об этом автор здесь не говорит, но о необходимости сораспяться говорит Павел. Это основа нашей веры, что если мы будем с Ним умирать, то будем с Ним воскресать, а там, где воскресший человек, уже нет воспоминания о грехе, а там, где нет прощения грехов, где забвение грехов, там нет и необходимости жертвы за грех.
В 19 стихе: «Итак, братия, имеем дерзновение входить во святилище посредством крови Машиаха Иешуа, путем новым и живым». Обратите внимание, что автор говорит о том, что мы кровью Иешуа имеем право входить. Это еще раз проливает свет на то, о чем мы говорили в 9 главе, что кровь, смерть Иешуа – она и есть посредник в заключении завета. Через Его пролитие крови, через Его смерть мы получили возможность входить во Святилище.
«Который Он вновь открыл нам». Обратите внимание на фразу «вновь открыл нам». «Он возобновил (если посмотреть на греческий текст) путь свежий и живой», то есть возобновил новый путь. Что значит возобновил? Возобновил это значит, что этот путь уже был, но он был обветшалый. Мы говорили о том, что завет назван ветхим, и, возобновив этот путь, Он не только его возобновил, обновил ту дорогу, которая была, но и больше обустроил ее, чтобы мы имели дерзновение подниматься на самые небеса, имели небесное призвание и призвание войти с Ним на небесный пир. Он обновил, возобновил этот путь, то есть обновил, восстановил «скинию Давида падшую» (суккат Давид анофелет), о чем тоже говорят пророки, здесь речь идет именно об обновлении завета. Он не заменил, не проложил другой путь, а именно обновил. Обратите внимание на 20 стих – это очень важно, поэтому я несколько раз повторяю. «Который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою». Здесь плоть можно отнести к пути. Что значит через завесу, то есть плоть Свою? Завеса – то, что закрывало путь, за завесу нельзя было заходить. Получив воскресение и став частью Его тела, мы проникаем через завесу в плоти Его.
«И мы имеем великого Священника над домом Божьим». Об этом в 22 стихе. Автор начинает говорить о том, какая это большая ответственность, с этого он начинал первые главы послания, но сейчас, когда он объяснил, что, собственно, произошло в мире, он еще раз повторяет то, как важно хранить тот путь, который мы получили, как важно следовать этим путем.
«Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший». Об этом мы много говорили, когда обсуждали «Послание к римлянам», о верности Обещавшего. Мы верим в то, что Бог, Который дал нам обетование, приведет нас на небесный пир, приведет нас к праведности, Он совершит это дело даже тогда, когда мы смотрим на себя и находимся в полном отчаянии, в полном непонимании, мы в себе отчаиваемся. Еврей каждое утро, когда просыпается, первые слова, которые он говорит: «Благодарю Господа, Который вернул мне душу мою, велика вера Твоя». Бог верит в нас, верит в то, что мы тот материал, из которого Он будет делать праведников, будет нас выстругивать, как праведников.
«Будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам». Если посмотреть оригинальный текст: «Будем замечать друг друга, будем обращать внимание друг на друга для обострения любви и хороших дел». Для того чтобы в себе развивать любовь и хорошие дела, заботьтесь друг о друге.
«Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай, но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Можно, конечно, сказать: «Вокруг все люди нехорошие, лжецы, неправедники», и оставить собрание или даже оставить путь, оставить призвание, к которому мы призваны, решив, что Бог не способен вот этих всех людей привести. «Ну, ладно, меня Он приведет к Себе, но моего соседа, моего брата – нет, потому что мой брат такой-сякой и разэтакий». Но если мы знаем, что Бог трудится в нас, то Он трудится и в наших братьях. И чем больше мы усматриваем приближение этого дня, тем больше мы должны заботиться о наших братьях.
Дальше с 26 стиха есть очень важные вещи, которые автор говорит: «Ибо если мы, после познания истины, добровольно грешим, то не остается больше жертвы за грехи, но некоторое ожидание суда и ярости огня, готового пожрать противников». Если мы отстанем от этого пути, если мы скажем: «А, не хотим идти на это собрание» или «Во всяком случае я с этими людьми за общий стол даже на небесном пиру не сяду», то больше уже жертву за грех принести нельзя. Если мы сойдем с этого поезда, то мы останемся на станции, на которой некоторое страшное «ожидания суда и ярость огня, готового пожрать противников». Мы должны постоянно и непременно пребывать в этом умирании, потому что все, что останется на земле, которая питалась дождем и прорастила тернии, все это будет сожжено, можно почитать об этом у «Цфании» 1 глава, 18 стих или у «Исайи» в 26 главе «огонь пожрет врагов». Почему, собственно, тернии названы врагами? Потому что они душат растения, душат злаки, которые полезны. Если мы проращиваем в себе тернии, то нас будут исправлять огнем, этот огонь не обязательно может нас погубить, он может нас и исправить, но это страшный путь исправления.
Дальше автор опять-таки возвращается к мысли, которая была во второй и третьей главах: «Если отвергшийся закона Моисеева при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божьего и не почитает за святыню кровь завета, которой освящен, и Духа благодати оскорбляет?». Есть притча у Иешуа о человеке, который пришел на пир в грязных одеждах, есть история о том, что человек не приходит на пир, и человека в грязных одеждах просто выгоняют на улицу.
И в 31 стихе автор говорит: «Страшно впасть в руки Бога живого!» Страшно попасть на суд. Бог будет воспитывать людей судом, наказаниями, огнем, и это действительно страшно. Автор знает, что те, кто читает его, кто слышит его, его адресат, не живут в XXI веке, как мы, его адресат живет в I веке, и община евреев переживает множество страданий, множество гонений. Именно эти гонения, страдания, испытания, кроме личных проблем, они то, что побуждает человека оставить путь, отпасть от пути.
Автор увещевает своих слушателей быть верными и хранить веру. Будет очень много параллелей в самой мысли, с тем, что говорил Павел о вере, о том, что нам необходимо в страданиях хранить веру. Автор говорит: «Вспомните прежние дни ваши, когда вы были просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей, служа зрелищем для других». Зрелище для других – имелось в виду, что мессианских верующих всех национальностей (и евреев, и неевреев) выставляли на гладиаторские бои. В Риме это было любимым развлечением, опера у них не была развита, драма была, но народ больше любил гладиаторские бои, больше любил смотреть, как верующие борются со львами; для развлечения и на потеху публике были всевозможные издевательства над верующими. И автор говорит: «Вспомните те страдания и вспомните других, находившихся в таком же состоянии», то есть вспомните тех людей, которые проходили испытания и выдержали их. Когда мы проходим испытания, когда мы отчаиваемся, то автор советует нам обращаться к опыту тех людей, которые прошли через эти испытания.
Автор говорит и самим людям, подбадривая их, что и они сами уже выдержали многие испытания: «Ибо вы и моим узам сострадали, и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что у вас есть на небесах имущество лучшее и непреходящее». То есть автор говорит: «Вы прошли уже много испытаний, зная то, что вы будете приглашены, придете и возляжете с Авраамом, возляжете с праведниками на том небесном пиру, к которому вы призваны», о котором автор говорит в начале третьей главы.
«Итак, не оставляйте упования вашего (из этого можем понять, что увещевание, о котором идет речь – это все-таки в большей степени не отпадать от небесного призыва, не оставлять надежды прийти на небесный пир), которому предстоит великое воздаяние». Держитесь, не отпадайте, не оставляйте собрания, не сходите с этого поезда, хотя он не всегда такой веселый, как «голубой вагон», хотя ехать в нем тяжело, хотя двигаться тяжело. Если приближение к Богу было связано с жертвами агнцев и с жертвами козлов и быков, то вхождение к Богу, прихождение к Богу, предстояние перед Богом связано с еще большими страданиями, с участием в страдании и смерти Христа.
«Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божью, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит». Это очень тяжелые слова для нас, верующих, которые читают их две тысячи лет спустя. Что же это такое «немного, очень немного»? Это то ощущение, которое человек испытывает в себе постоянно. Всегда, когда читаешь верующих авторов, все время, в любом поколении люди видели приближение конца света, говорили о приближении конца света, эта мысль сама по себе успокаивающая и утешающая, но кроме того и пребывание наше в ветхой плоти нашей – это время временное (извините опять за тавтологию). Мы на небольшой срок в этом мире, а затем «Грядущий придет и не умедлит», затем мы тоже предстанем перед Ним, и, как автор говорит, нам «предстоит великое воздаяние».
«Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к нему душа Моя». Это слова пророка Хавакука (2 глава, 4 стих). Еврейская традиция говорит, что Хавакук свел всю сущность Торы, все шестьсот тринадцать заповедей к одной заповеди – «праведник верою жив будет». Не заменил их все одной заповедью, но свел их к одной заповеди, сказав, что в этой заповеди соблюдение всех заповедей Божьих! Праведник живет верою, праведник хранит свою праведность именно благодаря тому, что он верит. Если бы он не верил в великое воздаяние, то он бы искал (и тут мы возвращаемся к книге «Коэлет») каких-то земных благ, каких-то земных бонусов и не стремился бы к служению Всевышнему.
И автор заканчивает свое увещевание опять-таки цитатой из «Хавакука», который говорит во 2 главе, 5 стихе: «Надменный человек, как бродящее вино не успокаивается», он ненасытен, он постоянно колеблется. Автор говорит: «Мы не из колеблющихся, но стоим в вере к спасению души». Мы спасаемся верой, как об этом говорил Хавакук. Спасаемся верой в данном случае от чего? От всех искушений греха, мы спасаемся верой в то, что мы призваны на великий небесный пир, в котором мы все будем принимать участие. Нас ждет великое воздаяние, поэтому мы можем не размениваться на всевозможные мелочи, на суету сует, на иньян ра (злое дело) (о котором говорит Коэлет) искать для себя каких-то преимуществ в этом мире.
Суть десятой главы, суть всех трех последних глав, если подводить итог, в том, что Бог в рамках того, что Он говорил многочастно, сначала раскрыл небесную скинию, дал закон, дал повеление о небесной скинии. Затем, как мы говорили, поскольку откровение дается по частям, дал откровение о большем, перенес внимание на небесное служение, раскрыл нам небесную суть священства, дал откровение о небесном священстве, дал откровение о том, что жертвы – это отражение, проекция того, что действительно происходит на небесах; и что мы должны смотреть, взирать на нашего лучшего Первосвященника, посредника лучшего завета, который принес лучшую жертву, который принес не тельца, или козла, или агнца, а принес Себя Самого в жертву, вошел с кровью Своею, через посредство Его крови. Его кровь, как жертва – посредник в завете, Его кровь – посредник нашего нового завета, Он Сам сделался посредником нашего нового завета, будучи жертвой. И тем страшнее для нас упасть, отпасть с этого пути, тем большее мы можем получить наказание, если мы отпадем и оставим этот путь. Поэтому, несмотря на то что приходит очень много испытаний, несмотря на то что автор пишет в очень тяжелое для людей время, он увещевает не оставлять веры в этот призыв. И как он говорит это делать? Он говорит взирать прежде всего на тех людей, которые уже прошли эти испытания, выдержали испытания благодаря своей вере, вспоминать о собственных испытаниях, которые мы прошли. Он говорит здесь о том, что были люди, которые выдержали разграбление своих имений и были люди, которые были отданы на зрелище, на развлечение толпы, на мучения в угоду и потеху толпе, и все это верующие выдержали.
Автор хвалит и ободряет, не только увещевает, он постоянно совмещает предупреждение, увещевание с ободрением, и это урок для многих пасторов, для всех проповедников, для всех нас, кто учит, кто делится словом: не только обличать и обвинять, но и ободрять людей. Автор дает ободрение и говорит, что мы стойки в вере, мы обязательно выстоим и мы нашей верой в то, что Бог нас призвал, что Бог приведет нас на небесный пир, спасаемся.