VI. ИЗГНАНИЕ
1
Человек не в состоянии разрушить Замысел Бога. Но он в некоторой мере свободен в выборе условий и путей исполнения этого Замысла. Человек может идти столбовой или окольной дорогой, выбирать ясную или путаную трассу своей жизни, решать продвигаться зряче или наощупь, плутая во тьме или идя на Голос, устанавливающий его Путь.
В Саду Эдена человек, сам того не сознавая, избрал свое жизнепрохождение. Грех Адама, во-первых, состоял в том, что он утратил то естественное свойство религиозного слуха, которое в Саду Эдена вело его по прямой дороге исполнения Воли Бога, перестал слышать Его Голос и ослушался Его.
Во-вторых, грех Адама состоял в том, что человек «познал», принял в себя путаницу взаимопроникающих «добра и зла», познал мнимое добро и стал носителем «результата зла» и «результата добра». Он не только духовно оглох, но и ослеп, зашорен разумом.
В-третьих, грех Адама состоял в том, что его воображение порочно заработало, он устыдился себя, познал стыд, которого до того не ведал в себе.
В-четвертых, грех Адама состоял в том, что он впустил в себя Нахаша, стал самостным душевным существом, обрел ложное самоощущение. Его нефеш из характерной стала самоличностной, самодостаточной и самовольной.
В результате «грехопадения» изменился статус, звучание и значение животной души человека, его нефеш. Этот роковой результат виден в глубокомысленной символике первой буквы алфавита, буквы «алеф». В этой букве мудрецы даже видят графический символ Начала (Главы) Творения, его «решит» (см. Б. 1:1). В «алеф» есть и две точки (правая и левая, мужская и женская, верхняя и нижняя) характеризующие изначальную двойственность, заложенную в Творении – есть и наклонная линия, «ракия», разделяющая верхнее и нижнее и соединяющая два Света: Свет вне Мира и Свет внутри Мира. Этой же структурой буквы «алеф» можно проиллюстрировать и то, что произошло с Адамом в Саду Эдена.
Перемещенный в Эден человек изначально сформирован из двух «йод», двух равноправных начал: левой, «женской» – нефеш, и правой, «мужской» – нешама. В результате греха Адама левая «йод» падает вниз и перевертывается «хвостиком» вверх, правая «йод» остается там, где была, наверху. Адам производит «опоясывание» – проводит разделяющую линию. Но она есть одновременно и объединяющая линия, единящая два формирующих человека начала.
«Йод» нешама соединяется с этой линией сверху, перевернутый же «йод» нефеш энергично рвется подняться вверх, на соединение с нешама. «К нему стремление твое», – невольно вспоминаются слова, чуть ниже сказанные про женщину и женское душевное начало в человеке.
В букве «алеф» не только падение и разделение, но и все еще сохранившаяся целостность духовной структуры человека и стремление к ее восстановлению, низа с верхом – восходящий Путь падших людей.
После первого греха Господь Бог обращается к Нахашу, женщине и Адаму. К Нахашу – с проклятием. К Адаму и Хаве – с изменением стратегии их жизнепрохождения.
«И сказал Господь Бог женщине:«Что это ты сделала?» И ответила женщина:«Нахаш соблазнил (hишиани) и я ела» (Б.3:13).
Словом «hишиани» женщина стремится передать иллюзорность произведенного над ней действия: Нахаш «посулил мне нечто, что не оправдалось», он «соблазнил» меня. И заметьте, Бог не вступает в объяснения с Нахашем. Он проклинает его:«И сказал Господь Бог Нахашу:«Раз ты сделал это – проклят ты (арур ата) перед всякой беhема и всяким зверем».
Понятие «арур», проклятие, противоположно понятию «браха», благословение, давание блага. «Арур» означает вырванность, оторванность, отрезанность от всего, что дает благо. Сравните со словом «арири», бесплодный, не дающий порождений, лишенный благости продолжения себя. Нахаш – то начало самостности, на котором произрастает зло в человеке, – проклят. Бог не уничтожает его, но отрывает его от источника мощи жизни и лишает его способности совершенствовать себя дальше. Люди зря так часто ссылаются на необоримость самостного начала в себе. Нахаш в человеке ослаблен, оторван от источника собственных соков жизни, проживает в человеке паразитом и вором, питающимся от его жизненных сил. Это уже не «прямоходящее» духовное существо, которое способно ясно, открыто и без надрыва заявить о себе.
«В извивании (гехон) своем ты будешь ползать, и прах (афар) ты будешь есть все дни жизни» (Б.3:14).
Конечно, реальная змея не ест «прах», а питается мелкими животными. «Прах» (афар) – тут символ низменности. Господь лишает Нахаша вкуса к жизни. Нахаш не получает наслаждения и блага от своей пищи. Он алчет, но все, что потребляет он, – низменно и безвкусно, все, как прах, и все прахом. Таково, разумеется, и действие самостного начала Нахаша в человеке.
«Гехон» – не «брюхо», как обычно переводят, а «извивание». Змея для человека – образ чего-то отвратительного, неслышного, от чего он инстинктивно отшатывается. Нахаш, как змея, ползает, извиваясь в нас. Всякий его путь есть это построенное на обмане извивание во тьме. Технику извивающейся хитрости Нахаша в нашем веке отчасти проследили и З. Фрейд и его последователи.
«И вражду положу между тобой и женщиной и между твоим потомством и ее потомством; она будет разить тебя в голову, а ты будешь поражать её пяту» (Б.3:15).
В некотором, для нас уже отвлеченном смысле Нахаш «вожделел» к женщине. Теперь, напротив, между ними поставлена неотменимая вражда – на все поколения, навсегда. Эту извечную вражду к отвратительно извивающейся низменности Нахаша знает (в себе и вокруг себя) всякая желающая душевного здоровья женщина. Женщина, оказавшаяся во власти Нахаша, нравственно ужасна. Нахаш и самоотречение, Нахаш и человеческое чувство ближнего несовместны.
«Шаф» – резкий разящий бросок змеи, всегда неожиданный. Эти внезапность и резкость есть и в действиях Нахаша в душе. Про него сказано, что он «тешуфена акев» – будет поражать пятку, бросаясь сзади. Он подкрадывается как бы сзади, с неосвещенной сознанием стороны души, и выбирает момент броска так, чтобы застать душу врасплох. Сам укус Нахаша («в пятку») не болезненный, но опасен по последствиям, по яду низменности и эгоцентризма, проникающего затем в жизнеопределяющие центры души и отравляющего их. Справиться с этим отравлением бывает трудно. Лучше не допускать броска Нахаша, предупреждать его нападение.
Но сделать это непросто хотя бы потому, что Нахаш ничего членораздельно о себе в душе не произносит, он шипит («нашар») в ней и прячется в бессознательности, предпочитая нападать на не сознающую опасность душу. Бдительность души важна тогда, когда Нахаш ещё не пробужден в ней. Человек сам призывает его к себе, сам возбуждает его на себя своим воображением. Разить Нахаша следует сразу же, как только раздалось его «шипение» в душе. Иначе он возбудится, бросится и поразит. Тут – борьба: кто кого и когда. Такова ситуация внутренней жизни человека после рокового ослушания Адама.
«Потомство женщины» – это все мы. Борьба с Нахашем неизменно входит в общую задачу нашей жизни, и мужской и женской.
Но прежде всего женской. Нахаш особенно опасен для женщины, ему легче отравить именно её душу, вывести её из свойственной ей духовной работы любви. Бросок Нахаша ей следует предварять решающим волевым усилием, разя в его управляющий центр, в «голову», сознавая меру грозящей ей опасности. Это и подчеркнуто в 15 стихе третьей главы книги Бытия.
Древо познания – Древо выбора Адамом его дальнейшего жизнепрохождения. Вкусив от него, Адам избрал путь опытного познания добра и зла. Но Нахаш самовольно вмешался в этот процесс выбора и не только искушал нарушить заповедь Бога, но и внедрился в человека, испортил его животную душу, его нефеш. Нахаш, действительно, грозная и дополнительная опасность, путающая уже выбранное земное путепрохождение человека.
Но жизнесознанию Торы совершенно чужда мысль, по которой «первородный грех» наложил на человека печать проклятия и сделал злое в его душе неустранимым.
Адам не проклят. Проклят Нахаш. И душа, которую Всевышний вдунул в лицо человека, его высшая душа, нешама, – чиста. Но и на низшей душе человека нет роковой несмываемой печати падения. В результате греха Адама и под влиянием Нахаша исказилось рабочее взаимоотношение нефеш и нешама, кардинально изменилось положение человека в Творении. Действия Адама и его жены сделали их способными на злое, создали напряженный рисунок их жизни, ввели смертность в их существование, запутали их разум и оглушили религиозное чувство. Да, телесно человек стал иным. И животно стал другим. Но духовно, в своей духовной сущности человек не переменился. Сохраняя её в себе, он в состоянии строить свою жизнь в соответствии с Замыслом Всевышнего на него. Путь человека по жизни отягощен Нахашем, Нахашем обессиленным, который усложняет труд человека на Бога, но не делает его задачу безнадежно неисполнимой. Противодействуя человеку, Нахаш тем самым побуждает душу больше напрягать себя и взводить духовную жизнь в себе, быть бдительным и бороться. Что в Саду Эдена вовсе не было нужно.
Сам по себе факт, что Господь Бог разговаривал с Нахашем, что-то да значит. И в шипении и в извивании Нахаш, как одно из правящих начал животности, продолжает исполнять некоторую назначенную ему функцию. Недаром мудрецы замечают, что есть только три существа, которые совокупляются лицом к лицу: человек, которого на это благословил Бог, рыбы, благословенные на размножение в Четвертый День Творения, и змеи…
2
Есть различие в том, как Господь Бог разговаривает с Нахашем, и как Он разговаривает с Адамом и Хавой. То, что для Нахаша в чистом виде наказание, проклятие, то для женщины – урок, научение, лечение, лекарство, которое соответствует её болезни.
«А жене сказал: hарбэ арбэ (многократно умножу) ицвонэх (страдание твое) веhеронэх (и беременность твою), бе-эцев телди ватин (в страданиях будешь рожать потомков), её элъ-ишех (и к мужу твоему) тшукатэх (стремление, влечение твое), её hу йимшоль бах (и он станет управлять тобою)» (Б.3:16).
Если раньше, в Саду Эдена, рождение «единой плоти» – «бен», «сына», нового высшего духовного существа – было сопряжено с радостью, то теперь, в иных условиях существования, воспроизводство потомства и в этом смысле рождение сыновей («ваним»), связано для женщины со страданиями. Это не просто замена радости на горести в одной из сторон жизни, а страдания в том самом процессе, к которому назначена женщина. Родовые страдания – важнейшая характеристика всей изменившейся ситуации человеческой жизни.
В тексте стиха 16 много разного рода страданий: страдания родов, страдания беременности и самое общее «страдание твое», ицвонэх, подводящее нас к ударному понятию нашей жизни: «ицавон».
Существуют различные толкования, разъясняющие смысл отдельных частей 16 стиха. Однако ясно, что перечисленные страдания женщины распространяются и на деторождение, и, более того, на весь процесс взращивания детей. Конечно, это не кара женщине. Страдание ращения детей – благо женщины. Она – «дерево, делающее плод» и в этих страданиях зреет плод от нее, от её жизни. Дети не даются готовыми, зрелыми, они рождаются на созревание, которое обеспечивает женскую жизнь высшим смыслом и значением. Труд по становлению сыновей всегда связан для матери со страданиями, в которых обогащается душа ее. И здоровая женская душа не жалуется на такого рода страдания. Они есть ее формирующие страдания, «ицавон» (от корня «эцэв», формировать). Ицавон – не физические только, а более всего душевные и духовные страдания, страдания самопожертвования, отречения от своей самости, самый яркий образчик которого – материнская жертва.
Нахаш, внедрившись в душу женщине, выставил ударение её сознания на благо себе. Хава совершила то, что совершила, потому, что не смогла и не умела отказываться от себя и своего блага. И тогда Бог вводит в жизнь человека ицавон, формирующее страдание, основанное на внутридушевном порыве преодоления самости. Высшие ценности нравственной жизни человека основаны на подавлении Нахаша в себе. Нахаш, хоть и отрицательно, функционирует на благо духовного роста. Так Господь Бог работает со Своими созданиями, исправляя содеянное.
В истории создания человека начинается новая глава – восхождение через формирующие дух страдания, Путь ицавон.
В Саду Эдена есть все, что нужно человеку для прямого и радостного восхождения, для положительной стратегии духовного роста. На Земле начался другой, окольный путь – через падения, преодоления препятствий внешней и внутренней жизни, посредством отрицательной стратегии духовного роста. Долго, мучительно, тяжело, срываясь и поднимаясь, погрязая и выбираясь, мучаясь душою и выковывая дух свой в этих мучениях, человек проходит земной Путь жизни. В лаборатории Эдена человек в самости души своей выявил свою ущербность и недоделанность. Именно на этом ущербном месте самости и сосредотачивается теперь дело воспитания человека Господом. Это дело – «hарбе арбэ ицвонэх», многим умножу страдание твое.
В Саду Эдена женщина прельстилась рассуждениями Нахаша и очаровалась плодами запретного Древа. Люди сами выбрали дорогу обольщений и прельщений, сами вступили на Путь ицавон, предполагающий самоизживание обольщений. Это путь разочарований и разоблачений, узнавания «потом и опытом» того, что можно было знать интуицией истины. Это путь, требующий отказа от мнимого добра, от исключительного переживания блага себе (своему «я»), отказа от самого себя, наконец. Путь этот соответствует тем нарушениям, которые в Саду Эдена произошли в духовной структуре человека.
Раньше муж должен был «прилепиться» к жене, теперь, напротив, она стремится к нему. Она без мужа не сможет теперь осуществить свою задачу жизни. Тут имеется в виду не эротическое влечение, а стремления духовные, душевные, психологические. Венец Творения, женщина, переходит в состояние «hу йимшоль бах», он станет управлять тобой. И опять же, это не в наказание ей. Это – школа её исправления и воспитания.
На совместном супружеском пути жизни муж – у руля, он – выбирает духовное направление и в этом смысле правит. Его руководящее положение обеспечивается не особым его преимуществом, а стратегией и назначением Пути ицавон самого мужчины.
3
Оправдываясь перед Господом, Адам указывал на два смягчающих его вину обстоятельства: то, что он ел все же не от Древа, а от плода Древа, и то, что он принял плод из рук той, которая создана после него и как существо высшего порядка должна была хранить его, руководить им. Более того, в его словах слышен упрек Богу: «hа иша ашер натата имади», жена, которую Ты дал, чтобы быть со мною, – Ты Сам дал её мне, чтобы она была со мною – потому я и принял плод от нее! На эту речь и отвечает Господь:«А человеку сказал:«То, что ты послушал голос [9] своей жены и ел от Древа, о котором я повелел, говоря (лемор): не ешь от него (мимену), проклята земля ради тебя (арура hа адама баавурэха), с духовным страданием (бе-ицавон) будешь ты есть (тохлена) все дни твоей жизни» (Б.3:17).
Вина Адама именно в том, что, послушавшись голоса жены, он ослушался Его Голоса. За это следует наказание, наложенное не на человека, а на место обитания человека – на Землю. Это проклятие не «из-за тебя» (как обычно переводят слово «баавуреха») и не проклятие самого тебя, а проклятие «для тебя», «ради тебя». Проклят не человек, а то, что «для него», его место обитания, несущее постоянную угрозу для его жизни.
Господь Бог, видимо, учитывает и аргумент Адама, что он ел плод дерева, а не «от дерева», как ему было сказано. Истоки этого недоразумения в самовольстве Земли, которая на Третий День Творения вместо «эц при» вывела «эц осэ при», сделала плод, специально предназначенный в пищу взятому от Земли человеку. Цепь ослушании началась с Земли, завязана с ней и завершилась грехом Адама. Господь разрывает эту цепь, вводя Землю в особое состояние оторванности от духовных соков, идущих на нее сверху. Некогда Земля в видах человека «вывела из себя» не совсем то, что требовалось, и теперь она выводит «для человека» всякую нечисть: блох, комаров, вшей, всяких микроскопических существ, доставляющих бессмысленные мучения людям, инфицирующих и приводящих их к преждевременной смерти. Наказание человека – не сама по себе его смертность (таков выбранный им самим Путь жизни), а постоянная угроза смерти из-за проклятия его места обитания, Земли.
Кроме того. Земля произрастит «для человека» «ве-коц ве-дардар». «Коц» и «дардар» – два вида колючек: одни отталкивают («коц») и другие цепляются («дардар»). В целом это выражение символизирует некоторую сущностную оторванность Земли от человека, её проклятости «для него». В некотором глубинном смысле Земля отталкивает настойчиво стремящегося овладеть ею человека и цепляет, когда он стремится оторваться от нее.
«… и будешь есть ты траву полевую!» (Б.3:18).
Мы уже говорили, как важна для живого существа пища, которая делается его плотью. Из этого стиха выходит, что человек по пище, телесно, приравнивается к скоту, который ест то, что само по себе выведено Землею. Но нет. Для человека предназначена не та трава и вообще не трава.
«В поте лица твоего ты будешь есть хлеб (лехем)…» – не траву, а «хлеб»!
Лицо (апаим), о котором сказано здесь, мы упоминали, когда комментировали стих 7 второй главы. Это то лицо, которым человек рвется к жизни и впитывает её в себя. Это-то лицо, апаим, покрывается теперь потом напряжения от усилий добывания «хлеба» в пищу. В человеческую жизнь включен тяжкий труд добывания – его радости и его страдания, удовлетворение и разочарования, все победы и неудачи.
«Лехем» – не только хлеб (это одно из прикладных значений слова), а все то, что с боем вырывается человеком для себя у Природы или у других людей. Лехем – все то, что добывается в битве за существование. Однокоренное слово – «милхам», война, состояние войны. «Хлеб» – добытое пропитание, за которое в полном напряжении жизни борется человек на Земле. В известном смысле эта борьба и делает его нужным Богу работником.
В понятии «лехем» по сути заключено все то, что и в значении понятия «ицавон». Добывание «лехем» для мужчины такое же формирующее дух страдание, как для женщины – взращивание детей. Адамов Путь ицавон – в поте добывания хлеба насущного. Это – его школа жизни, которую он обязан проходить. Это – его обучение страданиями борьбы за существование, его воспитание трудом, требующим отречения от себя. Но почему же именно в поле, сея, заботясь о посеве и собирая урожай?
Главная пища человека потому и называется «лехем», «хлеб», что, учит пророк Ишайя (Исайя), душевная работа человека подобна труду взращивания зерна в поле: так же сеется, так же всходит, также требует труда охранения и взращивания. Работа человека на Земле по добыванию хлеба есть выражение и отражение мужской работы духовного роста, работы внутри себя по созреванию и добыванию того зерна, которое человек несет в себе.
Ещё раз: питание соответствует духу того, кто получает питание. В Саду Эдена человек был предназначен дать (родить) плод, «плоть единую», «сына». Духовная работа человека в Саду Эдена вела к творению через рождение и состояла во «взращивании и хранении» плода души. Работа эта не беструдна, но подобна естественному процессу завязи и созревания плода на дереве. Модель плодотворения была предложена Землей, предварительно принята Богом и испытана Им в Саду Эдена на человеке. Нельзя сказать, что модель эта вполне сработала. И теперь она для женщины значительно изменена, а для мужчины на вооружение взята другая модель: высеивания, роста и созревания зерна, добывания «лехем» потом и опытом свободноволящего человека – творение через ицавон. Произошла серьезная смена и модели творения и Пути жизни. Это еще один, и важнейший, результат греха Адама и его жены.
У мужчины и женщины разные области одного и того же Пути жизни. Есть мужская и есть женская школа духовного возрождения, и восхождения человека на Земле. Специфически женское формирующее страдание – в страдающей (сострадающей) любви и более всего в выращивании детей. Специфически мужское формирующее страдание – в добывании разумом духовного хлеба, в работе страдающего разума. Отсюда: «к мужу твоему стремление твое». Женщина не может осуществить свою задачу жизни иначе, как будучи с ним в паре и под его духовным руководством. И это не возвышение мужчины над женщиной, напротив, на него возлагается вся полнота ответственности за нее, за то, чтобы уровень ее жизни и жизни в ней – и материально и духовно – не опускался, а постоянно подымался. Женщина же как была, так и остается хранительницей; это есть её обязанность и забота.
У женщины и у мужчины свой особый труд жизни, они самовластны и самоценны в нем, но продолжают всегда быть вместе. Тем самым каждый из них, не разрывая связь с другим, обретает то сознание себя и своего (своего труда, пути, своих радостей и тягот), которое без Пути ицавон привело их к ослушанию Бога. Мало того, каждый из них теперь способен обрести то высшее знание, которые они преждевременно желали получить в Саду Эдена. На Земле каждый из них в своем, особом труде жизни узнает через формирующие страдания, что хорошо себе, что себе плохо. Как видите, Господь Бог удовлетворяет все притязания Адама.
«В поте лица твоего ты будешь есть хлеб до того, как ты вернешься в ту землю, ибо из нее взят ты как прах и в прах вернешься» (Б.3:19).
Человек был взят из Земли, изъят из-под её власти под непременным условием слышания и слушания Его Голоса. Формирующие страдания добывания хлеба, весь мужской Путь ицавон необходи м из-за оглушения религиозного слуха Адама. Как и предсказано Адаму, человек становится смертным, но не в Эдене, а на Земле. В отличие от Эдена Земля есть то место, где идут волны оживления и умирания, где может происходить разъединение души с телом, превращающимся в прах. Именно на Земле оказывается, что человек – «как прах». Возвратившись на Землю, из которой он взят, человек идет путем всей природной плоти, через умирание и смерть, в обезличенность праха.
Однако, не сказано – ты «пойдешь» (телех) в прах. Сказано – и в прах «вернешься» (ташув). По авторитетному мнению р. Шимон бар Йохая (II век н. э.), написавшего основной кабалистический труд «Зоhар», тут дан важный намек. Логика 19 стиха не та, что, раз ты был сотворен из праха, то и станешь прахом (в чем тут глубина смысла?), а та, что как ты был сотворен из праха, так ты и будешь перетворен из праха. Земля – место возвращения человека в прах для перетворения, оживления после смерти. Тут работает все та же модель зерна, умирающего в почве и дающего жизнь новому ростку. Разумеется, это новый акт Творения. Но творения через рождение, как в Эдене? Или творение через ицавон, на Земле?
«И назвал человек имя своей жены Хава потому, что она стала (hайта) мать (эм) всего живого (коль хай)» (Б.3:20).
Слово «эм» (мать) и слово «им» (если) на иврите пишутся одинаково. «Эм» – это то условие, без которого ничего совершиться не может, та кондиция в Творении, благодаря которой только и может возникнуть то, что должно возникнуть. По духовному назначению женщина как была, так и остается существом высшего порядка. С нее Творение в Саду Эдена должно было перейти в совершенно новое качество – творение через рождение, йибен. Но «иша» (женщина, жена) ещё в той же линии Творения, что и «иш» (мужчина, муж). Мать же, «эм», – иная стадия духовного развития «иша». «Эм» – в новой ветви Творения: от Земли к Небу. Это положение подтверждается и словом «hайта».
Слово «hайта» всегда означает некоторое становление и отсылает к прошедшему; «hайта» – то, что «сталось». Если «иша» – «человек рождающий» в потенции, то «эм» – человек рожающий (или родивший) актуально. «Эм» есть состоявшаяся, «ставшая иша» – жена, ставшая (становящаяся) матерью. Как видим, творение через рождение не снимается, а напротив, утверждается. Человек возвращен на Землю, чтобы самому перетвориться через страдание (ицавон) и быть перетворенным через смерть и рождение.
Имя «Хава» значит «передающая жизнь». В земных условиях смертности «иша» передает жизнь из поколения в поколения, становится матерью живого, Хавой. Нить земной жизни держится благодаря матери, эм. Это-то и понял Адам. Хава – последнее имя, которое он дал в Саду Эдена.
4
«И сделал Господь Бог Адаму и его жене платья кожаные (кутнот ор) и одел их» (Б.3:21).
Спрашивается: откуда взялась кожа? Убивать животных было нельзя, да и все происходит в Эдене. Может быть речь идет тут не о шкуре, а о шерсти животных? Есть и такое мнение. А вот мидраш рассказывает, что кожаные платья, в которые Он одел людей, есть та кожа, которая покрывает человеческое тело. Раньше была создана плоть, «басар», теперь для нужд земного существования плоть одета в кожу, «ор».
Но есть ещё и иные объяснения, основанные на том, что в Эдене, где действуют духовные сущности, все наши слова имеют особый смысл. Когда слово «ор» написано буквами «айн» и «рейш», то оно означает «кожа»; когда же слово «ор» написано буквами «алеф» и «рейш», то оно означает «свет». «Кожа» и «свет» на иврите соотносимы. Свет Первого Дня Творения – «Кожа» Бога, в которую Он одел Себя.
Одеть в «кожу» человека, находящегося в Эдене, значит обеспечить ему духовную защиту, которая, невидимому, не нужна была ему до греха Адама. Человек в Саду четко слышал Голос Бога религиозным слухом. Через этот канал все научения Бога давались ему непосредственно в сердце. И вот его религиозный слух ослаб, человек стал плохо слышать Голос Бога, утратил силу непроизвольного слушания Его. Чтобы слушать в день сокрытия, людям необходима особая сосредоточенность для специального усилия обращения души к Богу – молитва. Но и этого мало.
Теперь человек в состоянии слышать Его только в редкие моменты откровения. Этого явно недостаточно для жизнепрохождения. И потому он должен теперь получить Голос Бога, Его научения и призывы, так, чтобы ими можно было пользоваться везде и всегда, – зафиксированными в слове, в записи, «на коже».
Кожа, «ор», необходима человеку, утратившему абсолютный религиозный слух. Ему нужно Путенаставление на коже. И одетый в кожу человек готов получить Свет («ор») Научения, обеспечивающие его жизнь, его Путь, его исполнение Воли Бога.
Питание хлебом, «лехем», нужно отвоевать себе. Это один вид питания тела и души человека. Но есть и другой вид духовного питания – из уст Его. Такое питание из уст Бога мы и называем Его Голосом, Его Научением, Его Торой.
Целостность Торы – в видимом (написанном) и слышимом; она состоит из видимого и слышимого. Тора – те Речения «голосом великим» (Втор.5:19), которые Он написал.
Для Моше (Моисея) «слышание» – Тора на письме, на коже. её он должен был услышать. Нам же – «слышать и делать». Видимая Тора есть для нас Тора, лишенная голоса, в нее нужно вдохнуть голос и «слышимость» (что по-еврейски значит и «смысл»), чтобы она зазвучала и стала доступна слуху и пониманию. Тора – Голос Бога, ставший видимой реальностью. Занимаясь Торой, даже всякий раз прочитывая ее, мы видимые слова превращаем в слышимое.
Разделение это прослеживается на всех уровнях. Буквы, написанные в Торе – лишь согласные, то есть звуки произносимые не голосом, а различными преградами воздуху во рту. Гласные, то есть собственно звуки голоса, в Торе не пишутся, они не принадлежат письменной Торе. Следующий уровень «устности» – интонация Торы, свойственный ей напев, создающий чтение фразы, связи и разделения слов, логические ударения стиха и специфическую мелодическую окраску каждого слова. Но есть и ещё уровень – то «слышание», понимание Торы, передаваемое из уст в уста.
Слушание Торы есть не изучение и не запоминание, это только начало, но обращение Торы в реальность жизни – обращение Путенаставления в Путь. Мы посланы сюда на труд. Нам вменено в обязанность постоянное духовное напряжение. Но не вообще любая духовная работа, а именно, в первую очередь, напряжение духовной способности слуха. Напряжение слушания как таковое: слушание того твоего голоса, который не перестает звучать в душе, того родничка, который пульсирует на её дне. Слушание голоса Неба, идущего с Синая и записанного Торой. Нравственная открытость обличению. Открытость разума мудрости.
Но вопрос не в открытости слуха только, но в самой интенсивности поиска. Путенаставления, дело в силе внимания и в глубине приятия. Дело в установлении приоритетов: жизнь должна сосредоточиться на решении духовных вопросов, все силы, все повороты и ситуации жизни использоваться для этого. Работа должна идти на пределе твоих возможностей. В ту силу, которая тебе доступна, и не важно тебе, каково абсолютное значение твоего труда. Не тебе мерить результат.
Что же на тебе? Слушать – всем существом. Спрашивать – на максимально возможной для тебя глубине. Существенно не количество, не конечный результат, а постоянство напряжения слушания.
Мы знаем, что человек сотворен «как подобие» Богу. И обязан уподобляться Ему. Принцип «ки-дмутену» предполагает научение человека Богом. Человек должен понимать, чему учит его то или иное записанное в Торе действие Господа Бога. Так, если Он «одел человека», то чему это учит нас?
После греха Адама человек стал самостью – стал сам по себе. Он желает «себе» и делает «себе», для себя бьется в жизни, в поте лица добывая пропитание себе и своим. Как же он должен жить в этой земной жизни? Господь Бог дает ему предметный урок, показывая ему, как он, став самостью, должен вести себя в новой ситуации его жизни.
В Саду Эдена Адам и Хава вместе служили Богу. Ни тот, ни другой не был сам по себе. У людей в Эдене не было необходимости и душевной потребности направленно служить друг другу. Вопрос добра для другого вообще не стоял перед ними. Но потом люди стали самостями, душевно отделенными друг от друга, желающими блага себе и входящими в самые разнообразные отношения добра и зла друг с другом. Как людям быть в единении, когда они самостные? Вот вопрос. И Господь Бог показывает, как следует им использовать их чувство самостности, как следует им обращаться со свой самостью в новых условиях существования.
Когда человек делает себе и для себя, то он всегда путается в добре, которое сплошь и рядом оказывается мнимым. Но когда это же самое ты делаешь другому, то это всегда оказывается «тов», добро. Коли ты стал самостью – «себе» и для себя – так используй само это стремление «себе», но для другого! Все дело в этом. Одевая нагих, Господь Бог дает людям пример бескорыстного давания, учит их делать добро другому. К тому же, одев человека, Господь тем самым ответил на его страх перед Ним и на его стыд за низменность в себе.
Все это происходило на исходе Шестого Дня, в заключение которого сказано: «тов меод», хорошо вполне. Но как же так?! Ведь человек пал, стал греховным, смертным, способным на зло? И все равно: «хорошо вполне»? Начинается другой Путь, не тот, что в Саду Эдена. Тем не менее, это есть Путь, ведущий к исполнению Замысла Того, Кто установил его. На этом Пути человек, желая добра себе, должен использовать это желание для того, чтобы делать добро другому – как себе. И тогда: «тов меод».
Буква «гимел» – символ ходьбы; за ней в алфавите следует буква «далет», которая одиноко стоит на одной ножке, отвернувшись от «гимел». И «гимел» идет к «далет», чтобы отдать ей свою ножку, а когда это происходит, то появляется следующая по алфавиту буква «хей» – символ нашего Мира и вечной женственности. Люди должны быть в состоянии единства и каждый человек призван к деланию доброго, милостивого, любовного. Этим закладываются новые основания существования, существования человека на Земле
5
«Вот человек стал (hая) как один (ке эхад) от нас (или: от него – мимэну) в познании добра и зла…»
Слово «мимэну» мы много раз встречали. Везде в тексте оно означало «от него». Но вполне может означать и «от нас». К этому месту есть древний, ставший традиционным комментарий, по которому тут сказано «от нас» – от Бога и ангелов служения. Этим подчеркивается порочная самодостаточность самостного человека.
И вместе с тем человек как-то сопоставляется в знании добра и зла с Ним и с ними. Один из учеников равви Акивы, звали его Папос, стал учить перед великим мудрецом такому комментарию. Но прервал его Акива выразительным словом:«- Будет тебе, Папос!» Знание добра и зла человеком и знание добра и зла Богом и Его ангелами несопоставимо ни по сущности, ни по качеству. «Но тогда растолкуй же ты нам это место», – попросили ученики Акиву.
И ответил он. Перед человеком в Саду Эдена было поставлено два Пути: Путь жизни и Путь смертности. И вот он стал как один из этих двух Путей, hая ке ахад мимену. Он выбрал себе Путь – Путь смертности.
В толковании равви Акивы слово «эхад» (один, един) заменяется на «ахад» (один из двух). Этого недостатка нет в толковании РаШИ, который видит смысл стиха в том, что как Бог наверху един, так и человек внизу стал единственным, уникальным по знанию добра и зла. Но и толкование РаШИ не полностью укладывается в синтаксис и логику стиха, где подчеркивается именно «от» чего-то.
Если слово «мимэну» прочесть иначе, то получится «мимено» – как один «от себя самого», один в своем роде, сделав свой выбор. Человек нес в себе и тот и другой Путь и теперь определился, стал как единый Путь, на котором познается добро и зло. На Пути смертности есть зло, «ра», и хочешь или не хочешь, а приходится определять доброе и злое, – пусть даже злое как доброе и доброе как злое.
До сих пор мы подчеркивали лишь отрицательные последствия греха Адама. Но ведь Адам, как мы уже говорили, был прав, считая, что принятие внутрь себя добра и зла и способность его познавания дает человеку качественно новые возможности для духовной работы – не как накопления знаний, умений, истин, а как приращение духовного опыта жизни. Да и разделение на верхнюю и нижнюю душу создает внутреннее напряжение, необходимое для Путепрохождения. Добавим, что вместо эденской разделенности соположенных души и тела теперь образовалось единое слитное существо. Земной человек – целостное телесно-духовное существо, готовое производить труд все большего и большего обучения, опытного отбора и узнания душою добра и зла – проходить Путь, который он выбрал.
«… и теперь (ве ата) как бы ни (пэн) протянул руку (йишлах ядо) и возьмет так же от Древа жизни, и съест – и живой до века (ва-хай ле-олам)» (Б.3:22).
Загадочные слова. Что значит «пэн», «как бы ни»? Что значит «ва-хай ле-олам»? Почему нельзя просто дать Адаму заповедь, повелевающую не есть от этого Древа? Раньше в такой заповеди не было необходимости: его ничего не толкало к Древу жизни, да и не было у него способности найти в Саду Древо жизни. Но вот ситуация изменилась: он уже может «протянуть руку», нарушить заповедь, если таковая была бы дана ему, и взять от Древа жизни. И что тогда? Ясно только: в новых условиях существования человек способен «протянуть руку», а это будет во вред.
Есть одно замечательное толкование, по которому рассматриваемая фраза разрывается надвое после слов «йишлах ядо», означающих своевольное действие. Образованная таким способом первая половина фразы выражает опасение: «Как бы Адам теперь ни взял то, что ему не положено, что несет ему гибель». Вторая же половина фразы – спасение от своеволия: «Так пусть же он возьмет от Древа жизни, и съест, и живет до века». Богу, по такому толкованию, нужно, чтобы человек съел от Древа жизни, – именно для этого человек и высылается из Сада…
Слово «олам» не означает механическую вечность как бесконечное количество моментов времени. «Олам» – это исчезающая из поля видения временная граница, к которой направлено развитие. По-русски это слово правильно перевести не словом «вечно», а словом «Век». В языке еврейских мудрецов «олам» означает Мир как целостность. Подходит к концу нынешний Олам, истекает его срок, наступает следующий Олам, другой Мир, другой Век. Напомню, что человек создан на срок, по истечении которого все наши вопросы о продолжительности жизни становятся бессодержательными. В этом смысле Адам «бессмертен», но не «вечен».
Нужно сказать, что в словах «ва-хай ле-олам» слово «хай» – не глагол «жить» (как обычно переводят), а прилагательное «живой». Съев от Древа жизни, человек будет «живой до Века» – до того срока, до которого он изначально назначен быть живым.
Адам уже начал Путь смертности и не может непрерывно «жить» до конца Олам. Иначе в Мире утвердится зло, прочность которого только и разрушается прерывностью существования человека. Отмеренный человеку срок жизни, вообще говоря, обратно пропорционален его страсти плодить зло. В допотопные времена естественный возраст человеческой жизни был установлен в 600 лет, затем он составлял 120 лет, а далее сократился до 70-80 лет. И может сокращаться и дальше. Несущий в себе злое человек не должен жить столько же, сколько Адам в Эдене. Но он должен быть «живой» – все больше и больше увеличивать полноту жизни в себе. Для этого ему необходимо Древо жизни. В каком смысле? Это проясняют нам следующие два стиха.
«И услал его (вайишалхэhу) Господь Бог из Сада Эдена, чтобы возделывать землю (эт hа адама), из которой он взят» (Б.3:23).
Слово «йишалхэhу» многогранно. Оно означает и «услал его» и «послал его» и «отпустил его» (так фараон «отпускает» народ Исраэля на свободу). Господь Бог дает Адаму новое задание, посылает его работать на Землю, отпускает его жить не перед Его лицом, а самостоятельно, в самовольности, как он того и хотел.
После греха Адама изменяется и рабочий план Бытия и трудовое задание, данное человеку. Адам посылается трудиться на другой почве, «адама» – не на «адама» Эдена, а на той, из которой он взят. Взят же он, учат мудрецы, из того места Земли, куда течет поток Прат, который непосредственно вытекает из Сада, где он как раз и омывает Древо жизни. Человек услан на работу по течению Прата, в истоках которого находится Древо жизни. Путь Прата причастен к Древу жизни и в некотором смысле есть Путь Древа жизни, ведущий в место земной работы человека, в своего рода земной Сад.
Посланный на Землю человек должен был быть накрепко связан с Древом жизни по течению несущего плоды жизни Прата. Нельзя сказать, что Древо жизни Адаму не дано, но нельзя и сказать, что оно дано ему. Древо жизни Адаму следует вытрудить, подымаясь от земного Сада по Пути Прата в Эден – по второй половине дуги, от Земли к Небу. Новая земная работа человека и состоит в том, чтобы, работая в земном Саду, он проходил плодоносный Путь, направленный к Древу жизни, или, вернее сказать, совершал весь труд Пути Древа жизни.
В этом и состоит новый замысел Всевышнего на человека. Однако человек способен опять исказить и этот замысел Всевышнего и, ещё находясь в Саду Эдена, «протянуть руку» и без труда прохождения Пути Ицавон, Пути Прата, «взять» от Древа жизни. Этого-то и опасается («как бы ни», «пэн») Господь Бог.
Мы вплотную подошли к роковому моменту всей драмы первочеловека. По тексту 23 стиха Господь Бог посылал, усылал, отпускал Адама на новую работу; это Его действие обозначено словом «йишалхэhу». По тексту же последнего 24 стиха Господь Бог «изгнал» Адама из Эдена, что зафиксировано в другом слове: «йигареш».
Изменение отношения Господа к Адаму и характера Его действия по отношению к человеку – налицо. Что же с Адамом случилось в Эдене еще?! Помните, что из Сада Эдена вытекают четыре реки: Прат и три реки падения. Человек должен был уходить из Эдена только по течению Прата. Но, будучи свободным в выборе дорог своего ухода из Эдена, человек пошел по рекам похоти, корысти, власти. Это-то и привело к «изгнанию» Адама.
Вспомним и то, что указанные три реки из Эдена суть порочные потоки жизни, которые путают все представления о добре и зле, производят в душе подмены мнимого добра. Но они ещё и форсируют самоощущение самостности в человеке. Уходя из Эдена путями душевных пороков, человек тем самым в огромной степени усиливает Нахаша в себе. Он как бы перестает принадлежать себе, питается обманчивостью Нахаша, становится существом всегда самообманывающимся, да ещё злым и темным. Господь предполагал отпустить Адама из Сада, сохраняя его связь с Древом жизни по течению Прата. Теперь же приходится хранить от посягательства изгнанного Адама не только Древо жизни как таковое, но и сам Путь Древа жизни, которым в соответствии с замыслом Бога должен идти человек.
«И изгнал человека и поставил впереди (ми кедэм) от Сада Эдена керувов (эт hа керувим) и пылание меча обращающегося хранить Путь Древа жизни (дерах эц hа хаим)» (Б.3:24).
Даже изгоняя человека из Сада, Господь Бог все же оставляет ему Путь возвращения, Путь Древа жизни – Путь, по которому он может и должен расти в своей жизни и своей жизнью. Это все тот же плодоносный Путь Прат, но «хранимый». В отличие от отосланного человека, который проходит Путь сам, человек изгнанный способен испортить Путь Древа жизни. Чтобы этого не случилось, Господь принимает меры – ставит керувов и меч.
«Эт hа керувим» — множественное число от слова «керув», (по недоразумению переведенное на русский в единственном числе: «херувим»; правильнее, конечно, говорить «керувы»). Но почему в тексте сказано «эти керувы», с определенным артиклем? Разве мы что-то уже знаем о них?
Тот текст Торы, который мы читаем, Исраэль получил после многих лет блужданий по пустыне. Тем людям керувы были хорошо знакомы. Они прикрывали своими крылами Ковчег Завета со скрижалями Закона. Керувы суть единственные изображения, которые разрешены в Храме.
Раскрыть таинственную сущность керувов в таком разговоре, как наш, невозможно. Мы лишь прикоснемся к этой теме. Керувы защищают слово Бога, их двое, они с лицами детей, обращенными друг к другу. В первом приближении можно, наверное, сказать, что керувы – символ чистоты духа, передатчик «духа святости», «руах кодеш». Керув также связан как с приношением жертвы, принимает жертву, приносимую Богу, так и духовным движением души человека внутрь себя, к тому Царству, которое есть внутри его.
После того, как сила религиозного слуха ослабла в человеке, Господь Бог продолжает обращаться к нему через дух святости – через пророчества и откровения мысли, через Тору. Керувы – те, которые несут и хранят Голос Бога к человеку. В книге Теиллим (8: 3) сказано, что из уст младенцев Он устанавливает Свою силу. То есть Голос Бога достигает слуха человека через уста керувов. Ослабленный религиозный слух наш не способен непосредственно воспринимать Голос Бога, и керувы дают людям слышимость. Проходя через керувов, Голос Бога обретает ту чистоту, силу и ясность духа святости, которую человек уже способен воспринять для руководства в жизни. Керувы указывают верное направление к Царству Божьему, на Пути Древа жизни и в этом смысле хранят этот Путь.
Вся земная жизнь человека задумана находящейся перед Садом Эдена. Впереди (или – на востоке) от Сада поставлены керувы и меч, который «обращается» (или «кувыркается») с лезвия на рукоятку. Периодически лезвие этого меча вспыхивает и разит. Обращающийся меч хранит Путь Древа жизни тем, что возвращает тело в прах, а душу – Создателю.
Человек избрал Путь смертности, но как в конкретности выражалась бы эта смертность, если бы он ушел из Эдена только по реке Прат, мы не знаем. Была бы она такой мучительной, внезапной, часто случайной и жестокой? Во всяком случае для порочно вышедшего из Сада человека стал необходим «меч обращающийся», периодически производящий смену поколений, разящий смертью, но и этим самым, перед лицом неизбежной и внезапной смерти, наводящий человека на Путь. Хаотично кувыркающийся меч – символ импровизационности и зла и смерти в жизни человека. «Меч» этот создает ту трагедийность жизни, которая либо рушит душу человека, либо загоняет его на Путь жизни. Это – один из двух способов хранить Путь Древа жизни. Хранить и от покушающихся на него, желающих его сломать, и хранить от того, чтобы он забылся, потерялся, пропал в человечестве. Пламя «меча обращающегося» зовет человека к жертве и покаянию.
Весь прочтенный нами рассказ Торы о человеке в Саду Эдена и об его изгнании оттуда есть рассказ о том, как заложился, как состоялся, как установился «дерах эц hа хаим», Путь Древа жизни в человечестве. Обязанность человека на Земле – искать, находить, делать этот Путь жизни.
Человек силится пройти этот Путь – свой должный земной Путь – не потому, что ему дана такая заповедь, а потому, что он сам есть этот Путь, и проходить Путь – глубинная и неустранимая потребность души человека, которую он, вообще говоря, не может не удовлетворять. Это ему, конечно, далеко не всегда по силам, но потребность такая – есть, и она не описывается никаким формальным языком, в том числе и языком заповедей. Вся практическая мудрость человека в конце концов сводится к постижению Пути Древа жизни и его прохождения.
Очень приблизительно Путь Древа жизни можно определить как процесс совершенствования глубинной и сокровенной человечности, накапливаемой в трудах духовного роста и духовного служения – как долгий путь духовных блужданий по земной жизни. Первым движением на этом Пути можно считать «опоясывание» Адама, то есть закрытие низменного и разделение высшего и низшего в себе. Другое движение – давать одежду Света, ту «кожу», на которой может быть записано Научение, Тора. ещё дальше Путь Древа жизни проложен от Адама к Моше (Моисею), к горе Синай, где для руководства на Пути жизни будет получено Слово Божье. Двадцать шесть поколений – десять от Авраhама до Ноаха (Ноя), десять от Ноаха до Авраhама, шесть от Авраhама до Моше – потребовалось человечеству, чтобы накопить такой духовный опыт, при наличии которого ему могла быть сообщена Тора. Два библейских тысячелетия до Синая человек становит земной Путь и, наконец, Путь Древа жизни вырастает перед ним. Тора не действенна без Пути Древа жизни, но и Пути Древа жизни нет без Торы.
Задолго до Синая, Путь этот увидел Яаков (Иаков) в ночном видении. Лестница Яакова установлена на Земле и ведет вверх, соединяет нижнее и верхнее, нацелена в такое место Сада Эдена, где Адам не был, которого он не знал. Это – центр Сада, где растет Древо жизни, все ещё растет, растет как Путь становления духа человеческого, свободно волящего и идущего служить Господу Богу.
6
Шестой день, в отличие от предшествующих Дней Творения, употреблен в Торе с определенным артиклем (Б.1:31). Значит День этот был заранее известен. Творение шло к Шестому Дню и в нем обрело смысл – человека и его дела. Смысл наполненности всего содеянного в первые пять Дней зависит от того, что происходит в Шестой День.
У каждого Дня есть свое назначение, и только для него характерное течение Творения: свой особый аспект вечера и особый аспект утра. Седьмой День, как и Шестой, назван с определенным артиклем (Б.2:2). Но о Седьмом Дне не сказано: «и стал (вееhи) вечер, и стало утро». Вечер и утро в нем не сотворены. Этот День не отделен от предыдущего Шестого Дня наступлением темноты, в нем нет вечера. Он – весь свет, в нем только свет дня, переходящий из Шестого в Седьмой. Шестой и Седьмой Дни – вместе, они составляют некоторое единство. Более того, у Седьмого Дня есть свое особое качество, не исчерпывающееся тем, что он Седьмой День.
«И стали завершенными (вайехулу) небеса и земля и весь их строй (ве-коль цваам)» (Б.2:1).
Слово «йехулу», которым открывается вторая глава Бытия, указывает, что небеса и земля приведены к завершению, к назначенной целостности. «Коль цваам» – стройное единое целое, «все воинство», подчиняющееся Единому Началу. Тот же корень «цав» связан с понятием «мицва» (заповедь). И жизнь человеческая в некоторых местах Библии называется «цава» – «служба» человека на Земле; так, например, говорит Иов, ожидающий перемены своего назначения. У человека на Земле есть свой «срок службы», который он в строю и под Единым Началом должен пройти и получить «новое назначение».
«И завершил (вейахаль) Бог в День Седьмой свою работу (мелахто), которую делал»
Все сотворенное и созданное в тот или иной День Творения продолжало делаться, завершаться в последующие Дни. В Седьмой День такое самодвижение после творения прекращено. Более того – прервано. Некоторые духовные сущности так и остались недоделанными в Мире. К такого рода «недоделкам» относятся, например, и «космические духи», о которых охотно толкуют современные неоязычники. В Седьмой День Бог завершил свою работу («малаха»), но не труд («авода»).
Слово «малаха» происходит от слова «малах», ангел, то есть посланец, исполняющий поручение Пославшего его. Каждое слово Бога есть «малах» – назначено Им к исполнению. «Малаха» есть сознательное делание по созиданию нового во исполнение целенаправленной воли, задания, намерения. «Малаха» – работа, но ее, в отличие от «авода», никак не характеризует количество труда. Бог созидает без усилий. На Седьмой День Он привел ту работу, которую Он делал, к назначенной Им целостности и совершил нечто, что в тексте Торы определено словом «йишбот» и что на русский обычно переводят как «почил».
«Йишбот» (от корня «шабат») означает: поставить вещь на предназначенное ей место. Это тот момент в работе, когда сделанное устанавливается на свое место – туда, где оно должно быть. Все сотворенное и созданное запущено и имеет свой ход в условиях, когда уже не создаются новые законы, новые принципы природного развития или новая реальность. Теперь есть лишь то, что было сотворено и создано. И далее нет ничего нового под солнцем.
«… и остановил Бог в День Седьмой всю работу Свою, которую делал» (Б.2:2).
Вот как? Если Он в День Седьмой «остановил» (йишбот) и «закончил» (йахель), то, следовательно, Он в День этот что-то «делал»? Да, конечно: Он ставил на место. Это и есть новое, свойственное Седьмому Дню качество работы Творения. Но не только. Бог перестал созидать в Мире, прервал то, что делал, но не то, что предстоит делать – не прекратил работать со способным к одухотворению человеком. Изменилось содержание и направление работы Бога. Теперь Он дает работать Свою работу человеку. Сам работает с его свободой, его душою и вместе с ней.
После шести Дней все в Мире поставлено в такое положение, в котором может и должен состояться переворот – от нисходящей ветви дуги Творения к восходящей. В самом этом повороте и переводе Творения из одной рабочей плоскости в другую, где начинается созидание иного рода – характерная черта и особое качество Божественного действия в Седьмой День. Перевод этот, разумеется, совершается – должен совершаться! – в человеке и человеком как партнером Бога и Его орудием. И одно из самых важных дел Господа в этот День – это приведение новых человеческих душ в этот Мир.
«И благословил (вейеварах) Бог Седьмой День и освятил (кадош), потому что остановился (шабат) от всей созидательной работы (мелахто), которую сотворил (бара) Бог, чтобы делать (лаасот)» (Б.2:3).
Итак, Бог «почил» в Седьмой День не для безделья, а «чтобы делать». Вот для чего Он «освятил» Седьмой День, вернее сказать, выделил его из череды первых шести Дней в отдельную сферу, вывел его за пределы их для специфического служения Себе. Благословление, «браха», черпание из Источника нужно для того, «чтобы делать». Благословляя Седьмой День, Бог дает возможность и устанавливает необходимость продуктивного существования человека в Седьмом Дне, когда должен совершиться переход к последним Дням Творения. Этим Он ставит Седьмой День на служение Себе.
В книге Исход (Исх.31:17) сказано, что Господь в Седьмой День находится в состоянии «вайинафаш», что не совсем точно переводится словами «покоился», «отдохнул». «Йинафаш» восходит к «нефеш» (душа) и в употребленном тут пассивном залоге означает «вернуться в себя, к своей душе». Смысл слова «йинафаш» точнее выразить в понятии «перевести дух». Господь Бог перевел дух, «чтобы делать» новое дело и делать по-новому. Поэтому-то в четвертом стихе второй главы сразу же начинается рассказ об «эле толдот», о «грядущих порождениях», о человеке в День Делания (бе-йом асот), то есть в Шестой и Седьмой Дни вместе. С этого момента начинает действовать не только Бог, Элоким, но и Господь – Тот, Кто обновляет Мир, становит Бытие.
Господь Бог (`Гашем Элоким) переводит дух: Элоким, Бог остановил Свою работу Творения, а `Гашем, Господь, начинает человеком Свою работу Становления – работу Пути ицавон. Пути Древа жизни, работу делания человека и с человеком. Человек же в этот День, признавая законченность Творения и возвращаясь к своей душе, тем самым становится сотрудником Господа.
Господь желает, чтобы люди сами делали работу Седьмого Дня и ставили на передний план то, чего нет до человека, в шести Днях Творения, – свое отношение к Всевышнему и свою службу Ему на Земле.
В Седьмой День запущен процесс становления Пути Древа жизни, хранимого керувами и мечом обращающимся. Этот долгий и трудный процесс начался с изгнания Адама из Эдена и продолжается поныне.