Вспомни!
Рав Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц)
Все мы знаем о смерти, а порой и сталкиваемся с ней. Она нас пугает. А почему, в сущности? У этого страха есть, по крайней мере, две причины. Во-первых, из того мира нет возврата; мы точно знаем, что есть путь «туда», но никто не знает пути обратно. А во-вторых, нас пугает любая непонятная вещь, все, что окружено ореолом таинственности. И от этого страха не спасают даже обещания благ, которые ждут нас «там».
В Пиркей Авот написано: «Рожденным суждено умереть…» (4:22). В каком-то смысле вся наша жизнь представляет собой процесс приближения к смерти. С определенного возраста мы начинаем это осознавать. Однако у нас есть психологические механизмы, помогающие примириться с этим фактом: каждый человек в глубине души не верит в то, что он умрет, хотя и знает, что смерть неизбежна.
Есть у нас и механизмы, помогающие как-то пережить смерть родителей. Но ничто не может помочь нам примириться со смертью в тех случаях, когда происходит обратное – молодежь покидает этот мир раньше стариков. К несчастью, в Израиле это происходит слишком часто.
Обычай отмечать годовщину смерти близких, день поминовения, упомянут уже в Талмуде, в трактате Недарим. Там сказано, что обычно этот день отмечался постом, поскольку душа умершего в это время переходит на иной уровень духовного бытия. Сегодня обычай поститься в годовщину смерти близких почти исчез, лишь немногие продолжают поступать таким образом. Более того, у хасидов есть обычай отмечать день поминовения совместным застольем с водкой и выпечкой после утренней молитвы в честь очищения (тикун) души. А во многих сефардских общинах принято на тридцатый день и в годовщину смерти устраивать трапезы, во время которых читают отрывки из кабалистической книги Зогар.
Как мы видим, произошла трансформация печального дня траура и скорби в радостное, по сути, событие. Здесь уместно спросить: почему смысл этого дня изменился столь кардинально и нет ли в этом пренебрежения к памяти близкого нам человека?
Рабби Менахем-Мендл из Коцка однажды сказал, что Всевышнего интересует не столько молитва, сколько то, что остается в человеке после нее. О чем думает еврей после заключительной молитвы в Йом-Кипур? Может быть, о предстоящей еде? Или о том, что ждет его завтра?..
Лишь то, что оставляет след в душе, действительно можно назвать событием. То, что проходит бесследно, не имеет никакого значения.
История человечества буквально изобилует событиями того или иного толка, однако большинство из них со временем забываются. Лишь по-настоящему значимые явления оставляют след во времени и пространстве. В трактате Шаббат сказано о празднике Ханука: «А на следующий год установили праздничные дни для восхваления и благодарения». Почему это не сделали в первый год? Потому что тогда еще не было известно, преходящее это событие или судьбоносное. Если спустя год впечатление от свершившегося не исчезло, значит, это действительно событие, стоящее увековечивания.
Когда праведники покидают этот мир, сердца их родных и учеников разбиты. Тем не менее в нашей традиции принято называть годовщину их ухода из этого мира словом илула, которое переводится как «свадебное торжество». На свадьбе радость соседствует с печалью, это всегда завершение предыдущего этапа жизни и начало нового. Когда-то было принято, чтобы невеста плакала на свадьбе (существовала даже фольклорная традиция «плачей»), потому что разлука с родителями для нее – горе. Но ведь на свадьбе прежде всего радуются, ибо сам Всевышний соединяет жениха и невесту. «За сорок дней до рождения ребенка нисходит Глас свыше и провозглашает: “Дочь такого-то предназначается такому-то”» (Талмуд, трактат Сота). Долгие годы эти две души были в разлуке, и вот теперь они соединились, и радость этой встречи огромна.
Осознать смерть как переход из одного состояния в другое можно лишь по прошествии многих лет, когда скорбь сменится приятием происшедшего, а затем – радостью за возвышение, исправление души – тикун. Но, чтобы это произошло, необходимо пройти через испытание горечью разлуки. Тикун траура заключается в том, чтобы скорбь в конце концов сменилась радостью. Но это происходит не сразу…
Да, в Пиркей Авот сказано однозначно: «Рожденным суждено умереть…», но сразу после этого следует: «…а мертвым – воскреснуть». Та же концепция прослеживается в благословении «Воскрешающий мертвых» из молитвы Шмоне эсре. В нем говорится также о дожде и о могуществе Всевышнего. Жизнь циклична. Эта цикличность присутствует во многих проявлениях нашего материального мира: пахота, сев, орошение, рост, жатва и т. д. Рождение, рост, расцвет, увядание, смерть и – воскресение. Люди не всегда способны проникнуть в суть вещей. Мы видим, что солнце восходит каждое утро, и не воспринимаем это как нечто необычное. Но что чувствовал первый человек в свое первое утро? Впервые наблюдая восход солнца, он радовался, но когда увидел, что оно заходит, ему показалось, что это – конец света. И вдруг назавтра – снова восход!..
Благословение «Воскрешающий мертвых» упоминает о дожде и о росе, поскольку и то и другое является проявлением цикличности жизни. Когда человек выходит в поле после жатвы, он видит мертвое пространство, выжженное солнцем. Но он знает, что это лишь отрезок большого цикла. Жизнь и смерть не антагонистичны. Напротив, они дополняют друг друга, поднимая душу на более высокий уровень, выводя ее на новую ступень. А как мы знаем, никакой качественно новый этап не обходится без некоего переходного периода.
Итак, что же должно происходить в годовщину смерти близкого человека? Вместо того чтобы отравлять себя ядом скорби, стоит постараться превратить этот день в праздник жизни и цветения и радоваться тому, что и живые, и мертвые удостаиваются очищения, поднимаясь на более высокий духовный уровень существования.
Мы верим, что любая смерть является началом новой жизни, и именно так следует ее воспринимать. В действительности все подвержено изменениям, и порой они причиняют боль. Вопрос в том, к чему они приведут и что произрастет из этого семени.
Если жизнь человека не стала событием, то смерть для него – забвение. Но если это все же было не так, то и день поминовения также не будет стеной, за которой пустота, ничто, а новые события не сотрут в пыль память о прошлом – при условии, что «день поминовения» будет преобразован в «день исправления». Сделать это необходимо, и тогда день плача станет днем радости.
Когда собирают маслины, на каждой делают надрез – это позволяет удалить из них горечь. То же самое должны сделать и мы: превратить горькое – в сладкое, и тогда исполнится сказанное в Зогаре: «Те, кто превращают зло в добро и горькое в сладкое, удостоятся мира грядущего».
«Уничтожит Он смерть навеки, и осушит Господь Бог слезы на всех лицах…» (Йешаяу, 25:8).
Источник:https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/5190238