Законы опасности, больного и лечения в Шаббат

Законы Шаббата в кратком изложении 

Глава 44.

Законы опасности, больного и лечения в Шаббат

Законы опасности, больного и лечения в Шаббат

Эта глава разделена на семь частей:

1. Прекращение соблюдения Шаббата для спасения жизни. В эту часть включаются законы о больном, жизнь которого находится под угрозой, и остальные случаи опасности для жизни.

2. Угроза потери отдельного органа.

3. Больной, жизни которого не угрожает опасность – холе ше-эйн бо сакана. Больной, нуждающийся в постельном режиме.

4. Легко больной.

5. Тот, у кого есть недомогание или несильная боль.

6. Здоровый человек, по каким-то соображениям принимающий лекарства.

7. Уход за младенцами в Шаббат.

Часть 1.

Прекращение соблюдения Шаббата для спасения жизни

1. Заповедь «И в них живи»

Каждый раз, когда подвергается опасности жизнь еврея, ничто не должно стоять на пути усилий по его спасению, даже если для этого необходимо преступить слова Торы (кроме трех тяжких грехов: идолопоклонства, убийства и прелюбодеяния). Об этом сказано, что «ничто не может устоять перед усилиями по спасению жизни». Этот закон учат из стиха «И в них живи» (Ваикра, 18:5), а не умирай из-за них. Т.е. разрешается преступить запреты Торы для спасения жизни еврея, и поэтому разрешается нарушать Шаббат для спасения жизни. Поступая так, мы не только не нарушаем никакого запрета, но, напротив, исполняем заповедь. И поступающему так полагается награда, даже если впоследствии выяснилось, что в его действиях не было нужды.

2. В каких случаях нарушают Шаббат?

Шаббат нарушают не только, когда есть очевидная угроза жизни, но даже и в случае, когда угроза неочевидна. Более того, когда есть сомнение, помогут ли наши усилия, все-таки следует нарушить Шаббат. И даже когда есть сомнение в необходимости наших усилий, ибо, возможно, помощь уже оказал кто-то другой, все время, пока существует вероятность опасности для жизни, нарушают Шаббат.

И как нарушают Шаббат при наличии опасности для жизни, так же нарушают Шаббат, чтобы предотвратить возникновение опасности. И даже если нам очевидно, что опасность не возникнет в течение этого Шаббата, поскольку есть опасение, что угроза жизни может возникнуть после Шаббата, разрешается уже сейчас нарушить Шаббат, и мы не говорим, что нужно ждать окончания Шаббата. Из этих соображений разрешается нарушить Шаббат ради больного, который пока еще не находится в опасности, но есть опасение, что болезнь обострится и возникнет угроза его жизни.

Для больного, жизни, которого угрожает опасность, иногда разрешают нарушить Шаббат, чтобы дать укрепляющую его организм еду. И хотя эта еда не выводит его организм из опасного состояния, тем не менее, иногда такая еда добавляет ему сил бороться с болезнью. И даже если она не выведет его из опасного состояния, возможно, она предотвратит дальнейшее ухудшение его здоровья.

Полагаются на мнение любого врача, говорящего, что больному угрожает опасность. Полагаются даже на врача не еврея или на еврея, не соблюдающего заповеди. Все они заслуживают доверия, когда говорят, что есть опасность для жизни и необходимо нарушить Шаббат. И даже если мы не уверены в том, что они говорят правду, все-таки, услышав их мнение, мы уже не можем с уверенностью утверждать обратное, и опасность для жизни остается вероятной, обязывая нас нарушить Шаббат. И, тем не менее, если можно легко проверить состояние больного без того, чтобы задерживать оказание помощи, безусловно, правильно будет так и поступить. Ибо много раз случалось, что люди, не понимающие истинной ценности соблюдения Торы и заповедей, утверждали наличие опасности в состоянии больного, обязывающей к нарушению Шаббата, когда никакой опасности не было. Они просто не понимают всей важности различения между действительной опасностью для жизни и состоянием, граничащим с такой опасностью.

3. Из-за кого нарушают Шаббат?

Закон о том, что, когда речь идет о спасении жизни, отодвигаются любые ограничения, относится к каждому еврею. Нет разницы, кто находится в опасности: мужчина это или женщина, нормальный или умалишенный, взрослый или малыш, – даже однодневного младенца имеет в виду этот закон. Разрешают также нарушить Шаббат ради спасения плода в утробе матери (даже если есть полная уверенность, что его состояние не угрожает жизни матери), и об этом следует спросить раввина. Не делают различия между продлением жизни на долгий срок и на самое короткое время, и даже ради дополнительной секунды жизни нарушают Шаббат. Этот закон относится и к человеку, уже лишившемуся рассудка по старости, ибо всякое продление жизни включается в закон «И в них живи». И тем более нарушают Шаббат ради человека, находящегося при смерти.

4. Кто нарушает Шаббат?

Поскольку закон о спасении жизни обращен ко всем евреям (и мы уже сказали, что этим исполняют заповедь и получают за это награду), нет разницы в том, кто ради этого нарушает Шаббат. Мы не говорим (даже там, где могли бы), чтобы Шаббат нарушил тот, чьей жизни угрожает опасность. И еще написали наши мудрецы, что не следует просить женщин нарушить Шаббат. И по закону не говорят: «Давайте попросим простолюдинов, чтобы они нарушили Шаббат», но, напротив, если присутствуют там гдолей Исраэль, великие мужи народа Израиля, делают это именно их руками. А все почему? Чтобы показать всем величие заповеди спасения жизни и научить других не пренебрегать ею, но, наоборот, исполнить ее со всем рвением, когда представится случай.

И хотя, безусловно, необходимо уменьшать нарушение Шаббата, насколько это возможно, ибо разрешение нарушать Шаббат ради спасения жизни не дается там, где можно спасти человека и без этого, тем не менее, многократно предостерегали наши мудрецы, что уменьшать размеры нарушения Шаббата можно только в той степени, в которой это не повлечет за собой задержки в оказании необходимой помощи. Однако если существует опасение, что наше желание уменьшить нарушение Шаббата задержит спасение жизни, тогда не обращают внимания на это и действуют наиболее эффективным путем.

Поэтому во многих случаях воздерживаются от того, чтобы прибегнуть к помощи не еврея или ребенка-еврея, или делать что-либо измененным способом (чтобы не нарушить хотя бы закон Торы), ибо опасаются, что поиски не еврея, ребенка или попытки сделать что-либо измененным способом задержат оказание помощи, и между тем опасность для жизни больного увеличится. Тем не менее, если мы уверены, что никакой задержки в спасении жизни не произойдет, принято звать не еврея. Например, в случае, когда нет немедленной угрозы жизни больного, или когда не еврей находится рядом и готов сделать все необходимое. В таких случаях просят не еврея сделать запрещенные в Шаббат действия, уменьшая тем самым масштабы нарушения Шаббата. И таков же закон, если на месте присутствует ребенок. Тем не менее, если есть возможность выбирать, предпочитают не еврея ребенку. Когда есть возможность и при этом не происходит никакой задержки в спасении, то лучше сделать запрещенное действие измененным способом. Если есть возможность выбирать, то в данном случае также лучше сделать запрещенное действие измененным способом, чем попросить об этом ребенка-еврея. И точно так же лучше выполнить мелаху вдвоем, поскольку это запрещено только мудрецами (см. выше, гл. 5, п. 11).

Написано, однако, что когда мы стремимся уменьшить нарушение Шаббата, необходимо объяснить стоящим вокруг, с какой целью мы делаем это. Т. е. мы должны объяснить им, что только потому, что состояние больного это допускало, мы предприняли меры по уменьшению нарушения Шаббата. Однако в другой раз, вероятно, у нас не будет такой возможности, и задержка в оказании помощи может оказаться роковой. Для чего мы должны все это объяснять? Чтобы люди не делали выводов из этого случая для других случаев, и в другой раз не подвергли жизнь больного большей опасности, когда действительно не будет времени ни позвать не еврея, ни делать измененным способом.

5. Какое нарушение разрешается?

Делают все необходимое для больного, если опасаются, что если не сделать этого сегодня, то болезнь усилится, и опасность для его жизни увеличится. Однако когда нам ясно, что не существует опасения увеличения угрозы жизни больного, если мы подождем до вечера, тогда еврею запрещено нарушать Шаббат. Тем не менее, разрешают делать такие действия посредством не еврея, поскольку не еврею разрешается делать для такого больного все необходимое, что обычно делают для него в будни, даже если эти действия не относятся непосредственно к спасению жизни.

6. Роженица

Статус роженицы – больная, жизни которой угрожает опасность – холе шейеш бо сакана. И разрешают ради нее нарушать Шаббат, хотя в самих родах нет большой опасности, поскольку сегодня женщины рожают в больницах под надзором врачей. Но это так, когда женщина уже оказалась в больнице. Но все время, пока она остается дома, безусловно, она находится в опасности, и поэтому разрешили делать все необходимое, чтобы переправить ее в больницу или вызвать врача, даже если для этого придется сделать запрещенные в Шаббат действия. Тем не менее, ее статус отличается от всех других опасно больных, и по всем мнениям для нее следует делать запрещенные действия измененным способом, когда такая возможность существует. (И когда нам неизвестна какая-то причина, выделяющая ее из числа других рожениц. Однако если есть какая-то особенная причина, делающая ее положение более опасным, чем положение остальных рожениц, она включается в общую категорию опасно больных, и ради нее ничего не следует делать измененным способом.) И поскольку в случае роженицы стараются уменьшить нарушения Шаббата, когда подходит ей срок рожать, следует заранее приготовить все необходимое, чтобы впоследствии уменьшить, насколько это возможно, нарушение Шаббата. Следует спросить у раввина, что именно следует приготовить перед родами.

7. Спасение еврейской души

Как нарушают Шаббат ради спасения тела еврея, так же нарушают Шаббат, чтобы спасти его душу. Т.е. разрешают нарушить Шаббат, чтобы предотвратить отход еврея от еврейской веры. И об этом следует спросить раввина, потому что не все ситуации одинаковы.

8. Искупление для того, кому пришлось нарушить Шаббат

Тот, кому пришлось нарушить Шаббат для спасения жизни, не нуждается в искуплении. Напротив, мы говорим, что он исполнил заповедь и получит за это награду. И не только в случае, когда его действия оказались полезными, но и когда он не преуспел. И даже если потом ему стало известно, что его опередил другой, и в его действиях не было нужды, или если потом оказалось, что произошла ошибка, и вообще не было никакой опасности для жизни, – в любом случае не считается, что он что-то нарушил, и его ожидает награда за исполненную заповедь.

Часть 2.

Когда есть угроза потери органа

9. Угроза потери органа

Если случилось происшествие, в результате которого у человека, не дай Б-г, прекратит функционирование или только ослабнет какой-то орган, и есть возможность спасти его, произведя
действие, связанное с нарушением Шаббата, то по закону разрешают делать все необходимое посредством не еврея – даже мелаху, запрещенную Торой. И отличается угроза потери органа от опасности для жизни тем, что в первом случае еврей не должен нарушать никакого запрета Торы
(и только опасность, грозящая всему организму, отталкивает запреты Торы).
Тем не менее, разрешают еврею нарушать запреты мудрецов и нет необходимости искать для этой цели не еврея, даже если найти его нетрудно. (Все же очевидно, что если не еврей присутствует тут же, правильнее попросить его сделать необходимое.) По поводу того, разрешается ли в данном случае измененным способом нарушить запрет Торы, см. написанное ниже в п. 11 относительно больного, жизни которого не угрожает опасность.

Часть 3. Больной, жизни которого не угрожает опасность (холе шеэйн бо сакана)

10. Кто включается в эту категорию

Не каждый больной включается в эту категорию, но только такой, кто из-за болезни слег в постель (иливот-вот сляжет), или такой, у которого болит все тело, или испытывающий недомогание, от которого страдает все тело, – и хотя он ходит своими ногами, все же подобен тому, кто слег в постель.Тот, у кого повышена температура, считается больным, жизни которого не угрожает опасность. И понятно, что сказанное относится только к случаю, когда мы абсолютно уверены, что
причиной повышения температуры не является опасная болезнь. Однако когда существует опасение, что болезнь, вызвавшая повышение температуры, представляет опасность для жизни, закон включает такого больного в категорию опасно больных (холе шейеш бо сакана).

11. Законы касательно такого больного

Больной, жизни которого не угрожает опасность, хотя мы и не облегчаем в его случае в той же степени, что и при угрозе потери органа, все же в некоторых вещах мудрецы облегчили и здесь. Например, разрешили попросить не еврея сделать для него даже мелаху, запрещенную Торой, при условии, что она необходима ему именно в Шаббат и нельзя подождать с ней до исхода Шаббата. А если нет рядом не еврея, разрешили даже просить еврея сделать действие, запрещенное мудрецами, но только измененным способом. (Тем не менее, если для такого больного требуется сделать мелаху, запрещенную Торой, и нет там нееврея, иногда разрешают сделать ее и еврею измененным способом, и следует спросить раввина об этом.) Также разрешили перемещать для него мукце, но и здесь следует делать это измененным способом, если это возможно.
Тем не менее, законоучители последних поколений написали, что там, где невозможно сделать запрещенную мелаху измененным способом и крайне необходимо это сделать, иногда разрешают нарушить запрет мудрецов обычным способом, и следует спросить об этом раввина. Такому больному разрешается принимать лекарства, в том числе и растительного происхождения, если их необходимо дать в этот Шаббат. И разрешают принимать лекарства, даже если они не лечат саму болезнь, а только ослабляют боль.И если больному требуется определенная пища, и невозможно добыть ее без того, чтобы сделать запрещенную мелаху в Шаббат, разрешают попросить не еврея сделать эту мелаху для больного, даже если она запрещена Торой. Поэтому, если такой больной должен есть еду, требующую варки, разрешают попросить не еврея сварить ее для него. И несмотря на то, что в будние дни запрещено есть еду, сваренную не евреем, в данном случае в Шаббат ее разрешают: поскольку нет возможности, чтобы еврей приготовил ее, то на такой случай не
распространили запрет нееврейской варки. Но такую еду разрешили больному есть только в сам Шаббат. По окончании Шаббата запрет нееврейской варки снова вступает в силу, и оставшуюся еду есть запрещено. Существует расхождение во мнениях, нуждается ли в кашеровании посуда, в которой не еврей варил для больного в Шаббат, и об этом следует спросить раввина. И не только когда человек уже заболел, разрешают делать подобные вещи, но и чтобы уберечь его от болезни,
разрешают делать все, что разрешено делать для больного, жизни которого не угрожает опасность. Поэтому в странах с холодной зимой разрешают просить не еврея развести огонь для обогрева дома, и уже сказали, что относительно холода все мы считаемся (потенциальными) больными. Т.е. хотя в данный момент мы здоровы, тем не менее, поскольку наш дом недостаточно согрет, и мы можем простудиться или заболеть другой болезнью, приравняли ситуацию к случаю больного, жизни которого не угрожает опасность, и разрешили попросить не еврея развести огонь, несмотря на то, что это запрещено Торой. Человек, страдающий сильной зубной болью, от которой слабеет все тело, также причисляется к этой категории больных. Поэтому, хотя еврею самому запрещено вырывать зуб, тем не менее, разрешено попросить об этом не еврея. Т.е. поскольку от боли слабеет все тело, и такой больной получает статус больного, жизни которого не угрожает опасность, разрешили просить не еврея сделать для него запрещенное Торой. Если боль не достигла такой силы, но все-таки
человек весьма страдает от нее, следует спросить раввина, как поступить.
Аналогично, каждый человек, испытывающий значительные страдания из-за болезни, должен спросить раввина, что ему делать.

Часть 4.

 Легко больной (холе бэмикцат)

12. Легко больной

Легко больной – человек страдающий, но все его тело не ослабло, поэтому относительно него не сделали таких послаблений, как в отношении больного, жизни которого не угрожает опасность. Ради него еврею запрещено делать что-либо, и даже не еврею не разрешают в той степени, как для больного, жизни которого не угрожает опасность. Таким образом, запрещено попросить не еврея сделать для него мелаху, запрещенную Торой. Тем не менее, разрешается просить не еврея сделать мелаху, запрещенную мудрецами. Разрешается ли попросить не еврея проделать для него какую-либо процедуру (не связанную с совершением запрещенной мелахи), которая запрещена исключительно из-за общего запрета «растирания снадобий» (см. ниже), следует спросить раввина.

13. Запрет «растирания снадобий»

Запретили мудрецы всякое лечение в Шаббат (а в йом тов см. в «Шульхан Арухе»),
чтобы в процессе не пришли к растиранию снадобий. Т.е. опасались, что если разрешить лечиться в Шаббат, время от времени будут готовить снадобья (лекарства), и тогда могут с легкостью дойти до
нарушения тяжелых запретов. Например, будут молоть снадобья, совершая мелаху помола. Поэтому запретили все виды лечения, а не только использование снадобий, которое запрещено, даже если снадобья приготовили до начала Шаббата. Но даже такие виды лечения, к которым вообще нельзя отнести растирание снадобий, тоже запретили мудрецы, если иногда при таком недомогании
принимают порошки и другие измельченные снадобья. Т.е. в свое постановление они включили все виды лечения, т.к. опасались, что если разрешить определенные виды лечения, придут к тому, чтобы принимать снадобья, и снова возникнет проблема их растирания в Шаббат. Однако если это недомогание никогда не лечится никакими снадобьями, а только средствами, к которым вообще не относится «растирание снадобий», такой вид лечения не включили в общий запрет. Поэтому (в наше время) тому, кто поранил тело, и он опасается опухоли в этом месте, запрещается лить на это место большое количество холодной воды. Хотя по сути лечебный эффект холодной воды не имеет никакого отношения к растиранию снадобий, но поскольку некоторые люди в такой ситуации используют специальные средства (на которые может распространяться запрет растирания снадобий), то все способы лечения такой раны включаются в общий запрет лечения в Шаббат. (Однако еще некоторое время назад, до того как изобрели такие специальные средства, и все лечение заключалось в применении холодной воды, это было разрешено, поскольку поливание раны холодной водой не имеет никакого отношения к растиранию снадобий.)Также не запретили делать процедуры, не имеющие никакого отношения к растиранию снадобий (даже если иногда применяют снадобья в таких случаях), если со стороны не очевидно, что их делают для лечения. На такой случай, когда соединяются два обстоятельства: процедура не имеет отношения к растиранию снадобий и вообще неочевидно, что ее делают для лечения, – не распространили общий запрет лечения в Шаббат. По этой причине разрешают любому человеку есть в Шаббат все, что едят здоровые люди, даже если этот человек намеревается лечиться такой едой. Даже если бы он не ел
(или не пил) такую еду, если бы не было у него сейчас недомогания, тем не менее, поскольку не очевидно со стороны, что он делает это для лечения, такое действие не включается в общий запрет лечения в Шаббат. Поэтому разрешается пить водку, чтобы успокоить зубную боль. И хотя
человек делает это для лечения, поскольку водку пьют и без этого, со стороны не очевидно, что в данном случае он лечится. Из этих же соображений разрешают получившему ушиб мыть ушибленное место таким образом, чтобы не было понятно, что это делается для лечения. Например, тому, кто ушиб руку, разрешается помыть эту руку, как моют грязные руки. И тогда не очевидно,
что это делается для лечения. И так во всех подобных случаях. Разрешается также смазывать тело маслом (если при этом не нарушается запрет размазывания – т.е. масло должно быть совершенно жидким), как принято это делать в будни, когда хотят, например, смягчить кожу рук. Это разрешено делать, даже если руки покрыты язвочками и ранками, и даже если человек делает это с намерением
лечиться. Это разрешено потому, что со стороны не очевидно, что человек намеревается лечиться, и, кроме того, у таких действий нет никаких связей с растиранием снадобий. Тем не менее, все это справедливо, если к маслу не примешаны никакие снадобья. В противном случае запрещено
использовать такие масла, даже если их изготовили не с целью лечения, а, например, для смягчения рук, как будет объяснено ниже в конце п.16.
Тот, у кого есть кишечное расстройство, при котором помогает наложение теплой грелки, поскольку иногда в будни пользуются грелкой, чтобы согреться, возможно, и она включается в это
разрешение, ибо и в этом случае не очевидно, что все это делается с целью излечения. Тем не менее, все подобные ситуации оцениваются в соответствии с тем, что принято делать в данное время, и следует выяснить детали у раввина.

Часть 5.

Тот, у кого есть небольшое недомогание (михуш бэальма) или боль

14. Небольшое недомогание

Для того, у кого есть небольшое недомогание, не разрешают делать ничего запрещенного в Шаббат, даже посредством не еврея, и даже то, что запрещено только мудрецами. Тем не менее, разрешают его лечить теми способами, которые не включили в запрет «растирания снадобий», как сказано об этом в п. 13. Но и это при условии, что больной испытывает хотя бы некоторую боль. Но если боли
нет, то не разрешают делать никакого лечения, кроме тех, в которых не очевидно, что они делаются для лечения. Однако относительно остальных видов лечения (указанных выше) необходимо спросить раввина.

15. Нарушение запрета мудрецов при наличии страданий

Иногда разрешили нарушать запреты, установленные мудрецами, при наличии страданий. Поэтому тому, у кого образовался нарыв (полный гноя), причиняющий ему страдание, разрешается
выдавить из него жидкость. Хотя при этом мы делаем в нарыве отверстие (мелаха строительства), поскольку отверстие служит лишь для отвода жидкости, его проделывание запрещено только мудрецами (но отверстие, сделанное, чтобы оставаться открытым, запрещено Торой). И мудрецы не включили в свой запрет случаи, когда человек страдает. И см. выше в мелахе зарезания животных (п. 4), где мы написали, что, выдавливая гной, необходимо остерегаться, чтобы при этом не выдавить также и крови, которая находится в тканях, см. там. И также, если в тело вошла заноза или колючка, и невозможно вытащить ее, не выдавив крови, при наличии страданий разрешают вынуть занозу даже таким образом. И хотя обычно не разрешают вынимать занозу, если при этом обязательно выйдет кровь (псик рейша) (как мы писали выше в гл. 29, п. 3), при наличии страданий разрешают
вынимать занозу, даже если при этом непременно выйдет кровь. И здесь смысл разрешения в том, что при этом нарушается только запрет мудрецов (поскольку нет намерения выдавить кровь), мудрецы не распространили свой запрет на случаи страданий. И закон также разрешает вынимать занозу, когда есть опасение заражения, если она грязная. И см. выше в мелахе зарезания животных, что мы написали про случай, когда там присутствует не еврей. Тогда в любом случае правильнее попросить не еврея вытащить занозу.

Часть 6.

Здоровый человек, по некоторым соображениям принимающий лекарства

16. Полностью здоровый человек, принимающий лекарства

Так же абсолютно здоровому человеку запретили производить в Шаббат лечебные действия (например, есть вещи, которые обычно здоровые люди не едят), если при этом имеют в виду
лечебное воздействие. И необязательно для нужд лечения, но даже просто укрепить организм запретили из-за запрета «растирания снадобий». Тем не менее, это разрешили делать, если он ест такие вещи для утоления голода или пьет для утоления жажды: поскольку он здоров и не собирается тем самым лечиться, это действие не включили в запрет «растирания снадобий». И также человеку, изо рта которого исходит дурной запах, разрешили жевать (а если это принято глотать, то и проглатывать) вещи, которые этот запах удаляют. И это тоже не считается принятием лекарства. Тем не менее, разрешили использовать только такие средства, к которым вообще невозможно отнести запрет «растирания снадобий». Однако использовать для этих целей снадобья запрещено, так как к ним относится запрет «растирания снадобий», поскольку они лечат и другие болезни.

Часть 7.

Потребности ребенка

17. Потребности ребенка

Потребности ребенка приравниваются к нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность (холе шеэйн бо сакана). Причина в том, что организм ребенка еще не окреп, и он подвержен
недомоганиям, которые часто переходят в болезнь. Поэтому наши мудрецы сравнили его статус со статусом человека, который нуждается в укреплении, чтобы не заболеть. А мы уже написали выше (п. 11), что для такого человека разрешается делать то же, что и для того, кто уже заболел. Поэтому разрешается делать ему всевозможные процедуры и давать лекарства и витамины, хотя в данный момент он здоров, и все это проделывают, чтобы укрепить его организм. И хотя для взрослого здорового человека мы все это уже запретили, для ребенка, тем не менее, такие
вещи разрешили, поскольку приравняли нужды ребенка к нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность. И понятно, что разрешают делать только то, что на самом деле оберегает ребенка от болезни. Однако когда очевидно, что он не заболеет, даже если не делать ничего, например, когда он ушиб палец, то в этом отношении он не отличается от любого другого человека. И поскольку в таком случае мы не имеем дела с нуждами больного, жизни которого не угрожает опасность, к ребенку, как и ко взрослому, относится запрет лечения в Шаббат. И поскольку нужды ребенка уподобляются нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность, то, когда у нас
нет пищи, в которой ребенок нуждается, разрешается попросить не еврея приготовить для него еду, даже с совершением запрещенной Торой мелахи. И следует расспросить об этом раввина, поскольку не все ситуации равнозначны.

18. О каком ребенке идет речь 

Сравнение нужд ребенка с нуждами больного, жизни которого не угрожает опасность, не ограничивается конкретным возрастом, но все зависит от его развитости. Иногда даже
подросток, приблизившийся к тринадцати годам, очень слаб, и легкое недомогание укладывает его в постель. А есть сильные крепкие дети, далекие от возраста бар-мицвы, к которым эти разрешения прилагать нельзя – каждый случай требуется судить отдельно. Прочие законы лечения

19. Измерение температуры

Разрешается измерять температуру (ртутным термометром, но не электронным) в случае,
когда существует опасность заболевания. См. выше в конце гл. 41, что написано там.

20. Применение мази

Когда хотим в Шаббат применить мазь, следует остерегаться нарушения запрета намазывания. См. выше в описании мелахи разглаживания, гл. 32, п.3, каким способом разрешается накладывать мазь.

21. Пластырь

Наши пластыри отличаются от тех повязок, которые имеет в виду «Шульхан Арух». Их разрешается накладывать в Шаббат на поврежденное место, чтобы оберечь его от грязи или от трения об одежду и т.п. Однако накладывать пластырь для лечения запрещено и сегодня, кроме тех случаев, когда лечение в Шаббат разрешено. (И необходимо еще решить, разрешается ли удалять материал, покрывающий клеящее вещество, которое служит для прикрепления пластыря. Возможно,
следует разрешить просить нееврея приготовить пластырь, и требуется дополнительно рассмотрение этого вопроса.) И как разрешают накладывать пластырь в Шаббат, так разрешают в Шаббат снимать его с поврежденного места. Тем не менее, следует остерегаться, когда пластырь прикреплен в
месте, где растут волосы, чтобы не вырвать какой-нибудь волос при удалении пластыря. Также если пластырь прилип к поврежденному месту, следует остерегаться, чтобы не выдавить кровь в процессе его удаления. И возможно, это можно разрешить, когда удаление пластыря производит не еврей. (Концы пластыря не следует наклеивать один на другой, и расклеивать их, если они были заклеены до Шаббата.)

Источник: http://www.beerot.ru/статьи/еврейский-закон-алаха/законы-шаббата-в-кратком-изложении-гл-6/