Мессианские евреи и алия

Анатолий Ермохин

Актуальность и логичность вопроса, который я предлагаю рассмотреть сегодня, смогут оценить, пожалуй, не все. И все же надеюсь, что для каждого из постоянных читателей не будет новостью заявление о том, что алия является важным этапом в плане искупления и воссоединения народа Израильского с Богом (см. Йехэзкэйл (Иезекииль) 11:17-20; 36:24-28). Притом остается вопрос: является ли план Бога собрать еврейский народ в земле Эрец-Исраэль из галута обязательным для Мессианских Евреев?

В своей каждодневной работе с Телом Машиаха, в регулярных встречах и общении с христианами с удивительным постоянством приходится встречать испуганные лица евреев-христиан в чьих глазах читается вопрос: «И что, теперь мне надо ехать в Израиль?» Всегда нахожусь в затруднении, чтобы не просто высказать свое мнение (в чем, впрочем, вопрошающие и не очень-то нуждаются), а попытаться показать волю Божью, основанную на Священных Писаниях, включая Берит Хадаша (Новый Завет). Нужно признаться, что до последнего момента стрелка весов моих личных предпочтений в рассмотрении вопроса необходимости совершении алии мессианским евреем, продолжает оставаться в положении ноля.

В настоящее время в религиоведении и конфессиологии существуют различные взгляды и подходы в интерпретации современного мессианского движения, включая различие мнений, по поводу того, кого же считать мессианским евреем. Вопрос этот, как мне кажется, сам по себе интересен и заслуживает отдельного рассмотрения. Однако, для сохранения согласованности по данной тематике необходимо обобщить и сделать оговорку, что под мессианскими евреями в наших рассуждениях мы будем понимать все множество евреев, исповедующих веру в Йешуа ха-Машиах (Иисуса Христа), как в истинного Мессию Израиля.

Основой рассуждений для обеих точек зрения (репатриироваться или нет) остается вопрос отношения мессианского еврея к исполнению Торы и галахот . Менее всего путаницы в отношении следования предписаниям Торы у языческого мира. Шлихим и зкеним (апостолы и старейшины), рассматривая данный вопрос на первом своем соборе (Деяния 15 гл.), постановили уверовавших в Израильского Мессию язычников (точнее «боящихся Бога»), не обременять исполнением предписаний Торы и галахот, кроме известных четырех заповедей, предположительно берущих свое начало еще в 7-ми заповедях Ноя (Бытие 9:1-18). Однако не все также однозначно и просто в мессианском движении. В их воззрениях, мне представляется возможным проследить четыре основных идеи:
1. Торе не нужно следовать.
2. Нужно следовать лишь определенным частям Торы.
3. Нужно следовать всей Торе, но совсем не обязательно, чтобы физический Израиль следовал ей.
4. Тора применима сегодня к Израилю и всем тем, кто соотносит себя с ними.
Трудно противостоять соблазну пытаться рассуждать по поводу каждой из идей; возможно в будущих публикациях мы сможем поговорить об этом подробнее. Сейчас же важнее обобщить изученный материал и разделить его всего на два противоположных взгляда на вопрос репатриации мессианских евреев.

Взгляд первый: «…ехать надо!».

В целом, так рассуждают сторонники того, что для еврея, без различия верует ли он в Йешуа или нет, и по сей день остается важным следование основным предписаниям Торы и галахот (традиций), включая указания о воле Божьей быть собранными в земле Эрец-Исраэль. На это, как они считают, указывает не только Танах, но и Берит Хадаша (Новый Завет). Прежде всего отмечается, что во всех Евангельских историях еврейские религиозные вожди так и не смогли упрекнуть Йешуа в неисполнении какой-либо заповеди Торы или в нарушении галахот. Как известно, единственно, в чем обвинили Йешуа члены Сангедрина, это Его притязания быть Сыном Божьим. Подобное отношение Йешуа к Торе и галахот в дальнейшем подтверждается в Матфее 23:2-3, где Он наставляет своих учеников словами: «…все, что они (фарисеи) велят вам делать, делайте…».

Некоторые полагают, что Тора – устаревший документ; что ее предписания предназначались лишь Израильтянам и только для особых временных рамок – века закона. Посему, они утверждают, сегодня, в настоящем веке, не нужно следовать Торе. Пример такого мнения содержится в книге А. Фрухтенбаума «Израелогия»: «Ясное учение Нового Завета состоит в том, что закон Моисеев упразднен смертью Христа; иначе говоря, закон в его полноте не имеет больше власти ни над кем». Это положение, умело представленное Фрухтенбаумом, вероятно, основано на ошибочном предположении о сути и цели Торы. Целью Торы никогда не было предоставление или сохранение спасения кому-либо в качестве воздаяния за послушание ей. Тора не является документом спасения, однако, при верном ее уразумении, Тора дает человеку знание о том, как вступить во взаимоотношения с Господом посредством Его благодати чрез веру. Бог дал Тору не для того, чтобы платить людям спасением за послушание ей.

Также, некоторые богословы к сожалению не придерживаются основного определения ивритского слова «Тора» в его значении «учение». Вместо этого они переводят его как «закон». Греческое слово «номос», употребленное в Септуагинте для перевода ивритского текста, обычно означает «закон», но совсем не обязательно, что во всех местах библейского текста это слово должно переводиться именно так, особенно в Берит Хадаша. Рабби Екштейн подтверждает это следующим высказыванием: «Термин Тора имеет несколько значений. Этимологически он означает «учения», а не «закон», как его весьма часто переводят, делая при этом ошибку». Знаток иудаизма Марк Энджел же говорит еще конкретней: «Определяя Тору, как закон, ее критики стремились сузить спектр Торы, чтобы представить ее просто как систему многочисленных и обременительных ритуальных законов. Сводя Тору к закону, они могли легко противопоставить ее своему вниманию к вере и духу. Они с удобством для себя игнорировали элементы веры и духа в самой Торе. … Поскольку этот перевод фундаментально ошибочен, от него необходимо отказаться».

Танах показывает нам единственные в своем роде взаимоотношения между Торой и народом Израиля. Для Израиля Тора является его национальной конституцией, его священной кетубой (брачное свидетельство) и его торжественным договором (заветом) с Богом. Нет никаких указаний в Писании, что эти взаимоотношения прекращены. Установление и добавление других заветов, как и Берит Хадаша, не отменило предшествующих; оно лишь утвердило, укрепило и дополнило их. Таково первое утверждение Шауля (ап. Павла) в Галатах 3, особенно, когда рабби Шауль спрашивает: «Итак, Тора противоположна обетованиям Божиим? Никак!» (Галатам 3:21).

Верующие иудеи первого века понимали эту истину. 21 глава книги Деяния рассказывает об одном знаменательном событии в жизни Шауля, поясняющем это. По возвращении в Иерусалим после одного из путешествий для возвещения Благой Вести язычникам, Шаулю противостали руководители Иерусалимской общины, предъявив ему слух, дошедший до них: «…о тебе [Шауль] наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям (галахот)» (Деяния 21:21). Незадолго до этой встречи Шауль написал посланиея Галатам и Римлянам. В них руководители общины обнаружили много трудного для уразумения в отношении Торы. Нечто из написанного смущало их. Теперь, лицом к лицу с рабби, они хотели услышать истину: должен ли Иудей, уверовавший в Йешуа, следовать Торе?

Итак, что же произошло? Старцы сказали ему, что если слухи неверны, ему следует доказать это, заплатив за четырех из взявших на себя обет назарейства, как описано в книге Чисел 6. Ему нужно было не только заплатить за них, но и самому пройти с ними очищение, через погружение вместе с ними. К стыду многих современных евангельских теологов он сделал именно так, как его просили. Тем самым он как бы ясно провозгласил: «Тора – и для нынешнего времени!» Сегодня многим это заключение не понравится, но греческий оригинал в стихе 20 говорит нам, что в Иерусалиме были десятки тысяч верующих Иудеев, «…которые уверовали, и все они были ревнителями Торы».
Шауль никогда не заставлял языческие церкви действовать подобно евреям, но равно истинно и то, что он не ожидал от еврейских церквей подражания верующим из язычников. Он никогда не говорил, что им нельзя делать обрезание, соблюдать закон или отмечать праздники. Он лишь настаивал на том, что все вышеперечисленное не имеет отношение к дару спасения.

А теперь вернемся к рассуждениям о первом апостольском соборе (Деяния 15). Мы ясно видим, что вместе с тем, что апостолы приняли решение не возлагать на уверовавших из язычников обязанность исполнять предписания Торы, эта обязанность по-прежнему оставалась и остается на уверовавших иудеях – мессианских евреях. Историки заявляют, что остаток соблюдавших Тору еврейских верующих существовал до конца аж четвертого века, и лишь после этого еврейские верующие в Йешуа, соблюдавшие Тору, по различным причинам ушли со страниц истории.

Попробуем на этом остановиться. Мне кажется, сказанного достаточно, чтобы сложилось первоначальное впечатление о позиции большого числа мессианских евреев, верующих в то, что им по-прежнему следует исполнять предписания Торы и традиций (исключая практику жертвоприношений и связанного с этим института священничества). Поэтому их логичным выводом является заявление о том, что, оставаясь евреями, они должны быть собраны в Эрец-Исраэль, как того хочет Бог.

Один из самых признанных богословов мессианского движения Давид Стерн заметил, что многие члены мессианских общин заявляют о том, что они еще «не чувствуют зов», чтобы ехать в Израиль. Давид Стерн, парируя их заявление, утверждает, что такой зов уже давно прозвучал со страниц Танаха. Он говорит, что, напротив, им «…нужен зов от Бога, чтобы узнать, что они должны оставаться в галуте».

Взгляд второй: «…ехать не обязательно!»

Сразу скажем, что этот взгляд гораздо более распространен не просто среди евреев-христиан, но и среди мессианских евреев, а потому обратимся к нему менее подробно. В основном, взгляд этот базируется на утверждении Шауля, что все мы «умерли для закона» (Римл.7:4,6; Гал.2:19). Правда все же остается невыясненным, какой именно из 5-ти законов имел в виду рабби Шауль? Это требует отдельного исследования.
Следующее основание утверждения об отсутствии необходимости репатриироваться базирунтся на словах Шауля, адресованных к верующим в Галатее: «…нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.» (Гал.3:28). И, хотя у нас на земле по прежнему остается и мужской, и женский пол, для многих эти слова дают вполне оправданную возможность утверждать, что в теле Машиаха уже нет отличия между Иудеем и Эллином (обращенным из язычества), что Господь одинаково смотрит и на еврея-христианина, и на русского-христианина.

Третье и на мой взгляд наиболее существенное и при том обобщающее заявление основывается на рассмотрении Божьего плана спасения Израиля. Алия, репатриация для еврейского народа — важная и неотделимая часть этого плана, который выглядит несколько иным, чем для языческого мира, я бы даже сказал, более длинным путем. И в начале этого пути, народ израильский должен быть снова собран на Святой Земле. Однако, если учесть, что еврей, принявший Йешуа, принимает и спасение верой в Него, то получается, что цель эта уже достигнута; мессианские евреи как бы переходят с одного плана спасения на другой. Очевиден вопрос, зачем тогда в этом случае нужна репатриация, если рассматривать ее с позиции искупления падшей греховной души?
И, хотя при данном выводе пренебрегается глобальное предназначение Израиля, как Божьего народа, в эсхатологический мессианский период, он дает возможность мессианским евреям утверждать, что их репатриация в необязательна.

Вывод.

Увы, возможно впервые за долгое время, я так и не могу внутри себя вынести суждение по данному вопросу и, тем более, с твердой уверенностью дать совет читателям. В таких случаях советую лишь поступать «…по вере…» (Матф. 9:29). Мне кажется в подобных спорных моментах, когда нам недостает прямых, а не косвенных указаний, Господь принимает во внимание решение человека, согласно его веры. Остается лишь пожелать мессианским евреям быть и оставаться в воле Божьей.

Литературные источники:
1. Ариэль и Двора Беркович. «Вновь Открытая Тора».
2. Патрис Фишер. «Богобоязненные сегодня».
3. Джон Фишер. «Основания мессианской теологии».
4. Давид Стерн. «Мессианский еврейский манифест».
5. Леон Кленицкий, Джеффери Вайгодера. Словарь-справочник. «Иудейско-христианский диалог».

Галут — буквально с иврита — «изгнание», вынужденное пребывание еврейского народа вне его родной страны Эрец-Исраэль. Аналог греческого слова «диаспора» (буквально «рассеяние»).
Галаха? (мн. число — галахот) — нормативная (в отличие от Аггады) часть иудаизма, регламентирующая религиозную, семейную и гражданскую жизнь евреев. В более узком смысле — совокупность законов, содержащихся в Торе, Талмуде и в более поздней раввинистической литературе, а также каждый из этих законов (галахот) в отдельности. Термин Галаха арамейского происхождения, существительное от корня «ходить», которому было придано значение «принятый путь», «закон».
Сангедрин (по-гречески — синедрион) — «собрание», «совещание», верховный орган политической, религиозной и юридической власти у евреев Эрец-Исраэль в период римского господства и до разрушения Храма.

Источник: http://callofzion.ru/pages.php?id=13