Автор: Рав Алекс Бленд

ПОСЛАНИЕ КОЛОССЯНАМ. Комментарий

ПЕРВАЯ ГЛАВА

Мы сегодня начинаем изучение «Послания Павла к колоссЯнам» или колОссянам, кто как ставит ударение, но, скорее всего, правильно сказать колоссЯнам.

«Послание к колоссянам» означает послание в город Колоссы, общине, находящейся в городе Колоссы, который известен под двумя именами: под латинским названием Колоссы (Colossae), а также под названием Хона (Chonae) или Кона (Kona). Город этот находится во Фригии, в одной из областей современной Турции, когда-то это был крупный торговый город. В V веке до нашей эры Геродот писал о том, что это город значительный, а Ксенофонт писал, что это многолюдный и большой торговый город. Город был действительно большим, он лежал на пути из Эфеса к Евфрату на большом торговом пути и многие караваны проходили через него. Разумеется, это дело прибыльное. Но в I веке началось строительство дорог. Мы знаем, что римляне были славны дорогами своими. Это, кстати, сыграло большую роль и в благовествовании, потому что позволяло перемещаться из города в город. И, соответственно, с появлением многочисленных дорог, появились дороги, которые соединяли города в обход Колосс, и община в Колоссах как раз в середине I века, когда Павел пишет это послание, приходила в упадок.

Павел, как мы знаем, собирался посетить Колоссы (даже просил подготовить там ему комнату), но, скорее всего, это ему не удалось. Во время проповеди в Эфесе (а город Колоссы находился не так далеко от Эфеса) обратился в веру житель Колосс по имени Епафрас, и, соответственно, он начал создавать христианскую общину в городе Колоссы, с него и пошла эта христианская община. Павел хвалит его за труд и называет своим сотружеником.

Что мы еще знаем о Колоссах? Что в Колоссах жил Филимон, которого Павел называет соратником, и, видимо, Павел вел с ним широкую переписку, до нас дошло только одно письмо – «Послание Павла к Филимону». Предполагаемая суть «Послания к Филимону»: Филимон богатый житель города Колоссы, видимо, имеющий рабов. Можно предположить, что послужило почвой для «Послания…»: один из рабов Филимона по имени Онисим сбежал к Павлу, видимо, украв что-то, Павел его обратил в веру, и он просит у Филимона по-братски принять и простить этого раба. В этом, собственно, суть «Послания…»: прими, прости и прими его, как меня. Школа прощения своего рода. И мы видим, с какой любовью Павел это просит. Но это уже отдельное послание, это «Послание к Филимону».

Видимо, к Павлу в Рим приехал Тимофей, приехал поделиться мыслями. Приехал к нему также и Епафрас. Видимо, кроме желания навестить Павла в тюрьме (Павел пишет это письмо из заточения), есть желание посоветоваться с Павлом по поводу некой ереси, которая в Колоссах получала распространение. Язычники, как народ открытый, были открыты не только к благовествованию, но и ко всевозможным ересям, учениям, будучи порою по неопытности своей, порою по неграмотности своей не способными отличить правильное от неправильного. И поэтому Епафрас обратился к Павлу с вопросом – как, собственно, с этой ересью бороться. И Павел пишет «Послание к колоссянам».

Сразу скажем, что это очень важное для нас послание, потому что именно в этом послании Павел раскрывает космологическую сущность Христа, роль Христа в мироздании и, по сути, излагает свое учение по поводу того, кто есть Иешуа ѓаМашиах. И мы, соответственно, будем пытаться понять мысли Павла.

Видимо, причиной этого было то, что в Колоссах распространилась какая-то ересь, которая каким-то образом принижала роль Иешуа ѓа-Машиаха. Как принижала? Возможно, люди считали (мы это поймем из «Послания…»), что Иешуа ѓа-Машиах – это своего рода такой бог воскрешения из мертвых, он отвечает за воскрешение из мертвых, а на пропитание надо молиться другим богам, на что-то еще другим и так далее. Подобная история, как мы знаем, случилась с самаритянами, о которых книга Царств рассказывает, что они были переселены в Самарию и их стали поедать львы, они пожаловались, им прислали священника. И священник научил их законам этой земли. И, когда он их научил, они стали поклоняться в том числе и Богу Израиля, включив Его в пантеон богов. Мы видим, что такая опция открыта и возможна. Поэтому мы можем сказать, что Павел, вполне может быть, именно с такой ересью боролся, и примерно попытаемся отследить мысль Павла. А сейчас начнем, с Божьей помощью, изучение «Послания…» и пусть Бог нас благословит на этом пути!

Итак, 1 стих:

Павел, волею Божией Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат (Кол. 1:1)

Павел представляется. В данном случае он не пишет свое традиционное «раб Иисуса Христа», он говорит о том, что он «волею Божией Апостол» — посланник. Это, возможно, намек на учительскую сущность «Послания…», на то, что Павел пишет им не как просто Павел, даже не как один из «рабов Иисуса Христа», а именно как «волею Божией Апостол», то есть: «Я не сам хочу вас учить, а был бы рад, может быть, быть учеником, а не учителем. Но волею Божией я  Апостол Иисуса Христа, и я буду вам сейчас объяснять учение и наставлять вас». «И Тимофей брат» — Тимофей, который находится с Павлом.

Находящимся в Колоссах святым и верным братьям во Христе Иисусе (Кол. 1:2)

Конечно, прежде всего, стоит обратить внимание на слово «святые». Это очень частый вопрос, которые задают христиане и новоначальные, и глубоко верующие: «Мы святые или нет?». Ну, прежде всего, посмотри внутрь себя: ты святой или нет? Чаще всего, если смотреть искренне, ответ будет: «Нет, я не святой». Почему же Павел называет этих людей, в данном случае верующих прихожан Колосской общины, святыми? Слово «святой» можно понимать в нашем классическом понимании: святой — чистый, безгрешный, безупречный и прочие-прочие синонимы, которые можно использовать. Но, кроме того, и прежде всего, слово «святой» означает – отделенный, отделенный от мира, то есть избранный Иешуа Машиахом, отделенный для Иешуа, для служения Иешуа. Когда человек берет себе женщину в жены и дает ей кольцо или что-то еще дает, то свидетели, видя, как она принимает кольцо, говорят: «Она мекудешет (она освящена)», она становится святой, то есть отделенной для мужа. Точно так же как женщина может отделиться для мужа, так и верующий может отделиться для Машиаха Иешуа. В данном случае именно так стоит понимать «святым и верным (то есть, заслуживающим доверия) братьям во Христе Иисусе».

«Братья во Христе Иисусе» — мы обсуждали немного этот вопрос, когда говорили о «Послании к римлянам». Павел говорит о том, что мы все органы одного тела, мы все принадлежим одному телу и в определенной степени принадлежим одному роду. Мы имеем усыновление через Мессию Иешуа и, будучи все сынами Божьими по этому избранию (Павел будет еще объяснять, как оно происходит), мы имеем право называться братьями.

Итак, 3 стих:

Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа…

Павел желает людям благодати и мира, то есть желает им милости и мира в сердце. Если посмотреть дословно, то Павел говорит слово «харис», то есть «дарование вам мира от Бога Отца нашего».

Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас (Кол. 1:3)

Это очень удивительно: Павел и римской общине пишет, что он за них молится, и коринфской, и Филимону пишет, что он за них постоянно молится. И представим себе список людей, общин и дел, за которые молится Павел. Это удивительно приоткрывает нам окно, открывает нам дверь в то, чем, собственно, Павел жил, в его молитвенную жизнь. Павел никогда не был в Колоссах, он не знает никого из колоссян по плоти, кроме Епафраса, о котором мы говорили; он не имеет знакомства лично с людьми общины, но он молится о том, чтобы в этом городе пребывала благая весть и постоянно молится о них.

О чем же он конкретно молится? Как он молится об этих людях? Павел говорит, что послужило причиной для молитвы в 4 стихе

Услышав о вере вашей во Христе и о любви ко всем святым (Кол. 1:4)

О том, что колоссяне действительно уверовали в Иешуа ѓа-Машиаха. Мы разбирали в «Послании к римлянам», что, собственно, значит уверовать. Уверовать в воскресение Иешуа ѓаМашиаха – это значит уверовать в то, что Всевышний дает через Иешуа Дух усыновления, то есть Дух Святости и в то, что подобно тому, как Всевышний воскресил Иешуа из мертвых, Всевышний переделает и нас, порой непутевых, порой нерадивых, но Всевышний, приняв нас к Себе, занялся нашим исправлением. Мы только прилагаем свои усилия и старания, изо всех сил прилагаем свои усилия и старания, а Он дает нам обетование, что эти наши старания не окажутся тщетой. И проявление этой веры – оно в любви ко всем святым, то есть ко всем, кто точно также отделен. Павел очень много об этом говорит, об общении внутри верующих, об единстве внутри верующих. Павел говорит, что вера и любовь – это свидетельство о том, что колоссяне стоят на правильном пути.

В 5 стихе Павел говорит:

В надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования. (Кол. 1:5)

То есть Павел говорит: «…раньше вас уже научили истинному слову благовествования». Кто научил? Видимо, Павел подтверждает здесь истинность учения Епафраса, он говорит: «…этот человек не ошибался, я подтверждаю. А кто я? Я — апостол Иисуса Христа, я своим авторитетом это подтверждаю. И «уготованное на небесах» — это, собственно, тот небесный человек, который и должен из нас и от нас произойти».

И дальше в 6 стихе Павел продолжает говорить про это благовествование:

Которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине. (Кол. 1:6)

«Приносит плод и возрастает» — буквально, можно сказать, параллель с тем, что сказано в книге Берешит (книге Бытие) «плодитесь и размножайтесь». Евангелие благовествования плодится, насаждается через жителей Колосс, и община множится, увеличивается. Действительно в этом сбывается обетование. Мы часто приводим этот мидраш, что, когда Всевышний вывел Авраама из Ура, Он сказал ему: «Я сделаю тебя отцом многих народов». И мидраш говорит, что будет иное творение, которое плодится и размножается иначе. Павел говорит здесь о том, что благовествование дает возможность жителям Колосс, можно сказать общине Колосс, плодиться и размножаться в духовном смысле. «С того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине», то есть именно истина Евангелия, именно правильное наставление – оно «плодится и размножается».

И Павел дальше практически подтверждает авторитет Епафраса, говоря:

Как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова. (Кол. 1:7)

Павел говорит: «Вот Епафрас, он ваш учитель, он поставлен у вас учить, и его всем и во всём надо слушать». Именно Епафрас пришел и со своей стороны засвидетельствовал доброе об общине колоссян:

Который и известил нас о вашей любви в духе. (Кол. 1:8)

Что значит «возвестил, что вы в духе любите»? Скорее всего, эти слова Павла означают, что община в Колоссах получает через Епафраса наставление в учении и в духе, не зная Павла, не будучи знакома с ним, имеет у себя какой-то образ Павла и в духе его любит. То есть не по плоти, не через знание по плоти, но любит тот дух учения Павла, который распространяется в общине.

И в 9 стихе:

Потому и мы с того дня, как услышали, не перестаем молиться о вас (суть молитвы) и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его (не знание воли нас должно наполнять, а познание – процесс возрастания в Его воле должен занимать всю жизнь, всё, что колоссяне делают), во всякой премудрости и разумении духовном. (Кол. 1:9)

То есть колоссяне занимаются изучением «всякой премудрости и разумения духовного», посвящают себя, наполняют свою жизнь изучением Торы. Не столько наполняются знанием, сколько наполняются процессом, опытом познания Бога,

чтобы поступать достойно Бога, во всем угождая Ему. (Кол. 1:10)

Если перевести дословно слово «угождая», это означает угодничество, это означает даже пресмыкание, то есть это очень резкое слово Павел здесь использует, которое по отношению к другому человеку может звучать унизительно. Если мы говорим: «этот человек пресмыкается», или «угодничает», или «преклоняется», «уничижается», — это звучит очень резко в отношениях между людьми. Но Павел говорит здесь: «достойно Бога». То есть пресмыкаться перед людьми – это недостойно, но здесь Павел говорит о высшей степени покорности, о высшей степени угодничества, если можно так сказать, которой он требует от колоссян, просит Всевышнего о том, чтобы у колоссян это качество было.

И в 11 стихе мы читаем:

Укрепляясь всякой силой по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью. (Кол. 1:11)

Павел говорит здесь (это опять-таки не очень понятно в синодальном переводе): Возрастая в силе (то есть можно сказать, возрастая в самообладании, в стойкости), проявляя всякую стойкость и долготерпение с радостью. О чем здесь говорит Павел? Мы иногда делаем какую-то работу: пришел человек, поподнимал две гантели, подергал их, подергал и сразу же проверяет свои мышцы, как они окрепли. Настоящее изменение себя, настоящее преобразование себя требует от человека очень много работы и, собственно говоря, Павел здесь говорит об этой работе, о том, что нужно проявлять терпение и стойкость в том, чтобы возрастать в познании. Если мы говорим, что мы сами должны успеть, что мы должны постараться любой ценой что-то сделать, то мы нетерпеливы и начинаем корить себя: «Ох! Здесь не получилось, там упал» и так далее. Но если мы находимся в школе Машиаха, если мы знаем, что нас взял учитель, взял лучший в мире тренер, и Он нас исправит, то мы терпим, долготерпим, не наблюдая сразу же изменений, доверяя Машиаху, что Он нас изменит, даже если мы падаем ненамеренно раз за разом. Если у нас не получается, мы проявляем долготерпение, пытаясь снова и снова возвращаться на путь праведности. И, разумеется, не дай Бог, речь не идет о том, что «станем грешить, чтобы умножилась благодать». Речь идет не о намеренном грехе, речь идет именно об ошибках, об отчаянии, которое человека может охватить. Повторим, о чем Павел молится: чтобы у колоссян было это ощущение долготерпения, ощущение веры в то, что они изменятся, когда они, возможно, долго не видят сразу тех результатов, которые они хотят. Пришел человек на уроки и на следующий день еще не сел на шпагат, но он долготерпит, зная, что его научат. Здесь Павел говорит примерно об этом. И колоссяне должны все это делать:

Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете. (Кол. 1:12)

То есть Бог призвал колоссян участвовать «в наследии святых», именно избрал, отделил их от мира, так как «кровь и плоть не наследуют царства Божьего», а они отделены, им дана победа над кровью и плотью, чтобы они имели «в наследии отделенных во свете» свою часть и, соответственно, Бог:

Избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Своего Сына. (Кол. 1:13)

То есть до этого человек жил сомнениями, человек жил терзаниями, и даже если он хотел служить Всевышнему, но его похоти, его страсти властвовали над ним. Это можно сказать и об иудеях, которые имели закон. У колоссян всё было гораздо сложнее, потому что они язычники, но Бог избавил их от той самой нечистоты, которая над ними властвовала, мы много разбирали, что это за нечистота такая, как она властвует над человеком. И Бог привел их из тьмы в свет.

В Котором мы имеем искупление и прощение грехов. (Кол. 1:14)

В избрании мы имеем искупление и прощение грехов. В оригинале в 14 стихе нет упоминания о Его крови, нет слов «Кровию Его». Если посмотреть «В Котором имеем выкуп и прощение грехов», то есть «Тем, Которым мы искуплены, в Ком мы имеем выкуп и прощение грехов». «В царстве Сына Своего возлюбленного, в Котором (будучи в царстве, войдя в сотрудничество с Иешуа Машиахом) мы имеем искупление и прощение грехов», то есть человек, который грешил, теперь разорвал связь с последствиями, с узами этого греха, как бы бросив свой старый багаж во тьме, переехав в свет, в сотрудничество с Иешуа Машиахом.

Павел объясняет здесь в 15 стихе (это очень важный стих), Павел говорит про Машиаха Иешуа:

Который есть образ (слово “εικων” (эйкон), отсюда происходит русское слово “икона”) невидимого, рожденный прежде всякой твари». (Кол. 1:15)

Разумеется, нужно попытаться понять, что значит «образ невидимого». Слово «образ» означает, по сути, мудрость, квинтэссенцию Божественной мудрости. Мы знаем, что Всевышний «сотворил человека по образу и подобию Своему». Но что такое образ и подобие нам немного трудно понять. Мы можем взглянуть, немного подглядеть, изучая литературу времен Павла, изучая то, что на языке Павла означало понятие «образ невидимого Бога». И для этого мы попробуем обратиться к современнику Павла Филону Александрийскому, который написал следующие слова:

И здесь я вынужден был похвалить тех, кто сказал: “Мы все сыны одного человека” (это ссылка на Берешит 42:11). Ибо, если мы еще не пригодны для того, чтобы называться сынами Божьими, но мы можем заслужить того, чтобы нас называли детьми Его вечного образа (Адама), Его священного Слова, ибо образ Бога есть самое древнее Его Слово.

Что такое образ Бога? Это Слово Бога. А что такое Слово Бога? Мы знаем, что Бог творил мир при помощи Слова, Словом всё создано. Слово Божье – это также премудрость Божья, это Тора. И мы знаем, что Бог смотрел в Тору, когда творил мир. Образ Бога – это образ идеального человека, идеального откровения Бога на земле, который создан для того, чтобы землей управлять; в котором раскрывается вся Тора, в котором раскрыта вся премудрость Всевышнего. Человек создан, для того чтобы владычествовать над миром, но не просто для того, чтобы владычествовать. Всевышний говорит: «Создадим человека, и пусть он владычествует, пусть он господствует». Слово «лирдот», которое там используется, означает в буквальном смысле диктатуру, то есть власть, которая меняет природу. Человек властен не только управлять землей, но и определять ее природу, поэтому земля и оказалась проклятой за Адама, но человек создан для того, чтобы воплощать на земле образ Бога.

Есть такое понятие в физике – «антропный принцип». Суть его в том, что человек-наблюдатель отчасти определяет законы мира. И для того чтобы говорить о том, что Бог добр, что Он милостив, что Он любящий, нужен человек, который будет это определять, который выберет то, что Бог добр, что Он милостив, что Он любящий, потому что если это не соответствует ничьим критериям, то нет и самих этих качеств. Должен быть не только объект, по отношению к которому Бог милостив и добр, нужно еще и понимание того, что Он милостив и добр. Какой для этого может быть критерий, если не сама Тора? То есть Бог поместил Тору в человеке, чтобы она была лекалом, мерилом, измерительной системой, по которой, собственно, и определяется, что такое хорошо и что такое плохо, что такое милость и что такое гнев, что такое любовь и что такое ненависть. И в совершенстве своем этот образ раскрылся в Мессии Иешуа.

Таким образом, когда Павел пишет, что Он есть образ, то он, вполне возможно, использует понимание Филона, что Иешуа дает в Себе. В теле Иешуа мы имеем набор, так скажем, измерительных инструментов и лекал для оценки того, Кто есть Всевышний, для восприятия и понимания Всевышнего. Потому что, с одной стороны, Бог говорит: «Мои мысли – не ваши мысли. И как далеко земля от неба, так далеки Мои мысли от ваших мыслей». С другой стороны, именно в Иешуа соединено земное и небесное. И это «далеко» имеет исправление, потому что «эйкон» (или образ) принял видимый, ощутимый вид (извините за тавтологию: видимый и вид) и дан человекам. Человекам дана возможность познавать Бога.

И Павел говорит, что Он «рожден прежде всякой твари». Вся вселенная, всё, что Бог сотворил, не может оценивать милость, любовь и так далее. Только человек в идеале своем чувствителен и благодарен, может выбрать, так скажем, служение Всевышнему, может правильно сделать выбор в сторону Всевышнего. И ради человека, ради вот этой самой оценки проявления Всевышнего на земле (а мы сказали, что самое идеальное богочеловеческое воплощение – это Машиах Иешуа), ради Него и Им всё создано. Действительно, всё создано Словом Божьим, в этом смысле Иешуа был инструментом всякого творения, и всё создано для Него, чтобы через Тору, через мудрость Всевышнего человек, собственно, мог оценивать, Кто такой Всевышний, и мог строить отношения со Всевышним.

Сказано, что Машиах «рожденный прежде всякой твари». Но мы должны здесь остановиться, еще сконцентрироваться на слове «рожденный», потому что в оригинале написано слово «πρωτοτοκος» (прототокос) (или «первенец» всякого творения»). Не написано, что Он «рожденный», но «прототокос» («первенец», «начаток») всякого творения. О чем идет речь? Не о том, что Иешуа был когда-то сотворен. Но о том, что в замысле Всевышнего окончательной целью всего творения, хотя человек и был сотворен позже, а Иешуа Машиах пришел еще позже, целью всего творения, «начаток», ради чего Всевышний, собственно, взялся за это, и чем Всевышний творил, по каким критериям Он это делал – всё это определяется через Иешуа Машиаха.

Мы читаем в 16 стихе:

Ибо Им (Машиахом) создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли – всё Им и для Него создано. (Кол. 1:16)

Можно здесь остановиться и спросить: а что такое престолы? Есть апокрифы. Соответственно снова возвращаемся к апокрифической литературе эпохи Павла. И, например, в «Вознесении Исайи» упоминается, что Исайя поднимается вместе с ангелами на разные небеса, на каждых небесах он видит какие-то троны, на которых сидят определенные правители, которые имеют определенную власть. Ангел говорит Исайи:

Поклонись Тому, о Котором я тебе говорю, и восславь таким образом Того, Кто над всеми ангелами, тронами и мантиями, и коронами, которые ты увидишь после. Я чрезвычайно возвеселился, ибо таково было желание тех, кто знают Величайшего, Вечного и возлюбленного Сына, поскольку эти люди восходят к Нему благодаря ангелам Святого Духа.

То есть ангелы Святого Духа, то есть служители, посланники Святого Духа  (не имеются в виду буквально ангелы) восходят к Тому, Кто стоит над всеми ангелами, тронами, мантиями и  коронами. Троны, таким образом, это можно сказать архангелы в каких-то мирах. Есть ангелы, есть служители, если мы помним и в видении Йехезкеля были разные святые животные. Павел описывает, немного касается небесных иерархий. Под тронами чаще всего подразумевали ангелов той или иной страны. Например, Михаэль – архангел Израиля, и таким образом Павел описывает, что все начальства, всё небесное начальство и тем более всё земное начальство, всё это устроено ради Иешуа ѓаМашиаха и

Он есть прежде всего, и всё Им стоит. (Кол. 1:17)

Всё устроено по тому самому принципу той самой Торы тем самым «образом невидимого Бога», всё устроено по одному лекалу. Мы упоминали уже про антропный принцип, который говорит, что очень маловероятно, что совпадет так много существующих в мире констант, например, гравитационная постоянная, заряд электрона и так далее, всё настолько рассчитано, что с точки зрения теории вероятности — это невероятно. Невероятно — одно из объяснений, которые физики дают. Не все физики верят в Бога, но в принципе это подвигает нас к вере в Бога, что все эти константы, все параметры Вселенной, которые позволяют Вселенной быть местом жизни человека, все они определены через наблюдателя, и эта Тора дана нам как критерий восприятия этого мира, восприятия доброты Творца. Как лекала, шкала, по которой мы на самом деле можем понять, Кто Он есть и «Он есть прежде всего, и всё Им стоит».

И в 18 стихе Павел говорит:

И Он есть глава тела церкви…

«Глава» можно понять так: Он голова, а есть всё тело и это так. Но Павел здесь, скорее всего, имеет в виду голову метафорически, как «рош», как «начало». Мы же с вами сейчас видим некую параллель с книгой Берешит (Бытие), где слово «берешит» (в начале) имеет корень «рош» — голова, то есть можно сказать «во главе», «в заглавии» создал Всевышний небо и землю. И начало, начаток – есть слово «решит». И Павел говорит: «Он главный, глава, начаток, центр, главная точка церкви, главная точка общины».

Для иудеев времен Павла не было отдельного понятия церковь как собрание христиан, а именно «эда» — это сообщество, свидетельствующих о Боге. Слово «эда» обычно в синодальном переводе переводится как «община», но корнем этого слова является слово «эдут» — свидетельство; «эд» — «свидетель», «эдут» — свидетельство, «эда» — собрание свидетельствующих. Вся церковь как единое тело Христово и будет истинным свидетелем (не путать со свидетелями Иеговы) того, что Всевышний благ, что Он силен и, что самое главное, Он силен воскрешать из мертвых, что Он силен миловать.

Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота. (Кол. 1:19)

Слово «πληρωμα» (плерома) означает полноту, совершенство, какой-то совершенный разум, оно очень близко к слову «образ», но если образ может быть каким-то частичным раскрытием, то «πληρωμα» (плерома) – раскрытие во всей своей полноте. То есть нет никаких дополнительных кусочков, которые еще надо где-то собирать. И, с другой стороны, это, конечно, знак тем, кто понаслушался каких-то учений, философий (об этом будем говорить в следующей главе) и кто возможно думал, что нужны какие-то добавки, добавления к Иисусу.

Для чего эта полнота раскрылась в Иешуа? Для чего полнота Торы раскрылась в земной плоти? В 20 стихе Павел объясняет:

Чтобы посредством Его (посредством Машиаха), примирить с Собою (с Отцом) всё, умиротворив через Него, кровью креста Его, и земное, и небесное. (Кол. 1:20)

Мы говорили, что, когда Адам согрешил, за него проклята земля. Всё творение, над природой которого Адам имел власть, природу которого Адам мог определять, всё оно пострадало. Адам, взяв на себя эту ответственность, не понес её и уронил землю, можно сказать, оттолкнул её от Всевышнего. И поэтому через кровь Иешуа на кресте, произошло примирение между земным и небесным. Образ креста часто применяется в отношении и устройства Израиля: есть, скажем, левиты, которые ходят по всему Израилю (это горизонтальная линия), они соединяют весь Израиль, собирают десятины, приносят их священникам; и есть священники (это уже вертикальная перекладина), которые возносят молитвы, возносят пожертвования. Слово «трума» (пожертвования) означает «подъем», они возносят труму, поднимают труму ко Всевышнему. Он как бы оживший крест. Опять-таки можно сравнить с райским деревом, об этом мы говорили, когда обсуждали устройство Храма. Через кровь Иешуа на кресте, через смерть на кресте распятый Иешуа соединяет в Себе земное и небесное. Он избавляет творение от того страдания, от того отчуждения, которое когда-то для этого творения было; и в том числе, разумеется, изменяя отношения между природой и Богом.

Это изменяет и отношения между Богом и колоссянами, о чем Павел пишет в 21 стихе:

И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам. (Кол. 1:21)

Почему колоссяне были врагами? Потому что плоть человеческая властвовала над ними и было расположение к злым делам, не было служения Всевышнему. И всё то, что Всевышний давал, кормил, содержал, давал пропитание и заботу – всё это опускалось вниз в плотские дела. Таким образом, то, что предназначено для жизни, обращалось в смерть, и колоссяне были врагами Всевышнего. Теперь

ныне примирил в теле Плоти Его (то есть Всевышний взял в школу Иешуа колоссян, примирив всю природу Собой и, людей предназначив для того, чтобы вернуть им то самое состояние, которое у них было), смертью Его, чтобы представить вас непорочными и неповинными пред Собою. (Кол. 1:22)

Почему вообще существует время (в философском понимании времени)? Время возникает из-за того, что мы не понимаем, мы не можем предсказать последующие события, которые будут. Из-за этого они как бы растягиваются во времени. Но Всевышний, Который вне времени, зная, что мы поступили в школу Иешуа, уже видит нас такими, как мы есть, праведными. Если Всевышний знает, что человек рождается, и он будет скрипачом, пианистом или плотником, или каменщиком, для Него уже рождается каменщик, уже рождается кто-то, кто имеет определенные задачи. Для нас из-за того, что мы не понимаем, это раскроется со временем, но Всевышний принял нас в эту школу и уже через Его смерть представляет нас невинными перед Собой. Почему? Потому что в Иешуа раскрыто воскресение из мертвых, а значит и оживление нашей мертвой плоти тоже.

А это воскрешение мертвой плоти дает то самое примирение, о котором Павел говорит в 23 стихе:

Если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали… (Кол. 1:23)

То есть Павел говорит (опять-таки возвращаемся к его молитве), что нужно оставаться твердыми и непоколебимыми в вере, не отпадать от надежды благовествования. Надежды на что? На то, что Всевышний может нас преобразовать.

Которое возвещено всей твари поднебесной, которого (благовествования) я, Павел, сделался служителем. (Кол. 1:23)

Павел говорит, что благая весть не только для колоссян, но благая весть – для всей Вселенной, потому что Иешуа ѓаМашиах не только Спаситель меня, вас, тех, кто слушает и тех, кто не слушает, а Иешуа ѓаМашиах – Спаситель всей вселенной. В Нем через примирение человечества с Богом вся вселенная примиряется со Всевышним, и это избавление для всей вселенной и в том числе для колоссян. 

В 24 стихе Павел говорит:

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть церковь. (Кол. 1:24)

Павел понимает, всё, что с ним происходит, все страдания, которые он претерпевает, как учит и колоссян понимать, они служат для его наставления. Павел очень много говорит о страданиях в «Послании к римлянам», о том, что если мы что-то переживаем и мы думаем: «Вот это Бог меня наказывает, я недостоин. Если у меня что-то случается, значит, я недостойный ученик, я вообще не должен так жить, а должен как-то иначе жить и так далее», и это правильно заниматься такой бухгалтерией души. Но Павел понимает, что эти все наказания, которые происходят, страдания, которые происходят, – это те уроки, которые нам Всевышний дает, и мы тем самым восполняем недостаток во плоти, исправляем, освящаем свою плоть. Это наши уроки, это, собственно, учебники нашей жизни во Христе. Павел говорит, что это страдания за Тело Его, за вхождение в Тело Его, за связь со всеми органами, которые есть. То есть, возможно, и страдания не только за себя, но и «бремена друг друга» Павел здесь понес.

И Павел говорит:

Которой сделался я служителем по домостроительству Божьему, вверенному мне для вас, исполнить слово Божие. (Кол. 1:25)

Павел опять-таки говорит, что он сделался служителем этого слова, этого благовестия для колоссян и восполняет своим страданием исправление, для того чтобы в том числе и научиться лучше служить колоссянам.

Дальше Павел говорит, что это благовествование, которого он сделался служителем – это

тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым Его. (Кол. 1:26)

В чем «тайна, сокрытая от веков и родов»? В способности Всевышнего, в возможности Нетварного, Неплотского, Духовного, Трансцендентного, Непознаваемого открыться и сделаться видимым во плоти. Эта тайна веков – та самая тайна, в которую стремятся проникнуть ангелы. Как жить Духу во плоти? Как исправлять, как оживлять мертвых? Как сделать плотское духовным? Эта тайна, которую Бог хранил, «сокрытая от веков и родов», и она открыта святым.

Павел говорит:

Бог благоволил показать святым, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Машиах в вас и упование славы. (Кол. 1:27)

Машиах, вселяясь в язычника, вселяясь в любого человека, дает ему упование на то, что он станет проводником Божественного света. Он взят в свет, язычник взят в свет, иудей взят в свет, для того чтобы иметь упование славы, стать прозрачным, очиститься от всякой нечистоты, которая мешает нам проводить Божественный свет и Божественному свету проходить через нас. И в этом есть упование: Бог нас очистит, Бог нас сделает чистыми, Бог нас сделает праведными, и Бог нас освятит через Иешуа Машиаха

Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека, и научая всякой премудрости, чтобы представить каждого человека совершенным во Христе. (Кол. 1:28)

Павел смотрит на человека не на такого, какой человек есть. Иногда трудно полюбить человека, какой он есть: мы видим людей разных, видим совершенно неадекватных людей, злых людей, недостойных людей, на наш взгляд, людей, которые в грязи, людей в бедности, людей в озлоблении. Павел говорит, что через Иешуа Машиаха мы можем видеть каждого человека, и Бог уже видит каждого человека, поскольку Бог вне времени, совершенным, как человека, исполнившего свое предназначение. Никого Бог не создал для того, чтобы человек был злым, вором, убийцей и так далее. Если даже человек опустился на это дно, то Бог, Который судит над временем, видит этого человека уже совершенным. И через Иешуа Машиаха Бог уже знает, что мы в этом спасении выстоим и что мы этого совершенства достигнем

Для чего (Павел говорит) я и тружусь, и подвизаюсь силой Его, действующего во мне могущественно. (Кол. 1:29)

И Павел говорит, что Его сила – сила Бога через Иешуа Машиаха – действует в Павле могущественно и дает ему возможность жить, и подвязаться, и трудиться. И, видя плоды эти, мы знаем много свидетельств о чудесах, которые были через Павла. Сила в нем действует могущественно, и через него вот это самое «плодитесь и размножайтесь» осуществляется просто невероятно и чудесно. Павел был свидетелем нарождения многих общин. По сути, Павел оставил после себя монотеистический мир.

А мы закончим на этом довольно долгое изучение первой главы «Послания колоссянам».

ВТОРАЯ ГЛАВА

Мы с вами сегодня, с Божьей помощью, продолжим изучение «Послания Павла к колоссянам» и начнем изучать вторую главу. Павел начинает вторую главу с того, что рассказывает колоссянам, всем жителям области о том, как он о них заботится.

В 1 стихе мы читаем:

Хочу, чтобы вы знали, сколь большую борьбу я за вас веду, за тех, которые в Лаодикии и тех, которые еще не увидели лица моего по плоти. (Кол.2:1)

В синодальном переводе здесь слово «αγωνα» (агне) переводят, как «подвиг», но это слово означает «борьба». Павел (мы неоднократно говорили об этом) очень часто использует в своих посланиях спортивные термины. Так о какой же борьбе идет речь? Павел говорит, что он борется ради тех, кто находится в Лаодикии (в греческом тексте, который передо мной, Иераполь не упоминается, но в данном случае это не критично) и тех, кто не видел даже лица его по плоти.

За что борется, он продолжает говорить во 2 стихе:

Чтобы утешены были сердца их (тех, кто находится в Лаодикии), сведенные в любовь (чтобы они сошлись в любви) для всякого богатства полновесного понимания и познания тайны Бога, которая (тайна Бога) есть Христос. (Кол.2:2)

Опять-таки здесь мы видим небольшую проблему в синодальном переводе. В синодальном переводе: «тайны Бога и Отца и Христа», то есть непонятно, кто есть Бог и как Он отделен от Отца и от Христа. В греческом тексте мы читаем «тайны Бога Христа», то есть тайной Бога является Христос. И, следовательно, Павел борется за то, чтобы сердца тех, кто его не видел, утешались, будучи объединены в любви, имея богатство. А что для них богатство? Богатство для них – это познание значимости тайны Бога, которая есть Христос. То есть Павел говорит, что он борется (давайте повторим это еще раз) за то, чтобы люди утешались, довольствовались тем, что они познают Христа, Который есть тайна Божия, и это познание и есть их богатство. И, с другой стороны, это познание – бесконечное богатство, потому что Сам Христос, Сам Машиах бесконечен.

И Павел говорит:

В Котором (в Машиахе, Который есть тайна Отца) сокрыты все сокровища премудрости, все сокровенные знания» (в Нем сокрыты). (Кол.2:3)

Если посмотреть именно текст 3 стиха, то Павел говорит «γνωσεως αποκρυφοι» (гносеос апокрифой) – все сокровенные знания в Нем сокрыты. Это, с одной стороны, значит, что в Нем есть всё, что нам нужно. Любая тайна, которой нас ни помани, ни скажи: «Я знаю больше, чем это учение, что-то тайное», Павел говорит, что этого не существует, этого просто не может быть, потому что вся тайна Божественной премудрости в Нем сокрыта. С той же стороны, если мы знаем Его, у нас всё есть и мы не должны говорить: «А если я еще там посмотрю и там посмотрю». Не ищи сам и не отзывайся, когда тебя манят другие. Это и есть «утешаться богатством премудрости», понимать, что вот это и есть богатство.

Вообще, что такое в еврейском понимании слово «богатство»? Сколько нужно, чтобы быть богатым? И об этом еврейская традиция говорит: «Богат тот, кто доволен своей частью». В данном случае у нас с вами есть великая часть, мы имеем доступ к тайне Божьей, которая есть Христос и в которой есть все духовные сокровища. В духовном плане мы не нуждаемся ни в дополнительных учениях, ни в дополнительных учителях. У нас уже всё есть в духовном плане, поэтому не надо ничего искать, надо утешиться тем, что мы имеем.

Павел говорит в 4 стихе:

Я это всё говорю вам (для чего я это всё говорю?), для того чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами. (Кол.2:4)

Дословно Павел использует здесь глагол, который означает «обсчитывать», «обдуривать». Павел сказал: «чтобы вас не обыграли в наперстки» (можно так перевести), «чтобы вас кто-то не облапошил убедительными и вкрадчивыми речами».

Павел поясняет, почему он это говорит:

Ибо, хотя я и отсутствую телом (Павел, как мы помним, в это время находится в тюрьме), но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа. (Кол.2:5)

Здесь имеется в виду, если мы посмотрим опять-таки на греческий текст, «порядок и твердость» – два слова, оба эти слова употребляются в описании военных построений. То есть порядок – это такой вид строя, как можно строить войска разными порядками, и твердость – это стойкость, натренированность. Павел говорит, что вы имеете хорошо устроенную общину, хорошее устройство и обладаете определенной стойкостью.

Павел этому радуется и на этом основании он дает такое увещевание, наставление в 6 стихе:

Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа (как вы его переняли), так в Нем и ходите. (Кол.2:6)

Как вы Его получили от нас, так и ходите в Нем, пребывайте в Нем. Давайте вспомним немного историю, был такой человек Енох, седьмой от Адама. «Он ходил с Богом (ваитxалэx Ханоx эт xаЭлоим), и Бог его взял». Затем мы говорим о Ноахе, про Ноаха тоже сказано: «Ноах ходил с Богом» (эт  xаЭлоим итxалэx Ноаx). А если мы возьмем Авраама (это уже после Ноаха, естественно), то написано: «Он ходил перед (лефанай) Богом». То есть Енох и Ноах понимали, что с Богом надо дружить, надо с Ним иметь хорошие отношения, и тогда всё в жизни у тебя будет хорошо, Его надо слушаться, чтобы Бог тебя благословлял. Авраам ходил уже перед Богом, он ходил перед Богом в любви, он любил Бога и стремился Ему угождать уже ради себя, ему самому было хорошо от того, что он Богу угождает. Здесь, в Машиахе, мы можем уже «ходить в Нем», в Машиахе, имея сыновство, имея с Ним общего Духа, принимая Духа усыновления.

Дальше мы читаем в 7 стихе, как продолжение того, что колоссяне должны ходить в Нем:

Имеющие в Нем корни, укрепившись в Нем (А что значит вплести корни? Начать питаться, жить Им), как вы и научены. (Кол.2:7)

Можно сказать, что Павел говорит здесь слово «обустраиваться», то есть поселиться в Нем, не жить временно, не как туристы, а укрепиться, обустроиться, упрочиться в Нем, «как вы были научены», не в вере, а именно в Нем укрепиться верою. Стоит понять разницу между синодальным переводом и оригинальным текстом. Павел говорит: «верою укрепляться в Нем», а синодальный перевод говорит: «укреплены в вере» отдельно. Здесь у Павла вера – это инструмент, с помощью которого мы в Машиахе укрепляемся, и отсюда возникает изобилие нашего благодарения, мы возрастаем, укореняясь в Нем, поселяясь в Нем, ходя в Нем и это «поселение» в Нем устраивается через веру, не «в Нем и в вере», а «верою в Нем». Так правильнее. Итак, Павел хочет, чтобы колоссяне не поддавались ни на какие уговоры, понимали, что во Христе есть все тайны, все сокровенные знания и не надо искать никаких других тайн. И через веру в это, через понимание этого, через веру в Христа, укоренялись в Нем, поселялись в Нем и ходили в Нем, то есть были Его составной частью в отличие от Ханоха, Ноаха и Авраама на более углубленном уровне, на уровне познания Его, как друга, на уровне взаимопознания, на уровне соединения.

И в 8 стихе мы читаем:

Смотрите, братья, чтобы никто не увлек вас философией и пустым обманом, людскими преданиями, по стихиям мира, а не по Христу. (Кол.2:8)

Итак, мы говорили о том, что во Христе есть абсолютно все духовные тайны, абсолютно совершенное знание. Но кто-то может прийти и заниматься как бы вопросами мирской науки в том виде, как она тогда казалась. Это и физика, естественно, и плотские знания, какая-то жизнь по плоти, житейская наука и в то же время это что-то сверх того. Разумеется, частью той науки были астрология, всевозможные гадания. И астрология распространялась не только, как большинству людей сегодня известно, в виде гороскопов и тому подобного, но считалось, что определенные дни удобнее для определенной деятельности, и определенная работа может производиться только в определенный момент. Есть дни, когда удобнее судиться, есть дни, в которые удобно сажать кабачки, есть дни, в которые удобно жениться и тому подобные вещи. Мы знаем, что даже дни недели в языческой традиции происходят от названий звезд, от названий планет. Каждый день был посвящен определенному богу, у каждого часа были определенные ангелы. И всем этим, разумеется, загружали, напрягали и новообращенных, и старообращенных, постоянно обращали внимание еще и на то, и на то, и на другое.

Кроме того, возможно, существовало такое понимание, что есть Христос и Он такое своего рода божество, Он бог спасения, Он спасает. А если ты, например, пошел на охоту, то надо еще и к богине охоты обратиться, и с богом урожая договориться, а если ты больной, то к гадалке не ходи – неси Асклепию мешок полбы или курочку в подарок.

И Павел говорит: «Вы имеете в Нем полное открытие всех тайн, никакая философия, никакие другие ритуалы, ни какие-то магические знания или какие-то научные знания по духовному выживанию вам не нужны. Ни астрология, ни хиромантия, ни какие-то другие вещи. Не увлекайте стихиями мира, следуйте по Христу, в Котором всё обитает, не идите за мирским знанием, а во Христе есть достаточно знания».

И Павел говорит:

Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол.2:9)

Существует очень много споров по поводу слова «телесно». Есть понимание буквальное, то есть была такая ересь, она называлась докетизм, она говорила о том, что Христос только казался и Он на самом деле вовсе и не был. Это была такая голограмма для всех, которую все воспринимали, или фата моргана, а Он на самом деле не существовал. Это одно из пониманий текста, что значит, существовал телесно. Есть понимание, что Он существовал в теле, то есть буквально Бог явился в теле. Есть понимание, что в этом есть сущностное воплощение, что сущность воплотилась.

Есть понимание, что вся Божественность воплотилась в Нем, то есть Павел говорит здесь о том, что нет никаких других богов: всё Божественное, всё, что Бог хотел открыть человеку, Он открыл через Машиаха, и поэтому не надо следовать богу медицины и богу насмешки (который, кстати, умер от смеха в греческой мифологии) – ничему этому не надо следовать.

Как мы можем понять? Если мы все-таки пытаемся опираться на еврейский контекст Павла, на то, что Павел мыслил по-еврейски, то я думаю, что здесь слово «телесно» следует переводить, как «мамаш», то есть буквально: в нем обитает буквально вся полнота Божества, то есть это не метафора. Всё Божественное откровение, вся Божественная премудрость (мы в прошлой главе говорили, что Он образ Божий), вся Божественная премудрость, буквально вся она раскрылась в Нем, то есть слово «телесно» здесь стоит переводить как еврейское «мамаш»: на самом деле, действительно, необразно. Это очень важно, отделять образы от метафор в Писании. Мы видим в Писании, что у Бога есть руки, уста, ноздри, но мы понимаем, что это метафорика. В данном случае Павел говорит: «Нет, ребята, никакой метафоры здесь. В Нем обитает вся полнота Божества, полнота вся, буквально вся в Нем обитает, не нужно искать что-то другое. И вы имеете полноту в нем, и у вас есть эта полнота откровения, когда вы ходите в Нем, а вы (как мы помним) «ходите в Нем, Который глава всякого начальства и власти».

Если вам говорят: «У вас есть еще какой-то ангел, с которым надо обязательно договориться, есть еще какая-то сущность, с которой обязательно нужно подружиться» — вы этому не верьте, вы имеете полноту в Нем, самом главном в Божественной иерархии, главнее Его никого нет.

Могут вам сказать: «Хорошо, что вы ходите во Христе, но как быть с архангелом Михаилом? Как быть с Посейдоном, вы ведь по морю собираетесь плавать?» и так далее. Павел говорит: «Вы имеете полноту в Нем, Он есть глава всякого начальства и ангельской иерархии (и любой миф, который они придумают). Всегда знайте, что Иешуа главнее».

Дальше Павел говорит об обрезании. Мы как-то делали отдельный урок об обрезании, но это сейчас отложим в сторону.

В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела (или, как Павел говорит, снятием тела) плоти». (Кол.2:11)

О чем говорит Павел? Что это за нерукотворное обрезание? Причина возникновения обрезания, как его трактовал иудаизм, это очищение от нечистоты змея. Змей, когда он пообщался с Хавой (Евой), оставил в ней свою нечистоту, плоть человеческая была повреждена и, для того чтобы очистить эту плоть, в вычищение, в исправление этой плоти, как знак исправления этой плоти, Авраам получил обрезание. Он встал на путь исправления этой плоти, и, получив праведность, по словам того же Павла, он, как свидетельство этой праведности, получил обрезание. Его потомки, его семя наследовали эту праведность, получая обрезание, как знак очищения тела.

Павел здесь говорит нечто гораздо большее, что в Иешуа все обрезаны нерукотворным обрезанием, снятием тела плоти обрезанием. То есть сама телесность, которая нуждалась в обрезании, оказалась снятой, то есть у человека забрали ту часть, которая нуждалась в очищении. Всё нечистое с него снято, оно растворено в воде и воскресший человек уже не нуждается в очищении плоти. Это похоже на обрезание, но это полное срезание. Если обрезание как бы надрезало плоть, то это обрезание полностью ее срезает. То есть та часть, которая нуждалась в своего рода ремонте, вообще оказалась удаленной с человека.

Означает ли это, что еврей, который уверовал в Иешуа и получил это очищение, должен хранить обрезание? Разумеется. Мы же помним Песах, как праздник выхода из Египта и день нашего спасения; мы помним Суккот, когда мы живем в шалашах, потому что мы жили при выходе из Египта в шатрах и тому подобные вещи, разумеется. Заповедь обрезания для иудеев никуда не исчезает, но здесь речь о другом. Здесь речь о том, что для достижения очищения, для достижения какой-то праведности, как какой-то символ, которого язычники, непричастные к еврейскому народу, могли бы пожелать, но нет необходимости в этой символе, потому что в Иешуа, внутри Иешуа произошло нечто гораздо более важное и гораздо более сильное, чем само обрезание.

И в 12 стихе Павел более подробно объясняет:

Вы были погребены с Ним в крещении и совоскресли через веру в действие Бога, воскресившего Его из мертвых. (Кол.2:12)

То есть мы умерли вместе с Ним, когда мы крестились. О чем речь? Когда тело погружается в воду, вода вообще разъедает со временем всякую органику, всякая органика в воде гниет, разлагается и становится со временем осадком в воде, частью воды, как бы это не называть. Мы свою нечистоту условно, метафорически смыли, когда мы погрузились в эту воду, и воскресли новым человеком. И вся наша необрезанность так и осталась в могиле. Если мы помним, Петр приводит это в пример, когда говорит о погружении и сравнивает это с Ноахом. Точно так же как весь мир погиб, а Ноах остался в ковчеге, или египетская армия погибла, а Израиль прошел через море, так и это самое разделение произошло в колоссянах, во всяком языческом верующем, во всяком еврейском верующем. Когда человек погружается в воду, его ветхая часть остается в воде, как бы погибает, смывается, а новая часть воскрешается через веру в силу Бога, Который воскресил Иешуа из мертвых.

И в 13 стихе:

И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи. (Кол.2:13)

И дальше интересный стих, интересен 14 стих 2 главы тем, что тоже, как это обычно и бывает, в заблуждение вводит перевод. Я хочу сказать, что не нужно сразу же накидываться на переводчиков, они действительно старались, как могли. Перевод Павла, как перевод любого отрывка, действительно очень и очень сложен. Итак, что здесь говорится?

Стер расписку, которая была против нас (здесь “χειρογραφον” — расписка, написанная от руки, собственная наша подпись с указаниями, которая была против нас), Он убрал, пригвоздив ее к кресту (Кол.2:14)

Что же Он убрал из среды? Не очень понятно, какое писание можно взять из среды? Из среды ли? Что такое среда? Давайте попробуем разобраться. Итак, здесь «стерший», скорее всего, «размывший» имеющуюся против нас расписку. Что это за расписка, которая имелась против нас? Многие говорят, что это Тора, Тора – это расписка, под которой мы поставили автографы и она против нас. Но Всевышний, когда давал Тору, довольно ясно выразился, что Тора – это жизнь, которую Он дает. Он не сказал: «Извини, но Я дал тебе смерть, Я дал тебе что-то против тебя». Всевышний дал нам Тору для того, чтобы нам жить. Рукописание, которое имеется против нас, это то самое свидетельство Хавы о нечистоте, о связи с нечистотой, поэтому об этой нечистоте Павел говорит в контексте обрезания. Иешуа, можно сказать, отдал Свое тело на растерзание всем начальствам, властям и так далее, всему, о чем дальше идет речь. Он умер, Он передал им Свое тело. Но, отставив тело, умертвив ветхого человека, мы умерщвляем и власть греха над нами. Да, они, можно сказать, получают то, что желали. Наказание за грех смерть. И они получают нашу смерть, но это пиррова победа, потому что мы воскресаем. В этом удивительная тайна. Это, собственно, и суть тайны. Тайна того, что действительно, человек оказался под смертным приговором, весь мир должен был погибнуть, и этот закон – он исполнен. Мы, действительно, умираем, но тайна в том, что мы воскресаем. В этом есть образ Йосефа, который исчезает, оставив одежду в руках у жены Потифара. У греков, читателей Павла, было достаточно много мифов о том, как какой-то герой исчезает, а когда его поймали за одежду, он одежду с себя скидывает. И здесь Павел говорит о том, что Иешуа снял тело, как одежду, не расписку, Себя, как одежду, Свое тело физическое, как одежду, повесил на крест и сказал: «Берите, забирайте». Но воскрес в новом теле и тем самым и силы, и начальства, и власти, все те ангельские институты надзора, которые появились в результате грехопадения человека, все они лишились всякой власти и больше не имеют власти над нашей плотью, когда мы во Христе. И это тело, пригвожденное к кресту, и оказалось истреблением того рукописания, истреблением той силы, которая держала нас, наше тело, и есть то рукописание, которое уничтожено. Когда мы воскресаем, наш ветхий человек умирает, и нет больше у греха власти принуждать нас к греху. Склонность ко греху, она, естественно, остается, но потенциально грех уже побежден, мы выходим на финишную прямую.

В 15 стихе Павел говорит, что Иешуа сделал:

Отняв силы у начальств и властей (то есть у всей ангельской иерархии), властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. (Кол.2:15)

Существует много взглядов на то, что такое ангельская иерархия, начальства и власти, которые здесь имеются в виду. Многие говорят, что Бог управляет миром и использует ангелов, Бог Сам об этом говорит, что использует ангелов как часть Своей иерархии. Представим себе, что человек работает в каком-то большом офисе, и, если у него есть проблема, он обращается к начальнику, если проблема не решается, то можно обратиться к вышестоящему начальнику. Так существует определенная иерархия. Даже по позиции еврейских апокрифов, молитвы переносились ангелами, и Тора дана ангелами, об этом мы читаем и в Новом завете в «Послании к евреям», и в речи Стефана. То есть существовало общение через ангелов, вместе с ангелами, в сонме ангелов, поэтому как бы и было хождение перед Богом или с Богом, но не в Боге. А через Иешуа появилась возможность разорвать все эти иерархии (всех этих замначальников, начальников, старших администраторов, помощников самого старшего администратора, самого старшего администратора), и подняться высоко, и войти непосредственно к Отцу.

Здесь говорится о «восторжествовавшем», то есть можно здесь сказать, выстроивший их в строй перед Собой, Он, простым народным языком выражаясь, «построил» всю эту иерархию Себе. Теперь пророческие духи, пророческие силы, все силы служат тому, кто во Христе. У них нет силы, у них нет власти. Если кто-то вам, колоссянам, говорит: «Идите, найдите, еще договоритесь с этим, договоритесь с тем, давайте по стихиям мира, давайте не будем делать то или это, потому что это нехорошо, это не укладывается во что-то», Павел говорит, что Иешуа отнял у них все силы, Иешуа отнял у нас эту потребность, удаленность от Всевышнего. Для примера можно сказать: царь, который отослал своего сына в дальние края в гневе, но все-таки сказал своим слугам: «Вы там за ним присматривайте, следите». И здесь, то же самое.

По мнению евреев I века, есть такая традиция, она упоминается, собственно говоря, и в Писании, когда говорится «ангелы Его» или «дети, ангелы их видят Бога на небесах». То есть существует определенная иерархия, стоящая между людьми и Богом. Но, когда человек входит непосредственно в присутствие Творца, вся эта иерархия распадается, исчезает, и поэтому не надо никого нигде на стороне искать. То, что мы имеем в Иешуа, мы имеем достаточно.

Дальше Павел говорит:

Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или за питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это тень будущего, а тело во Христе. (Кол.2:16, 17)

Что за противопоставление такое «тень и тело»? И как может быть «тень будущего»? И что значит противопоставление, что «тень будущего, а тело во Христе»? Павел говорит здесь, в 17 стихе, если посмотреть дословно: «Тень готовящихся (тень того, что готовится), а тело — тело Христа». Еще менее понятно. Да? Действительно! Павел говорит здесь о том, что мы растем, Павел дальше будет говорить о росте. Любая мама, любой папа любит посмотреть на таблицу развития детей, где описывается, что в полгода ребенок должен уметь уже то-то и то-то, а в год он должен говорить столько-то и столько-то слов. И возникает сомнение: а мой ребенок еще не говорит, а мой ребенок не попадает под шкалу развития веса, а мой, упаси Бог, перевешивает, а мой уже умеет читать, а мой еще не умеет читать. Павел говорит (он говорил об этом практически во всех посланиях), что это та праведность, которую мы еще достигнем, а тело наше уже во Христе. Если мы ходим во Христе, то это соблюдение закона, и субботы, и праздники, и пища, всё это придет, потому что мы в Него уже вступили, мы будем в Нем расти, и человек будет расти по своей силе, по своему уровню, по своему развитию. Он должен в этом дорастать, должен в этом расти, но это вопрос его стояния перед Всевышним. Все эти заповеди выполняются не для достижения праведности, а как плод достижения праведности, мы об этом говорили, когда разбирали «Послание к римлянам».

И 18 стих:

Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием. Если посмотреть дословно: «Никто да не распоряжается вами (здесь нет речи о соблазнении, а есть распоряжение: “пусть никто вами не распоряжается”) в своих мыслях об ангелах, которых он не видел, но напрасно раздувает плоть ума своего. (Кол.2:18)

То есть пусть никто не говорит вам, не распоряжается вами, о вашей скорости, о вашем росте во Христе. Это мы увидим в следующей главе, о чем именно Павел говорит. Пусть никто вам не говорит: «Делай сейчас немедленно так-то, делай это так-то, служи таким-то ангелам, общайся с тем-то, и с тем-то, и с тем-то». Павел говорит: «Когда ты знаешь Христа, когда ты имеешь общение Христа, ты придешь к тому, что у твоей праведности будут эти плоды, но они должны расти из познания Христа, а не по чьим-то распоряжениям, потому что кто-то над вами надмевается. Кто-то вам скажет: «Ах! Ты еще пока не соблюдаешь субботу? Ах! Ты пока еще что-то такое делаешь?»». Павел говорит, что это всё будущее, это всё придет, а тело – оно уже во Христе. «Я уже встал, я уже пошел в эту школу, значит, я дорасту». Нельзя обвинять годовалого ребенка в том, что он еще не тридцатилетний. Он еще доживет до тридцати лет. Глупо надмеваться тем, что ты старше кого-то, потому что человек доживет до этого возраста, раз уж человек рожден, раз человек живет во Христе, он дойдет до этого возраста.

Павел говорит:

И не держащийся главы, от которой всё тело, составами и связями, будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. (Кол.2:19)

Павел говорит о том, что те, кто надмеваются своим плотским умом, они не держатся за главу, не признают Христа главой, а именно от головы всё тело составами и связями растет возрастом Божиим. То есть никто не может вас вырастить искусственно. Мы растем, держась главы. Тот, кто приходит и требует от нас чего-то, что мы еще не можем в духовном смысле, и надмевается над тем, что мы чего-то не можем в духовном смысле, тот не держится главы. Почему? Потому что как бы выталкивает Христа с Его места и пытается нас учить достигать какой-то праведности ради него. Держась главы, мы понимаем, что всё тело растет возрастом Божиим, мы растем возрастом Божиим, держась главы. А тот, кто пытается в этот рост вмешиваться и вбрасывать в нас своим умом, своим надмеванием какие-то гормоны роста, тот главы не держится, надмевается своим безрассудным умом.

Итак, повторим, что Павел говорит. Тайна Божия есть Христос. В Нем, в Машиахе, достаточно полно раскрылась вся премудрость Божественного, и не нужно никакой дополнительной мудрости, не нужно никакого дополнительного наставничества, которое нам скажет: «Ты до этого еще не дорос и до этого тоже еще не дорос». Все препятствия росту Машиах устранил, пригвоздив ко кресту наше плотское тело, которое мешало нашему росту. И теперь мы можем быть уверены, что, так как Он нас воскресил, Он нас и восставит, Он нас и научит и приведет нас к праведности. Он приведет, и поэтому не нужно обращать внимания на людей, которые требуют от нас сейчас чего-то ради собственного надмения, надмеваются над тем, что мы чего-то еще не достигли. Почему мы на это не должны обращать внимания? Потому что мы помним, что у нас Учитель Христос, Он Машиах, Он совершенный Учитель, и Он обязательно приведет нас к совершенству — это лейтмотив Павла. А кто так говорит, тот, кто требует от нас чего-то, он пока еще не держится главы, и сам себя за главу выставляет.

 Мы должны понимать, что и субботы, и праздники, и новомесячия – это не что-то плохое, и мы до этого дорастем, так же как тридцатилетнего возраста или двадцатилетнего возраста достигнем. Но пусть никто не надмевается над мальчиком, который только научился сидеть и над девочкой, которая только научилась ходить, что они еще не умеют читать. Мы знаем, что мы научимся и ходить, и читать, и бегать, и с помощью Машиаха летать, исцелять, и даже мертвых воскрешать. Всему свое время.

И дальше Павел говорит еще одну важную вещь:

Если вы со Христом умерли для стихий мира (если вы со Христом умерли для всех мирских законов, для всех мирских страстей), то для чего вы, как живущие в мире держитесь постановлений: “не прикоснись”, “не вкуси” и “не потрогай”, что всё истлевает при употреблении, — по заповедям и учению человеческому. (всё портится при употреблении человеком). Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.  (Кол.2:20-23)

Здесь Павел говорит еще и о, так скажем, христианском экстриме. Это тоже сторона вопроса, когда люди говорили, например, «не прикасайся к женщинам вообще», «не прикасайся к животным», «не прикасайся ни к чему мирскому». Были обеты молчания, отказ от мяса и так далее. То есть всевозможные аскезы (как экстрим), которые люди на себя брали, чтобы получить какое-то сверхспасение, экстремальное спасение, суперспасение, какой-то бонус ко Христу: я не только христианин, я еще мясо не ем, я еще и монах, и волосы свои на бороде я не стригу, ногти не стригу, и даже не умываюсь на всякий случай, потому что я не просто христианин, я больше, чем христианин.

Вот такая мысль у людей возникала и против этого Павел активно возражает. Он говорит, что это имеет только вид мудрости, это только похоже на мудрое наставление, но это выдуманная религия, это выдуманные теории, ложное смиренномыслие, которое беспощадно относится к вашему телу, беспощадно относится к удовлетворениям плоти. Почему Павел об этом говорит? Потому что если наша плоть уже и не плотская, в общем-то, если мы говорим, что всё греховное с нас совлечено и мы обрезаны обрезанием нерукотворным, то и всевозможные аскезы нам тоже не нужны. И всякий, кто это проповедует, только выглядит таким праведным и умным. На самом деле, это лжерелигия, и это никак не увязывается со Христом, никак не увязывается с учением Машиаха. Все эти небрежения о теле и прилежания о теле — все это рвение о тленном, а духом нужно ходить во Христе, нужно духом пребывать в Машиахе.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

Мы с вами продолжаем читать «Послание Павла колоссянам» и будем изучать, с Божьей помощью, третью главу.

Для начала, как обычно, краткое содержание предыдущих серий. Во второй главе Павел говорил о том, что Машиах является достаточной мудростью для достижения всякого духовного совершенства. Он не нуждается в том, чтобы к Нему что-то добавляли: какие-то мирские науки (мирские, конечно, на времена Павла), различные науки о стихиях, астрологию, хиромантию, науку об успехах, оздоровительные программы и всё тому подобное, всевозможные системы, связанные с преуспеванием в мире.

Стоит, наверное, добавить некоторые объяснения по поводу непонимания, которое уже высказано в отношении предыдущей главы. Во-первых, нужно помнить, что язычниками называли всех неевреев и слово «язык» означает «народ», то есть «язычник» не обязательно означает «идолопоклонник», но на тот момент язычники действительно были в основном идолопоклонниками. Это не только означало, что они поклонялись идолам, это означало, что у них было множество богов, множество «министерств», скажем так. И, если человек, условно скажем, имел хорошие отношения с богиней охоты, он преуспевал на охоте; если он налаживал хорошие контакты с Дионисием, то у него было хорошее вино; музы вдохновляли поэтов и тому подобное. Каждый со своим «министерством» имел «завязки», «подвязки» и так далее. И, разумеется, язычники, оценивая жизнь христиан, тоже могли смотреть на какие-то результаты и говорить: «Вот дал ли тебе тот самый Христос, за которым ты пошел, а следовательно, и еврейский Бог, который его послал, дали ли они тебе какое-то процветание? Вот ты говоришь, что он всемогущ. Вот я общаюсь с Фемидой, и я успешный адвокат. А я общаюсь с Посейдоном, и у меня рыбалка хорошо налажена. А что же тебе дали твои еврейские боги?».

И, соответственно, Павел говорит, что всё уже дано, всё уже есть, но реализовано это будет в будущем. Это пока только тень, весь наш успех будет в будущем. И если человек задается вопросом: «вот я пошел за Машиахом, пошел за Богом Израиля – где же здесь моя слава, где то благословение, которое я должен от Всевышнего получить?» — и Павел в конце главы говорит: «не ищите дополнительных мирских благословений, всё уже есть, всё уже дано». Ну и возникает вопрос: а где оно это всё, которое дано?

Наверное, надо еще раз повторить, разобрать вопрос о «свидетельствующем против нас рукописании». Конечно же, после той беседы, когда я сказал, что здесь не имеется в виду Тора, много братьев, много христиан, много верующих задали вопрос: «Ведь написано в книге Дварим: «положите это Писание в ковчег, оно будет свидетельством против вас»?» Конечно, по первому впечатлению можно подумать, что речь идет о том, что Иешуа взял из ковчега Тору, достал ее, чтобы она против нас не свидетельствовала, и пригвоздил ее к кресту. Но разве можно таким образом уничтожить Тору, которая завет вечный? Разве именно этот документ был положен в ковчег за подписью двух сторон? И, что самое главное, разве колоссянам была дана Тора? Как можно было колоссянам написать, что Машиах уничтожил «имеющееся против нас свидетельство»? Колоссяне здесь точно не при делах. Рукописание – это, собственно говоря, книга, в которую записывали добрые и злые деяния, рукописание – это книга дебета и кредита человека и, по сути, в этом мире она и отражает в нашем физическом теле, в нашей жизни, противостояние доброго и злого. Павел говорит о том, что все эти «гири», которые тянули нас вниз, срезаны, они скинуты нами, как одежда. Все наши грехи, которые нас тянули назад, наше собственное рукописание были взяты Машиахом на крест и взяты от нас. Мы, как бы разделись, совлекли, скинули с себя эту одежду, поэтому у нас больше нет необходимости быть под властью греха, и, соответственно, стихии и всё остальное нам не важно.

И, с другой стороны, духовный рост, который приведет к исполнению заповедей, нам тоже уже обеспечен, потому что (мы уже говорили об этом) мы находимся в школе Иешуа ѓаМашиаха, и нас обязательно выучат на праведника. Бог Свою работу довершит и руку Свою держит крепко. Не стоит заниматься ни какими-то дополнительными практиками, дополняющими праведность, чтобы получить сверхправедность, не нужно заниматься аскетизмом, астрологиями и так далее, ничто из этого для нас ничего не меняет.

И мы начинаем третью главу, где Павел переходит к выводам из всего вышесказанного. Павел пишет в 1 стихе:

Если вы совоскрешены с Машиахом, то ищите того, что наверху, ибо Машиах там и есть одесную Бога (с правой стороны от Всевышнего). (Кол.3:1)

То есть, когда человек воскресает, где он после этого находится? Физически конечно мы там же, где и были. После погружения человек выходит туда же, где он и был, но это в физическом плане. В смысле духовном мы воскресли, мы перенесли свое «я» в наше духовное тело, в наше небесное тело. Напомним, что первый Адам, первый человек был сотворен из земли. Это земное его начало, и у него было духовное начало. Бог вдохнул в него жизнь. После этого он, собственно, и стал «душою живою». И, соответственно, можно представить себе, что каждый орган его, каждый его член имеет и небесную, и земную составляющие, две составляющие: небесную и земную. В процессе грехопадения небесная сторона, можно сказать, отдалилась от него, он стал прахом, как написано: «прах ты и в прах превратишься», а земная оказалась поврежденной, потому что написано: «проклята земля за тебя». Вместе с проклятием земли проклят и тот материал, собственно, из которого человек сделан. Он смешался со злым, и человеческое «я», удерживаясь гирями греха в земном начале, не могло перейти в начало небесное.

Сейчас же, когда мы уверовали в Машиаха и, погружаясь в Машиаха, как бы смыли с себя всю нечистоту земного начала, мы воскресаем в начале горнем, в начале небесном, мы уже граждане мира небесного. Условно представьте себе человека, что он вместе со своей душою высотой до неба и свое собственное «я» у него может находиться в самом низу, не дай Бог, в гениталиях, где он может помышлять о дольнем, так сказать, о земном, и может рваться в самые выси. Павел говорит, если мы воскресли во Христе, если нам дана жизнь во Христе, если в нас, внутри встроена своего рода лестница на небо, то по этой лестнице, если мы ее имеем, нам здорово бы стоять на самой высокой ступени, там, где Машиах сидит одесную Бога. Мы можем, конечно, сказать, что раз мы дружим с Машиахом, дружим с Богом Израиля, мы можем получить какое-то материальное благословение, можем себе на что-то там «намолиться», «наблагословляться». И это хорошо. Хорошо иметь земное благословление. Тоже хорошо на земле жить удобно, достойно, богато. Но основные наши помыслы должны быть о том, чтобы стоять как можно выше на этих духовных ступенях.

И Павел говорит во 2 стихе:

О горнем помышляйте (о том, что наверху думайте), не думайте о том, что на земле». (Кол.3:2)

То есть планируйте свою жизнь, развивайте, качайте, прокачивайте, так сказать, занимайтесь культуризмом в отношении своего небесного тела, своего высшего тела, а не низшего, собирайте себе сокровища на небесах, а не на земле. Земное тело в конечном счете окажется тленом, небесное тело вечно. Укрепляйте, прокачивайте, совершенствуйте свое небесное тело.

И дальше Павел говорит:

Вы отмерли (вы отмерли от чего? отсоединились, вышли из-под власти земного тела), жизнь ваша теперь скрыта со Христом в Боге. (Кол.3:3)

Видимое материально, невидимое нематериально, и, наоборот, материальное видимо, нематериальное невидимо. Воскресая во Христе и умерщвляя опять-таки умерщвляя в плане власти свое зримое, материальное тело, мы получаем тело небесное, сокрытое от глаз людей мирских и часто сокрытое даже от нас самих Мы не знаем, какое благословение мы имеем в этом теле, всё сокрыто. Поэтому, когда мы оцениваем, как мир смотрит на нас, мир оценивает нас по критериям видимого и может ошибаться в нашей оценке. И мы сами можем ошибаться и говорить: «Вот я не сделал этого и не сделал того, и не достиг третьего». Но суть в том, что все наши достижения находятся вообще вне видимого материальными глазами плана, вне зримого плана. Мы сокрыты с Машиахом, и, пока слава Машиаха не явлена, пока человеку плотскому не дано видеть это духовное, человек и не видит наших достижений, не видит того, кто мы есть, не видит наш духовный уровень, но видит только уровень плотской, а мы духовные. И сами себя мы порой точно так же не можем отслеживать.  Эта вот «сокрытость» жизни. «Жизнь наша сокрыта со Христом», сокрыта с Машиахом. Она не спрятана от кого-то, ее не прячут, она сама скрывается, потому что видеть ее можно только духовными глазами. Итак, «вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге».  Жизнь наша в Машиахе у Бога спрятана.

Есть известный мидраш, его можно здесь привести. Когда Бог сотворил мир, мы знаем, что Его первыми словами было «еxи ор (да будет свет)». Бог сотворил свет, но затем Бог сотворил и светила. Свет, которым мы сегодня пользуемся, это свет земных светил. А что же стало с тем светом, который был сотворен в Берешит в самом начале? Про него сказано, что он сокрыт. Мидраш говорит, что Бог сокрыл его для праведников, и в Псалмах есть упоминание об этом: «Свет засеянный для праведника (Ор зоруа лацадик)», свет сокрытый для праведника. Мы находимся у Христа в этом «чудном свете». О «чудном свете» писал и Петр.

Этот свет невидим неправедными, нечистыми глазами до тех пор, пока не явится Сам Машиах:

Когда же явится Машиах, ваша жизнь, тогда и вы тоже явитесь рядом с Ним. (Кол.3:4)

То есть Павел говорит: «Не обращайте внимания на какие-то внешние несовершенства, на которые вам указывают, потому что те, кто указывает вам на это, и даже вы, когда сами это видите, вы смотрите плотскими глазами и просто не можете видеть того духовного, что на самом деле происходит. Вы не можете видеть того, где ваша слава находится, не можете видеть своей красоты, красоты своей души, славы своей и так далее, поэтому и не стремитесь к мирскому, не обращайте внимания на мирское».

Павел говорит в 4 стихе: «Христос, жизнь ваша»; в «Послании филиппийцам» в 1 главе Павел тоже говорит: «для меня жизнь — Христос, смерть — приобретение»; в «Послании галатам» он говорит: «живет во мне Машиах». То есть всю нашу жизнь занимает Машиах, Он живет в нас, а Он сокрытый и небесный. Мы, таким образом, становимся гражданами неба, наша жизнь, наш фронт работы, наше поле деятельности и все критерии оценки наши – они приходят с небес.

Наша жизнь – это Машиах. И о том, что это значит, мы читаем дальше в 5 стихе:

Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение… (Кол.3:5)

Очень странная идея.  Если Иешуа говорил о том, что «глаз соблазняет тебя – вырви глаз, рука соблазняет тебя – убери руку», то здесь Павел говорит вещь очень похожую – «умертвите земные члены ваши», «уберите земные органы ваши». И он перечисляет эти органы. И мы смотрим, есть ли у нас вообще такие органы? Ну, руки, ноги, голова, глаза у нас есть. Павел говорит здесь: «блуд» — это слово «πορνειαν», дословно «разврат», всё нечистое сексуальное поведение; «нечистота» (ακαθαρσιαν); «страсть» (παθος); «дурное желание» — дурное вожделение; «стяжательство» — жадность, слово, которое означает своекорыстие, очень сильный акцент на свою собственную пользу. Итак, какие у нас есть члены, таким образом, какие органы? Это «разврат, нечистота, страсть, дурное желание, стяжательство (корысть, жадность), которое есть идолослужение». О чем здесь говорит Павел? Разумеется, в человеческой анатомии нет таких органов и быть не может. Речь идет о том, что Павел условно разлагает наши органы на составляющие. О земном, нечистом использование наших органов, так сказать, наших конечностей, которые прикасаются к земному и то, что их привязывает к земле. Это «блуд, нечистота, страсть, дурное желание, своекорыстие, которое идолопоклонство».

Почему своекорыстие – идолопоклонство? Часто говорю, что у нас всех есть неправильная «сексуальная ориентация», надо любить Бога, а мы любим себя. Когда человек угождает себе, он делает себя идолом. И вот это своекорыстие и есть идолопоклонство. Таким образом, эти все качества тянут нас к земле, делают наши органы, наши члены всё более и более земными. Когда мы следуем вот за этими «гирьками», которые нас привязывают, то мы становимся всё более земными. И Павел говорит, что надо их умертвить, надо их отсекать от себя. Это очень сильная параллель к тому, что говорит Иешуа.

И дальше Павел говорит в 6 стихе, что из-за этого

приходит гнев Бога на всех непокорных» (Кол.3:6)

Здесь слово «сыны», возможно, вставка. Непокорный — это тот, кто не подчиняется духовному. То есть гирьки тянут нас от Бога и, соответственно, это приводит к гневу Бога, когда мы удаляемся от Бога, когда мы, имея духовное начало или даже не имея духовного начала, погружаемся всё больше и больше в землю. Любой человек, который ходит по земле (верующий и неверующий), имеет духовное начало, он живет Божьим духом, у него внутри есть что-то Божественное, что собственно и делает его живым, отголоски того самого духа, который Всевышний вдохнул в свое время в человека. И когда мы эту жизнь, этот дух притягиваем к земле, когда дух, соединившись с нашим телом, претерпевает нашу нечистоту, блуд, страсть, похоть, любостяжание – все эти вещи, мы вталкиваем живое в мертвое, мы вталкиваем живящее в умерщвляющее, превращаем живящее в умерщвляющее. И, разумеется, через это раскрывается гнев Божий, потому что это и есть противление. Эти гири тянут нас против того, куда тянет нас дух. Мы вступаем на путь перетягивания каната со Всевышним, и этим канатом является наша душа. Всевышний не любит перетягивать канат, и Он гневается на тех, кто пытается в нас же нашу же душу притянуть вниз.

И Павел продолжает:

Вы на них тоже походили когда-то, когда вы жили среди них (Кол.3:7)

Павел говорит здесь о том, что когда колоссяне жили среди неверующих колоссян, среди колоссян же до уверования (это не только к колоссянам относится, а ко всякому народу), когда они ходили между язычниками, то они и сами жили, считая нормой всё перечисленное, и были под властью в этом «злом костюме» из гирь. Вы помните, мы говорили, что нечистота снялась с человека, как плащ, все эти гири упали, а раньше колоссяне ходили под действием гравитации греха.

Что же теперь делать? Павел говорит:

Отложите (оттолкните, отпихните от себя) всё: гнев, ярость, злобу, сквернословие, хулу. (Кол.3:8)

Здесь можно сказать «пустые разговоры», здесь «сквернословие» в большей степени имеется в виду «пустословие», то есть какие-то напрасные разговоры, рассуждения, сплетни и так далее. Откуда возникает гнев? Гнев возникает от ощущения «как вы меня, такого хорошего, такого достойного обидели?». Злость, злоречие, сквернословие – всё это элементы защиты или нападения, всё это боевое оружие ветхого человека и, поскольку мы ветхого человека умерщвляем, мы больше уже не хотим его защищать, у нас пропадает к этому интерес, то мы должны всё это отложить.

И об этом Павел говорит в следующем стихе:

Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его. (Кол.3:9)

Когда мы говорим ложь, когда мы гневаемся, озлобляемся, сквернословим или ругаем, проклинаем кого-то, оскверняем свои уста так или иначе, то мы тем самым действуем через ветхого человека, даем ему силы в то время, когда он, уже будучи, так сказать, ветхим человеком, обречен на умирание. Он изначально плотской, он изначально невечный. Мы же имеем в себе человека небесного, которого можно кормить, которого можно созидать, которого можно совершенствовать, как пишет Павел:

И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его. (Кол.3:10)

Вот этот самый человек по образу (изначально ведь человек был создан по образу и подобию Божьему) всё больше и больше входит в образ Божий, наполняется Божьим, и приближается к Богу. Что его тянет вниз? Как мы сказали, гирьки, гирьки ветхого человека. Отрезаем их, умерщвляем их, добавляем гелий в шарик с небесным человеком, с горним человеком. Через что? Через изучение Писаний, через познание, через служение Машиаху и через Него, через служение Богу Израиля. И таким образом наш небесный человек становится совершенным, по образу Создавшего его.

Где нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, свободного, но все и во всем — Христос. (Кол.3:11)

Мы знаем, что Бог произвел всё человечество от одной крови, Бог поставил Адама, создал Адама, для того чтобы Адам владычествовал над всем миром. Ни иудей, ни эллин, ни обрезанный, ни необрезанный – это всё не имеет отношения к Адаму, потому что у него не было этой заповеди обрезания и необрезания. Там, в небесном мире, небесный человек не нуждается в обрезании. У него нет национальности, национальность – это качество, которое появляется, так сказать, в земном воплощении. Там, в небесах, есть общее понятие о чистоте. Это конечно не значит, что пока мы живем в земном теле, нет заповеди обрезания у евреев. Она, конечно, есть, она остается. Но в небесном состоянии, в возвышенном состоянии, в горнем состоянии у горнего тела обрезания естественно нет, потому что у него и плоти-то нет. Именно плоть порождает различие между эллином и иудеем и так далее. Там, в том мире, мы едины. Это позволяет нам и в этом мире быть едиными, и в этом мире позволяет соединять эллина, иудея, скифа, раба и свободного. Чтобы просто понять, о чем говорит Павел, посмотрим, что в конце «Послания…» он все-таки будет разделять на раба и свободного. А разделение здесь, в этом мире, остается, но оно смягчается именно благодаря тому, что в том мире, в горнем мире, этого разделения нет. То есть Павел не отменяет рабства и не отменяет разделение на эллина и на иудея, но он говорит, что в верхнем мире, в том состоянии, где нет плоти, нет никакого разделения. Поэтому, поскольку мы граждане небесного мира, человеку не надо искать изменения каких-то земных статусов. Это, собственно, лейтмотив того, что Павел пытается сказать в «Послании…»: НЕ ПРОКАЧИВАЙТЕ, НЕ СОВЕРШЕНСТВУЙТЕ, НЕ ДЕЛАЙТЕ АКЦЕНТ НА СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ ЗЕМНОГО ЧЕЛОВЕКА. Да, земное тело нужно поддерживать в здоровье, в достатке, в достоинстве, но это не должно быть целью, не нужно искать какой-то магии или какой-то сверхъестественной силы, чтобы прокачивать, чтобы совершенствовать человека земного. На земле пока еще есть рабы и свободные, эллины и иудеи, обрезанные и необрезанные. В небесных телах, там, где мы живем, этого нет.

Итак, облекитесь (оденьте), как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение. (Кол.3:12)

С нас сняли одежду греха, тот самый плащ, ту самую курточку с бубенчиками, гирьками, которые тянули нас вниз, но это не значит, что после этого мы должны ходить голышом. Павел говорит: «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение». То есть у нас должны быть другие одежды. У нас уже нет гнева, у нас уже нет злоречия, но есть милосердие. Когда человек хорошо изучает себя, знает хорошо свой внутренний мир, знает, от чего он избавился, от каких долгов, от каких гирь Бог его очистил, он становится милосердным к другим. Когда он сам получает добро, когда он сам получает проявление доброты, то он получает и доброту по отношению к другим, как Павел говорит здесь «милосердие». Правильно было бы, наверное, перевести «отзывчивость», «симпатия» — способность человека понимать других, доброту по отношению к человеку. Если человек уже не защищает своего ветхого человека и не стремится накопить, обогатить его, ему легче быть добрым, потому что ему для самого себя уже становится ничего не нужно, раз он живет уже как бы в будущем мире. Все эти ценности, которые можно дать или не дать, поступиться или не поступиться, все они относятся к этому временному, преходящему миру. «Смиренномудрие» – это как бы спокойное рассуждение, понимание того, что другой может понимать по-другому, осознание того, что твой ум всего не охватывает, еще и потому, что ты сам к этому миру и к его мудрости не очень-то имеешь отношение, и понимание того, насколько больше твое незнание, чем твое знание. Нам кажется, что мы изучаем Писание, что мы хорошо Писание знаем, но, чем больше ты Писание изучаешь, тем меньше ты его понимаешь; чем больше ты изучаешь мир, тем меньше ты знаешь о нем. Так скажет любой профессионал, это не только с Торой так. И поэтому «смиренномудрие» – это понимание того, что мы не всё знаем. И поэтому мы не должны спешить кого-то осуждать. И, соответственно, «кротость», то есть «скромность» — когда я понимаю свои рамки, то я более смиряюсь, менее превозношусь. И «долготерпение». Опять-таки осознавая, что Бог делает для нас, осознавая, как на самом деле малозначительно время, когда ты принадлежишь вечности, легко становится долготерпеть. Очень важно понимать, что, глядя из вечности, долготерпеть очень легко. И если мы понимаем, что мы уже соотносимся с горним, небесным, вечным миром, то и терпение наше может быть долготерпением. И тем более, понимая, что всё находится в руках Всевышнего, что план Его осуществляется и осуществится безусловно, поэтому мы можем прощать, терпеть, долготерпеть и так далее.

И в 13 стихе Павел поясняет:

Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Машиах простил, так и вы. (Кол.3:13)

Соответственно и здесь понимаешь, что жалобы, всё телесное имеет отношение к этому миру. Если мы живем миром горним, то всё это мы должны почитать за сор. Вместе с тем нужно здесь добавить одну, на мой взгляд, очень важную вещь. Это не значит, что мы должны смиряться с обидой и несправедливостью в отношении нас, не потому что нас обидели, а потому что у нас может быть переживание. Если человек взял в долг и не отдал нам какую-то сумму, мы можем переживать за то, что мы лишились определенной суммы и можем человеку простить эту сумму, но при этом хорошо понимать, что не возвращать долг – это нехорошо. И человек, который нам эти деньги не вернул, находится, пребывает в греховном состоянии. Ожесточаясь, не возвращая деньги, он находится в ожесточении не только на нас, не только на эти деньги, но и на Всевышнего. Поэтому, да, мы прощаем. Да, мы можем простить свою обиду и так далее, но задача исправлять мир, добиваться того, чтобы человек вставал перед Всевышним — вот это миротворчество, о котором Иешуа говорит: «Блаженны миротворцы», те, которые делают мир между человеком и Всевышним, это должно оставаться. Поэтому мы прощаем, но при этом мы ждем, мы молимся, чтобы человек примирился с Богом.

В 14 стихе Павел говорит:

А поверх всего (поверх всей этой одежды, о которой он говорил) наденьте любовь, которая есть совокупность совершенства. (Кол.3:14)

Завершает всё это любовь, любовь к человеку. Опять-таки, глядя с неба, мы понимаем, что у Бога есть замысел в отношении человека. Если мы видим бомжа, то должны понимать, что Бог не хотел, чтобы человек был бомжем, если наш верующий брат падает, мы понимаем, что Бог этого не хотел. Любовь к нему, как к творению Божьему, как к творению нашего Хозяина и Господина, к имуществу нашего Господина, должна заполнять наши сердца, как Павел говорит

Владычествует в ваших сердцах мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. (Кол.3:15)

Откуда возникает мир Божий? Именно от сознания того, что мы и он, мы и она, мы творения одного Всевышнего для участия в одном, едином плане. Бог никого не создал для того, чтобы кто-то с Ним враждовал, поэтому мы должны любить всякого человека, как творение Божье, как потенциально нашего сотрудника. Бог создал любого человека, как нашего друга. И в исправленном мире так оно и будет.

И дальше:

Слово Машиаха пусть в вас изобильно обитает и обучает во всякой премудрости; вразумляйте друг друга псалмами, славословиями, духовными песнями, воспевая в сердцах ваших, по благодати поющих Господу Богу. (Кол.3:16)

Здесь в синодальном переводе «Господу», а в оригинале стоит слово «Тео», то есть Бог, и это важно. О чем здесь речь? Несмотря на то, что мы простили другу (мы об этом говорили), мы его простили, мы его приняли, мы опять с ним братья, но мы его должны вразумлять, увещевать, научать, прославляя при этом не себя, не свою радость, а Всевышнего. То есть любую ситуацию: обидели ли нас или мы подружились с кем-то – мы должны использовать, для того чтобы примирять людей со Всевышним. И от этого нельзя никаким образом отказываться.

И дальше об этом и говорит Павел:

И всё, что вы делаете, словом или делом, всё во имя Господина нашего Иешуа Машиаха, через Него воздавая хвалу Отцу (Кол.3:17)

То есть мы не ищем своего. Да, мы делаем что-то в мире, мы ищем чего-то в мире, но при этом мы не ищем своего. Мы ищем славы Божьей, славы Его, через него благодаря нашего Отца, то есть Бога.

Дальше Павел говорит об иерархии. Упомянув о том, что в небесном мире разделения нет, Павел говорит теперь о том, что в земном-то мире оно есть. И мир должен исправно работать, для того чтобы люди могли в нем служить Всевышнему. Итак, Павел говорит:

Жены, подчиняйтесь мужьям, как это достойно (как это подходит) служению Всевышнему (Кол.3:18)

Разумеется, в соответствии с тем, что подходит к служению Всевышнему. Да, действительно, Всевышний установил, что жена подчиняется мужу, жена находится в подчинении мужа, в духовном подчинении мужа, но опять-таки нужно помнить, что это должно происходить с любовью и именно в Господе, не просто так подчиняться. То есть, с одной стороны, Павел говорит, что там наверху нет ни жены, ни мужа, ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного, и поэтому здесь на земле эта иерархия и должна существовать. Потому что нет проблемы повиноваться, когда ты понимаешь, что это только земная оболочка, что там наверху уже нет главного и неглавного. Итак, жены пусть повинуются мужьям, пусть подчиняются мужьям, если точнее переводить. А

Мужья должны любить жен и не горчить им (не огорчать их) (Кол.3:19).

Это подчинение жены нужно использовать с любовью, чтобы и жена через это подчинение чувствовала вашу любовь. Обратите внимание, что жене повелено подчиняться мужу, а мужу повелено любить жену. То есть подчинять ее себе, можно так сказать, управлять ею, наставлять ее, именно любя. Опять-таки Бог требует, чтобы тех, кто тебе подчиняется, ты их любил бы.

Дальше Павел говорит про детей и родителей:

Дети, слушайтесь родителей во всём, потому что это благоугодно Всевышнему (это соответствует доброй воле Всевышнего). (Кол.3:20)

Да, конечно, Всевышний устроил так, что дети подчиняются родителям. И здесь снова есть как бы предупреждение:

Родители, вы не подстрекайте (не провоцируйте) детей, чтобы не отчаивались они. (Кол.3:21)

То есть и родители должны заботиться о том, чтобы дети не просто их слушались, но чтобы им легко было слушаться. Не надо их подстрекать, не надо их провоцировать на бунт, не надо приводить их к отчаянию, когда человеку говорят: «Ты ничего не стоишь, ты ничего не умеешь». Не давайте им какие-то задачи сверх того, что они могут исполнить, потому что через это они могут отчаяться, то есть можно через подчинение ребенка начать ребенка унижать, подстрекать, привести к отчаянию. И Павел предупреждает об этом родителей.

В 22 стихе мы читаем третье наставление:

Рабы (повторим, Павел сказал, что нет там наверху раба, а здесь есть и раб и хозяин), слушайтесь во всём вашим господам по плоти (вашим хозяевам по плоти, потому что есть хозяин в духе – это Машиах, у Машиаха начальник Бог, у вас еще начальник по плоти). И всё это надо делать «не напоказ», а всем сердцем, то есть, если он тебе хозяин, ты должен всем сердцем служить ему, не угождая людям, а «в простоте сердца». То есть понимать, что если ты раб этого человека, то служить ему надо, словно стоя перед Всевышним, в простоте сердца, не угождать ему, а угождать Всевышнему.

И дальше Павел завершает эту главу словами:

И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков. (Кол.3:23)

Вообще, всякий человек, если что-то делает, то он должен делать всё, как для Всевышнего. Если я приношу домой цветы жене, я принес их ради Господа, не только ради жены, я служу, я хочу быть добрым, любящим мужем. Если я купил ребенку подарок, я это тоже сделал, стоя перед Всевышним, потому что я ведь могу рассуждать и сказать: «У моей дочки, конечно, будут самые крутые часы, потому что это моя дочка». Но Павел говорит, что важен мотив того, что мы делаем, что мы делать должны от души для Господа, а не для человеков, а не ради мнения человеков, не ради уважения человеков, а ради Самого Господа. Почему?

Потому мы знаем, что воздаяние от Господа и получаем наследие потому, что служим Господу. (Кол.3:24)

Даже наши собственные дети, наши собственные жены, у кого мужья, родители. Всё, что мы делаем для них, мы должны делать перед Богом и ради Бога, потому что награда от Бога. Потому что мы уже умерли для мирского, для того, чтобы искать какую-то мирскую награду и, будучи небесными, мы ожидаем и награды небесной. И, соответственно, награда будет в том, что мы имеем на небесах наследие и всё, что с этим связано.

А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия. (Кол.3:25)

То есть не только награда у Бога, но и наказание у Всевышнего. Если мы поступаем по неправде, то и мы сами, несмотря на то, что мы где-то там небесные граждане, можем получить по своей неправде, потому что нет лицеприятия у Бога и Он одинаково воздает за неправду всем.

На этом заканчивается третья глава «Послания Павла колоссянам».

ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА

Мы с вами сегодня закончим изучение «Послания к колоссянам» и, соответственно, будем изучать четвертую главу «Послания…».

В конце третьей главы Павел говорил о рабах, о том, что они должны соответственно своему положению уважительно относиться к своим господам. В начале четвертой главы Павел продолжает эту тему и говорит уже господам.

Мы уже говорили с вами (я еще раз повторю), что Писание разделено на главы не всегда удачно и в данном случае это обращение к господам могло бы стоять в конце третьей главы, чтобы завершить тему, но оно перенесено в четвертую главу.

Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах. (Кол.4:1)

Первый стих четвертой главы как бы завершает главу третью и говорит о том, что господа должны оказывать или предоставлять рабам в синодальном переводе мы читаем «должное и справедливое отношение», а в греческом тексте мы встречаем: «δικαιον» — это справедливое и «ισοτητα» — это, скорее, равноправное, объективное, беспристрастное отношение. То есть господа должны относиться к рабам, не пренебрегая их нуждами, несмотря на то, что они рабы. Надо сказать, что еврейская традиция тоже достаточное внимание уделяет отношению к рабу, и если у господина есть одна подушка, то он должен отдать ее рабу, а не забрать себе. Много таких источников. То есть раб в иудаизме – существо социально защищенное. Естественно, Павел поднимает этику всех людей на уровень и даже выше, чем уровень иудаизма, и поэтому он призывает в данном случае оказывать рабам объективное, равноправное отношение, понимая, что и сам хозяин рабов, то есть человек, который владеет рабами, если он верующий, то он принял на себя быть рабом небесного Господина. Это первый стих и на этом, собственно, Павел заканчивает мысль третьей главы о том, что начальники и подчиненные должны преодолевать эту дистанцию, преодолевать эту субординацию в любви или, точнее говоря, любовь должна преодолевать эту субординацию, то есть любить и относиться, игнорируя иерархию, которая существует, это очень важно. То есть любовь ставит людей на равный уровень, независимо от того, раб или хозяин, муж или жена, дети или родители. Эта иерархия должна наполняться любовью, и тогда она будет служить на пользу всем. Итак, тема отношений между рабом и хозяином закончена.

Продолжая этот разговор, Павел говорит так во 2 стихе:

Постоянно придерживайтесь бодрости в молитве (Кол.4:2)

Это в синодальном переводе переводится, как «будьте постоянны в молитве (постоянно находитесь в молитве)». Но здесь речь идет о том, чтобы быть сосредоточенными в молитве, быть бдительными, быть участниками своей молитвы, то есть не засыпать во время молитвы, не делать молитву каким-то пустым бормотанием и так далее. Интересно, что в еврейской традиции это формулируется буквально с точностью до наоборот, по значению слов. То есть еврейская традиция говорит ученикам: «аль таасэ тфилат ха кева», то есть не делай свою молитву будничной, рутиной, постоянной. Слово «кева» означает «постоянный», то есть не делай свою молитву обыденным и пустым разговором, какими-то привычными речами. Павел здесь говорит то же самое, но совершенно противоположными словами: постоянно наполняйте свою молитву смыслом, присутствуйте, думайте о том, о чем вы молитесь.

И Павел уже переходит, так сказать, к завершению темы молитвы, говоря:

Молитесь также и о нас, чтобы Бог открыл нам дверь слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах. (Кол.4:3)

В Деяниях «λογου» – это «слово», «θυραν» — дверь используется для раскрытия сердец язычников. Павел здесь дает такую двусмысленную фразу, которая, с одной стороны, означает «открыл дверь». Павел находится в узах, в заключении, в тюрьме, и можно понять, что Павел говорит здесь об освобождении физическом, чтобы ему возвещать слово. Но, учитывая параллель из книги Деяний, можно сказать, что дверь для язычников – это дверь сердец, то есть дать возможность возвещать тайну, открывать сердца язычников, чтобы эту тайну воспринимали. Есть ведь определенный диссонанс, когда мы слышим фразу «возвещать тайну». Какая же это тайна, если она открывается? Тайна, вообще тайная часть учения, сокровенное учение, будь то, скажем, еврейская каббала или какие-то другие сокрытые еврейские знания, они сокрыты не потому, что их кто-то прячет, они сокрыты потому, что они сами прячутся. Павел говорит, что для того, чтобы они открылись, нужно прежде всего открывать сердце. Бог должен предрасположить сердца язычников, сердца слушателей для того, чтобы они могли воспринимать тайну, и тогда, когда дверь эта откроется, Павел говорит в 4 стихе:

И тогда я и явлю её (в синодальном переводе “я открою ее”), как должно мне возвещать. (Кол.4:4)

Итак, «откройте мне дверь, откройте дверь язычников, чтобы я открыл им (явил им) тайну», в открытую дверь может войти тайна. Павел, таким образом, призывает язычников молиться за неверующих братьев, чтобы их сердца открывались для проповедования и в эти открытые сердца можно было бы являть, открывать тайну Божью, чтобы Павел мог ее возвещать, как ему вменено в обязанность. «Как я должен возвещать». — говорит Павел. То есть он должен во всякое открытое сердце (послан Иешуа для этого) вкладывать тайну Божью, вкладывать откровение о Божественном.

Дальше в 5 стихе Павел говорит:

В мудрости ходите (обращайтесь) с теми, которые во вне, пользуясь временем. (Кол.4:5)

То есть с теми, кто неверующие, нужно обращаться благоразумно. Павел говорит интересную фразу «словно выкупающие время». Эта фраза встречается и в «Послании к эфесянам», и в «Книге Даниэля». Речь идет о том, что нужно использовать время с мудростью, то есть и ловить подходящие моменты для проповеди язычникам, и использовать время нашей жизни, которое у нас есть, время общения с язычниками, использовать его мудро. Здесь, безусловно, приходит в голову и параллель с зарытыми талантами, с богатством, которое дано нам на сохранение. Время – один из самых драгоценных ресурсов, которые нам дал Всевышний, и мы должны с мудростью использовать его в общении с язычниками и так далее, чтобы не тратить его на пустую болтовню, на пустопорожние разговоры. И в то же время ловить моменты, когда их сердце открыто для возвещения проповеди.

В 6 стихе Павел пишет:

Слово ваше всегда с благодатью будет приправлено солью, чтобы вы знали, как отвечать каждому. (Кол.4:6)

В греческой литературе можно встретить фразы: «приправлять слова солью», «отвечать с солью». Как отвечать остроумно? Остроумно – это значит ярко, иногда смешно, иногда с насмешкой, иногда с улыбкой, то есть остроумие подразумевает определенную иронию, определенный «блеск» слов. Мы не должны говорить сухо, вяло и так далее. Если я поймаю на улице человека, подойду к нему и скажу ему: «А ты уже омылся кровью Агнца?», он посмотрит на меня, как на сумасшедшего, будет позор на меня, и на Агнца, и на всю ситуацию. В разговорах, спорах нужно и должно отвечать остроумно, несмотря на то, что мы христиане, верующие в Иешуа люди, мы ведем скромный образ жизни, но мы не должны быть серыми, мы не должны быть блеклыми. Мы должны хорошо владеть риторикой, уметь пошутить, уметь даже задеть иногда, уметь отбить реплику, отбить какой-то аргумент ярко и ясно для всех. Соль – это то, что идет практически к любому виду пищи, то есть слово должно быть ярким, остроумным. Надо стараться ярко, хорошо отвечать, чтобы мы знали, как ответить каждому.

В 7 стихе Павел переходит уже, можно сказать, к личным вопросам и говорит:

Обо мне всё расскажет Тихикус, возлюбленный брат, верный служитель, сотрудник в Господе. (Кол.4:7)

То есть Павел в письмах очень редко пишет о себе, обычно люди, которые общаются с ним, устно передают сообщения о нем. «О всей ситуации придет и расскажет лично Тихик». На бумаге, на пергаменте записывается только самое важное. Итак, Тихик здесь в синодальном переводе «сотрудник в Господе», в греческом языке надо отметить очень интересное слово «συνδουλος (сундулос)», которое означает «сораб», то есть «сотоварищ мой по рабству в Господе». Сегодня слово «раб» часто становится постыдным. И кто скажет про себя «я раб»? Павел часто это повторяет. И также в данном случае Тихикуса или Тихика он тоже называет «συνδουλος», то есть «сораб в Господе», не совсем сотрудник. Можно еще отметить слово «διακονος (дьяконос)», которое здесь используется и которое переведено как «слуга», если кто-то будет сверять. Здесь, разумеется, не дьякон, как церковный служитель, а именно слуга, служка. Итак, дьякон (слуга, служка) и сораб в Господе – это про Тихика.

И дальше Павел продолжает, что, собственно, послал то он Тихика не для того, чтобы Тихик о нем рассказал. Павел пишет:

Я послал Тихика к вам самого, чтобы вы узнали о наших обстоятельствах, и он утешил сердца ваши. (Кол.4:8)

В Синодальном переводе написано, «чтобы он узнал о вас», в оригинале стоит, чтобы «он узнал о нас», есть разные варианты, разночтения с этим стихом. Видимо, Тихикус послан для обмена информацией между сторонами. И Павел посылает Тихика, чтобы Тихик сообщил ему о ситуации в Колоссах, а колоссянам рассказал бы о том, что происходит с ним в тюрьме Рима в заключении.

В 9 стихе Павел рассказывает еще и об Онисиме. Онисиму посвящено (надо здесь отметить) отдельное послание. Обычно те, кто изучает «Послание к колоссянам», знают, что любой сборник комментариев на «Послание к колоссянам» включает в себя еще и «Послание к Филимону». «Послание к Филимону» посвящено именно Онисиму. Онисим был рабом у богатого жителя Колосс, которого звали Филимон, и Онисим, мы уже говорили об этом, видимо, что-то украл у Филимона. Павел его принял, как беглеца, признал его покаяние перед Христом, перед Машиахом. И Павел напишет в дальнейшем Филимону письмо, в котором просит принять Онисима точно так же, как он принял бы Павла, простить ему всё, и если есть какой-то долг, то Павел готов его заплатить. И вот, представьте себе, что беглого, только что нашедшего покаяние раба, Павел уже называет «верным и возлюбленным братом, который из ваших». Онисим и Тихик должны «рассказать обо всём здешнем», обо всём, что происходит у Павла. Еще раз повторим, что Павел относится как к равному к только что покаявшемуся рабу, еще и вору. Павел, таким образом, демонстрирует нам свою веру, свой уровень верования, что он настолько верит в силу преображения, которое может совершить Машиах в человеке, что сразу же принимает Онисима как верного возлюбленного, как брата, без всяких испытательных сроков, без всяких косых взглядов. Павел призывает Филимона принять его точно так же и готов заплатить за него любой ущерб.

Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк (Марк евангелист), племянник Варнавы, о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его. (Кол.4:10)

В оригинале, конечно, «распоряжение». Но приказание или распоряжение – не так важно. А вот «заключенный вместе со мной», на греческом языке «сопленник», видимо все-таки используется также в значении «сораб», потому что мы знаем, что Аристарх все-таки хаживал туда-сюда. Он имеет отношение к семье Филимона, он много путешествует. Видимо, здесь имеется в виду «сопленник» тоже в значении «сораб», товарищ по служению Христа, во всяком случае, ни предания, ни какие-то исторические писания не сохранили другого понимания.

Также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных. Они – единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою. (Кол.4:11)

Что-то очень непонятное, на первый взгляд, говорит Павел. То есть он только что говорил о каких-то возлюбленных братьях, заключенных вместе с ними, и тут он говорит, что Иешуа и Аристарх, собственно, были из обрезанных и они были единственные сотрудники царства Божьего, которые были ему отрадою. Неужели он не радуется, несмотря на то, сколько он пишет, как он радуется за галат, за лаодикийцев, за тех, за других? И вдруг выясняется, что кому он рад – это только двум из обрезанных сотрудников для царствия Божьего. Имеется в виду некоторая проблема пунктуации и, скорее всего, имеется в виду «единственные из обрезанных, которые были ему отрадою» То есть римская еврейская община сильно противостоит Павлу, и он не находит там радости ни в ком. Люди, которых он считал братьями, среди которых он вырос, на традиции которых он воспитывался, ополчились на него и противостоят его проповеди, противостоят всем его взглядам. И только Аристарх, Иешуа – они являются ему отрадою. Павел здесь не выделяет обрезанных из язычников, и это нужно помнить и понимать.

Дальше Павел пишет:

Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иешуа Машиаха, всегда борющийся за вас в молитвах, чтобы были совершенны и исполнялись уверенностью во всякой воле Бога.  (Кол.4:12)

В оригинале «из ваших», то есть рядом с Павлом находится некто из Колосс, с той области, и Павел говорит, что он «вас приветствует». «Всегда борющийся за вас в молитвах, чтобы были совершенны и исполнялись уверенностью во всякой воле Бога». То есть, чтобы вы крепко стояли, «были совершенны» — были всегда наполнены, и всегда были уверены в воле Божьей, всегда были уверены в том, что Божий план осуществляется. Нужно еще раз отметить, это, наверное, еще один повод сказать здесь об этом, что Павел видит в молитве борьбу, Павел видит в молитве определенную духовную борьбу. То есть Павел, видимо, выделяет какие-то силы, которые противостоят евангелизации, и в буквальном смысле призывает Всевышнего заступиться, помочь в преодолении этих сил. И, видя внутреннюю борьбу, которая происходит в колоссянах, которая происходит, собственно, в каждом из нас, Павел, когда молится за нас, чувствует нашу борьбу, наше противостояние. Соответственно, он как бы в своей молитве соучаствует в нашем противостоянии, в нашей борьбе, и в данном случае он так научил и Епафраса, который тоже борется в молитвах, а не просто молится. И здесь время подумать нам о наших молитвах, насколько наши молитвы тоже могут быть борьбой.

Павел говорит в 13 стихе:

Свидетельствую о нем (о Епафрасе), что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе. (Кол.4:13)

Видимо, есть переживание или Павел чувствует, что может быть переживание из-за того, что типа «Епафрас уехал в Москву и нас, местных, забыл, прижился в столице». Павел говорит: «Он за вас непрестанно молится, борется и постоянно за вас переживает».

В 14 стихе мы встречаем уже второго евангелиста в нашей главе, первый был Марк:

Вас приветствует Лукас, врач, и Димас. (Кол.4:14)

Павел просит передавать привет:

Приветствуйте братьев в Лаодикии, Нимфана и домашнюю церковь его. (Кол.4:15)

Опять-таки здесь есть определенная сложность с переводом, потому что в оригинале стоит «Нимфа и ее домашняя церковь», то есть некая женщина Нимфа. Судя по имени Нимфа, она из язычников, и у нее есть домашняя церковь. Именно эту церковь Павел просит приветствовать. Видимо, это было большой сложностью для тех, кто составлял синодальный перевод, поэтому здесь появился Нимфан. Нет, на самом деле, в оригинале Нимфа, церковь, она «ее», а не «его». Нимфа и ее домашняя церковь – это те, кого Павел просит приветствовать.

Дальше идут технические распоряжения:

Когда это послание будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано в лаодикийской церкви, а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». (Кол.4:16)

То есть Павел видит общность проблем и призывает, так скажем, к «обмену литературой» между двумя церквями. Здесь есть явный намек, даже не намек, а явное указание на существование «Послания к лаодикийцам», которое до нас не дошло. У нас нет в руках этого послания, это потерянное послание Павла, и это породило несколько апокрифических посланий, которые выдаются за послания Павла, но они таковыми не являются. Это апокрифы и нельзя быть уверенными, что их Павел написал. Тем не менее мы можем сказать точно, что «Послание к лаодикийцам» было.

Еще один представитель близкий к Филимону, уже на этот раз из необрезанных, это Архип. Павел пишет:

Скажите Архипу, смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе. (Кол.4:17)

По сути, что здесь удивительного? Почему бы Павлу не написать: «Дорогой Архип (или там уважаемый Архип), смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе»? Почему Павел не пишет конкретно ему? Я думаю, что могут быть тому две причины. Первая причина – записанное слово. Если бы Павел написал самому Архипу, то это было бы каким-то обличением, которое можно было понять: раз уж Павел так пишет, то, видимо, у Архипа чего-то там не так. Если же он передает это через тех, кто присутствует в общине, а Архип живет при колоссянской общине, видимо Архип один из настоятелей общины колоссян. Если он просит передать через паству, через читателей послания, то видимо речь идет просто о том, чтобы Архипу сказали: «Так держать! Смотри, стой, в чем ты находишься, не падай из того, где ты находишься». И второй вариант, о котором мы говорили: Павел понимает, что Архип на тот момент, когда в Колоссах получат послание, не будет находиться в Колоссах, возможно, послание прочитают и передадут в Лаодикию, а после этого вернется откуда-то Архип и спросит: «Ничего Павел мне не передавал?» И ему скажут: «Вот что Павел тебе передал». То есть это последнее наставление для того, кто в общине не находится. И это, собственно, наиболее вероятный вариант.

И в 18 стихе Павел, собственно, заканчивает послание, а мы, соответственно, заканчиваем его изучение:

Приветствую моей рукою, Павловою. (Кол.4:18)

Это вариант того, что весь текст писал кто-то другой под диктовку Павла, а Павел подписывает приветствие «моей рукою». По некоторым косвенным сведениям, мы можем увидеть, как Павел пишет галатам: «Смотрите, какими большими буквами я вам написал», и много раз повторяет историю с болезнью глаз, что возможно из-за глазной болезни, Павел не может писать постоянно и просит кого-то записывать за ним послание. Но в данном случае по традиции приветствие или подпись Павел ставит своей рукой. Поэтому он и пишет:

Приветствую моей рукою, рукою Павла и помните о моих узах. Благодать со всеми вами (будет с вами милость Всевышнего). (Кол.4:18)

То есть Павел подтверждает своим приветствием, ставит подпись, что это он автор послания, подписывается своей рукой, просит молиться о том, чтобы ему было облегчение в узах и освобождение. Заканчивает послание фразой «благодать со всеми вами». Это тоже традиционное для Павла окончание послания.

Мы уже говорили (повторим здесь еще раз), что данное послание Павла направлено в город Колоссы, в котором возникают всевозможные ереси, подстрекающие против Христа, желающие что-то дополнить к универсальности Христа, провозглашающие всякие учения по виду «Машиах плюс» и т.д., призывающие обращаться к каким-то другим эзотерическим тайным учениям. Может быть, позже из этих учений выйдет гностицизм и прочий христианский и псевдохристианский мистицизм. И Павел говорит: «Вне познания Христа ничего не нужно, познание Христа достаточно для того, чтобы целостно знать о Всевышнем. Через Христа Всевышний раскрылся во всей Своей полноте, не надо дополнительно искать где-то что-то на стороне». И в этом, собственно, суть «Послания Павла в Колоссы». Павел раскрывает сущность Христа, космически раскрывает, что такое Машиах, для чего Машиах, почему Машиах нужен и что это значит. Это квинтэссенция «Послания Павла к колоссянам», изучение которого мы и закончили.