Недельная глава Ваера
Александр Огиенко
Как всегда, приступая к изучению очередной недельной главы, наш главный вопрос — чему Всевышний хочет нас сегодня научить через эту недельную главу.
В недельной главе Ваера очень много событий. И все они очень важны в контексте исполнения замыслов Всевышнего по сотворению человека в образе и подобии сына Всевышнего. Но когда смотришь на все эти события, то на первый взгляд вообще трудно понять, а что может объединять такие разные события. Давайте посмотрим на эти события, чтобы вместе попробовать понять, что же объединяет все эти события в единое целое.
Недельная глава Ваера начинается с того, что на третий день после заключения завета об Машиахе, видимым знаком которого для Авраама и его потомков стало обрезание наружной крайней плоти, к Аврааму приходят три посланника от Всевышнего. И главный из них, по моему разумению, это Амашиах, сын Всевышнего, который объявляет Аврааму и Сара о том, что через год у них будет сын. А два других посланника посланы с заданием: одному спасти семью Лота, а другому разрушить Содом. Как мы знаем, Всевышний никогда ангелу не даёт два поручения сразу. Каждый ангел приходит в этот мир с определённым конкретным словом Всевышнего, которое он должен исполнить.
Дальше мы видим, как Авраам становится ходатаем перед Всевышним за Содомом. И вот здесь очень важный момент, где Всевышний, отвечая Аврааму на его вопросы, как бы отходит в сторону. И даёт Аврааму самому определить вот эту меру сочетания суда и милости в приговоре над Содомом, о чём мы уже немножко говорили в прошлый Шаббат, разбирая недельную главу Лех Леха.
Мы видим, как Авраам начинает с того, что справедливому суду Всевышнего, качество Дин Всевышнего, Мида Кенегед Мида, помните, мы говорили, мера за меру?
Так вот, этому качеству суда Всевышнего не свойственно то, чтобы он праведника погубил с нечестивым. И Всевышний соглашается с Авраамом. То есть, в этот момент Авраам получает свидетельство от Всевышнего, что все праведники Содома, ну и остальных четырёх городов содомских, полюбому будут спасены.
А вот дальше Авраам начинает ходатайствовать уже за нечестивых, живущих в этих городах, и просит Всевышнего не уничтожать Содом, если в нём найдётся 50 праведников. Ну, я так понимаю, что эта цифра относится и к другим четырём городам. Но в данном случае конкретно речь идёт о Содоме. И Всевышний тоже соглашается с Авраамом.
То есть получается, что праведность пятидесяти праведников может в конечном итоге принести спасение и городу, в котором они живут, и людям, которые в этом городе живут, но ещё не познали Всевышнего. Ну, как мы видим, в конечном итоге число праведников, которое может спасти город, доходит до десяти. И это как раз и есть суд Авраама, который гармонично соединился с Хесед, с милостью Авраама, на которую Всевышний ставит свою печать, как мы об этом читаем в 18-й главе Берешит с 32-го стиха. Авраам сказал: «Да не прогневается владыка, что я скажу ещё однажды.
Может быть, найдётся там 10?» Имеются в виду праведников. Он сказал: «Не истреблю ради десяти«.
И пошёл Превечный, перестав говорить с Авраамом. Авраам же возвратился в своё место.
Таким образом, если в городе менее десяти праведников, то, как мы видим из дальнейших событий, праведникам нужно уйти из этого города, поскольку исправление этого города уже невозможно. Но более того, худые сообщества нечестивых этого города могут развратить добрые нравы этих праведников, как написано в первом послании к Коринфянам, 15-й главе, 33-м стихе: «Не обманывайтесь, худые сообщества развращают добрые нравы«.
И вот дальше Тора нам говорит о том, что в Содоме, кроме Лота, который в данный момент с большой натяжкой можно назвать праведником, ну, поскольку в нём и в его потомстве была эта искра святости, которая дорога Всевышнему, Всевышний спасает Лота и его двух дочерей. Жена Лота была родом из Содома, и поэтому, ну, ей тяжело было оставить своё родное, и она, нарушив повеление Всевышнего не оглядываться, оглянулась на Содом, и в итоге превращается в соляной столб, который по сей день является напоминанием всем людям, что будет с теми, которые прилипаются к Содому и к его нравам, и не хотят выходить оттуда, не оборачиваясь.
Дальше происходит очень странная история, которая, в общем-то, снова подвергает сомнению праведность Лота и его дочерей. Лот от своих дочерей рождает себе двух сыновей. От старшей дочери рождает Маава, что в переводе с иврита означает «от отца«, а от младшей Лот рождает Аммона, что в переводе означает «сын народа моего«. И вот что же это за народ, который дочь Лота называет «моим народом«? Дальше мы это увидим.
И это очень важный момент в нашей недельной главе, который напрямую пересекается с рождением у Авраама семени обетования, сына обетования, как говорит апостол Павел в послании к Галатам: «Мы, братья, дети обетования по Ицхаку«. То есть дети обетования — это все, в которых живёт Амашиах, сын Всевышнего. Другими словами, Ицхак — это сын Авраама, который стал сосудом, в котором живёт Амашиах. И это очень важно. Если мы посмотрим родословную сына Всевышнего, который приходит в этот мир через рождение Иешуа от Мириам, то мы увидим, что в этой родословной, кроме Авраама и его семени Ицхака, и дальше, глядя на то, как движется это семя, в этом родословии мы видим две женщины, одна из которых является потомком Маава — это Рут, а другая из них является потомком Аммона — это Ноама.
Ну, в этом же родословии мы видим ещё двух женщин. Это Тамар, от которой Иегуда рождает двух сыновей, тоже довольно при странных обстоятельствах. И также Рахав, которая была жительницей Иерихона, первого города, который был разрушен до основания сынами Израиля, вошедшими в обетованную землю.
Давайте прочтём родословную Иешуа, которое написано в Евангелии от Матфея. Первая глава, буду читать с первого стиха. И мы как раз отметим эти моменты, которые очень важны для понимания вообще всего, что делает Всевышний. Чуть позже я скажу название проповеди. Это 17-й стих, 18-я глава Берешит. Но мы сейчас до этого дойдём.
Итак, Матфея, первая глава, с первого стиха. Родословие Иешуа Машиаха, сына Давидова, сына Авраамова. Авраам родил Ицхака. И вот наша недельная глава рассказывает о том, как это происходит. Ицхак родил Якова. И об этом мы будем говорить уже в следующих недельных главах.
Яков родил Иегуду и братьев его. А вот дальше мы видим: Иегуда родил Фареса и Зара от Тамар.
И это мы видим движение семени Амашиаха от Авраама через Ицхака.
А дальше мы видим, как Иегуда от Тамар рождает Фареса и Зара. И это очень удивительная история. И скоро мы снова будем об этом говорить. Дальше мы смотрим: Фарес родил Есрома, Есром родил Арама, Арам родил Аминадава, Аминадав родил Наассона. Ну, Наассон — это глава колена Иегуды, как мы помним из Мидрашей, он первым вошёл в воды Красного моря, когда народ выходил из Египта, и тогда воды расступились.
Так вот, дальше мы читаем: Наассон родил Салмона, а Салмон родил Вооза от Рахав. Ну, в книге Иегоша Бенон мы очень подробно читаем о вере Рахав и о её смелости, как она спасает разведчиков израильских. А дальше написано, значит, мы читали: Салмон родил Вооза от Рахав.
А дальше написано: Вооз родил Овида от Рут. И в книге Рут мы подробно читаем о вере Рут, которая как раз и является дочерью народа моавитского.
А дальше читаем: Овид родил Иессея, Иессей родил Давида царя, Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею. А Соломон родил Роваама. И вот когда мы смотрим, от кого родил Соломон Роваама, то в третьей книге Царств, 14-я глава, 21-й стих, мы читаем: Роваам, сын Соломоново.
То есть это мы всё видим, как движется семя Амашиаха через царей уже после царя Давида в колене Иегуды. Роваам, сын Соломонов, царствовал в Иудее. 41 год было Ровааму, когда он воцарился, и 17 лет царствовал в Иерусалиме, в городе, который избрал Превечный из всех колен Израилевых, чтобы пребывало там имя его. Дальше написано: «Имя матери его, то есть Роваама, Наама, аммонитянка«.
Ну вот здесь я остановлюсь. В итоге мы видим, что в родословии Иешуа Машиаха, сына Давида, сына Авраама, есть две праматери, которые принадлежат к потомкам сыновей Лота, которых он родил от двух своих дочерей. Я сейчас не говорю о нравственных проблемах, связанных с этим поведением Лота и его дочерей. Сейчас для нас важно понять, почему же всё-таки в родословии Иешуа Машиаха мы видим такие неприглядные моменты, как рождение Фареса и Зара от Тамар, когда Иегуда входит к Тамар как к блуднице? Также и к происхождению Рахав из Иерихона есть вопросы. И, наконец, почему потомки от дочерей Моава и Аммона тоже входят в родословие Амашиаха?
Вот наш вопрос.
И продолжая смотреть на содержание главы Ваера, мы видим, как Авраам со своей женой Сарой уходит пожить к Герарскому царю Авимелеху, ну после событий, когда Содом был разрушен. И там тоже снова происходит эта странная история, похожая на ту, которая произошла в Египте. Авраам снова называет Сару своей сестрой, боясь, что его могут убить. И возникает вопрос: почему Авраам это делает? Неужели он ничему не научился после Египта?
И вот дальше мы видим именно в тот момент, когда Авраам начинает объяснять Авимелеху о том, почему он так поступает, вот именно в этот момент к Аврааму приходит это понимание, что Сара не просто его сестра, но на первом месте она всё-таки его жена, а потом уже сестра.
Давайте прочтём, чтобы это увидеть. Это очень важный момент, вот можно сказать, поворотный момент, после которого Сара потом зачинает Ицхака. Берешит, 20-я глава, 10-й стих. «И сказал Авимелех Аврааму: «Что ты имел в виду, когда делал это дело?» Авраам сказал: «Я подумал, что нет на месте сем страха Божьего, и убьют меня за жену мою«.
Подумайте, Аврааму 100 лет, Саре 90, только что они говорили там, что и один, и другой стары, и как бы всякая надежда уже потеряна на то, что они могут что-то родить, если смотреть на законы этого мира. И тут вот снова Авраам говорит, что меня убьют за тебя. Странный вообще момент во всей этой ситуации.
А дальше вот Авраам говорит: «Да, она и подлинная сестра мне, она дочь отца моего, только не дочь матери моей, и сделалась моей женой«. Ну, по сути, Сара — она сестра Лота. И, как мы помним, брат Авраама Аран умер при Фаре, в Терахе, да, он своё в Уре Халдейском. Ну, Мидраш говорит о том, как это было. Ну, в Писаниях часто дедушку тоже называют отцом.
Вот мы только что читали родословие Иешуа Машиаха, мы там даже видим, что и Давида называют отцом Иешуа Машиаха, и Авраама тоже называют отцом Иешуа Машиаха, то есть для Торы это приемлемо. И Авраам говорит: «Да, она и подлинная сестра мне, она дочь отца моего, только не дочь матери моей, и сделалась моей женой«. То есть сестра на первом месте, жена на втором.
«Когда Всесильный повелел мне странствовать из дома отца моего, то я сказал ей: сделай со мною сию милость. Какое неприёмное место, везде говоря обо мне, это брат мой«.
Ну вот это как раз вот тот момент, знаете, когда мы что-то объясняем, это очень важно дать человеку, ну, выговориться, свои мысли высказать. И часто бывает так, что, когда человек пытается сформулировать мысли, которые руководят и объясняют его поступки, вот именно в эти моменты он как раз и начинает видеть всю ситуацию целиком, то есть как бы озарение приходит. И вот в этот момент к нему и приходит вот это озарение, он наконец-то понимает, что она, в общем-то, на первом месте она жена, а то, что она сестра, это как бы уже вторично.
Почему Авраам так думает? Дело в том, что с тех пор, как они вместе стали странствовать, Сара для Авраама действительно была как соратник по этой духовной борьбе, как боевой друг. Но и тем не менее столько времени уже прошло в их странствовании, и Авраам знает, что Сара бесплодна, и Тора нам об этом говорит. И по звёздам знает, что он не будет бездетен. Всевышний говорит Аврааму, что у него будет много детей, и мы видим, что это трудно доходит до Авраама и до Сары.
Но это всё путь веры, будем так говорить, когда уже сверх надежды Авраам начинает верить с надеждой. Я всё время думал: как это есть сверх надежды поверить с надеждой? То есть вроде надежда была, но когда они уже совсем стары стали, как бы эта надежда уже начала угасать, они понимают, что они не могут изменить.
Да Всевышний, в общем-то, не меняет законы природы, которые он установил. Мы знаем, что даже когда Всевышний делает чудо, он как бы все свои чудеса маскирует под природные законы.
Вот если посмотреть на суды в Египте, мы это там хорошо видим. И вот тут вот, когда Авраам начинает объяснять всю эту ситуацию Авимелеху, почему он так поступает, вдруг он понимает, что она же жена. И в Египте Всевышний сказал Аврааму, что она жена твоя. Вот именно здесь, я так понимаю, Авраам получает откровение о том, что Сара всё-таки его жена.
И мы видим, насколько терпеливо Всевышний подводит Авраама к этому откровению, и сразу после этого Сара зачинает, и через девять месяцев рождается сын обетования Ицхак. Заканчивается наша недельная глава тем, что Авраам связывает своего сына Ицхака, кладёт его на жертвенник, но не убивает его.
И вот эта картина Ицхака, сына Авраама, который лежит связанным на жертвеннике, является, по сути, кульминацией нашей недельной главы, когда Авраам хочет занести свой нож и убить своего сына, а Всевышний говорит: «Нет, Авраам, не надо убивать, вот там есть мною приготовленная жертва, вот её принеси во всесожжение, а Ицхака убивать не надо«.
И когда начали разбирать эту главу, мы задались вопросом: а что же связывает воедино все эти события? Вот эту картину связанного Ицхака мы должны отметить для себя как важный духовный момент в том, что делает Всевышний.
В прошлый Шаббат, разбирая недельную главу Лех Леха, которая вся посвящена пути Авраама к себе истинному, мы говорили о гармоничном сочетании милости и суда в человеке. И мы говорили о том, что действительно в каждом человеке, в любом его реальном действии, сплетается и милость, и суд. На иврите Хесед и Дин. И мудрецы говорят, что по отношению к другим человек должен проявлять много Хесед и немного Дина, а по отношению к себе наоборот, то есть по отношению к себе судить много Дина и немножко Хесед.
Также мы говорили о том, как Всевышний учил Авраама перестать бояться за себя, то есть учит и Авраама, и всех нас научиться во всём доверять Всевышнему, в любой ситуации в своей жизни. И сегодня наша недельная глава Ваера продолжает нам говорить о пути достижения единства Хеседа и Дина. И также снова поднимается вот эта тема боязни за свою жизнь. И если попробовать объединить содержание всей нашей недельной главы одним стихом, мы в начале задались вопросом: а что же объединяет все эти такие разные события в одно целое?
То, по моему разумению, это как раз и мог бы быть 17-й стих 18-й главы Берешит, где написано, я прочту на иврите, потом переведу на русский. Написано: «Ва Аданая амар Хам аасе, ани ме Авраам ашер ани аасе«. Дословно звучит так: «И Превечный сказал: «Ам хасе, скрою ли я ани ме Авраам од Авраама, ашер ани осе«. «Что я делаю?» Слово «асе» — это «делать«, «ашер» — «кто, что, который«.
То есть вот это слово Всевышнего, оно говорит не о том, что Всевышний сейчас будет делать с Содомом и Гоморрой, но здесь Всевышний сейчас раскрывает Аврааму весь свой замысел, что он делает в контексте сотворения человека по образу и подобию сына Всевышнего. То есть это центральный стих, который объединяет в единое целое не только нашу недельную главу, не только главу Лех Леха, но вообще всё Священное Писание, вот начиная от замыслов Всевышнего и кончая судом у белого престола.
Так вот, что же делает Всевышний? Ответ на этот вопрос Всевышний даёт в следующих двух стихах. Обычно Священное Писание сами комментируют и разъясняют сами себя. В 18-м стихе мы читаем, что делает Всевышний: «От Авраама точно произойдёт народ великий и сильный, и благословятся в нём все народы земли«.
То есть, что делает Всевышний? Всевышний сначала делает Авраама, возвеличивает его имя.
И в прошлый раз мы об этом уже говорили, что это значит. Дальше, от этого Авраама, которого возвеличит Всевышний, Всевышний произведёт народ великий и сильный. И дальше мы видим, что именно в этом народе, великом и сильном, который происходит от Авраама, благословятся все народы земли.
И здесь очень важно подчеркнуть, что все народы благословятся внутри этого народа, как написано: «Благословятся в нём«, то есть внутри этого народа все народы земли. То есть речь идёт о благословении тех народов, которые войдут в этот народ, внутрь его. В том числе и в отношении к нам, которые войдут в этот народ в эти последние дни через веру в истинного Иешуа Машиаха. И весь этот процесс апостол Павел и называет привитием на природную маслину. Об этом в Римлянах, 11-й главе, он подробно говорит, как это происходит.
И вот следующий стих, 19-й, как раз и даёт нам разъяснение, каким образом будет происходить реализация этого замысла Всевышнего в жизни Авраама и его потомков. 19-й стих, написано (18-я глава Берешит): «Ибо я избрал его для того, чтобы он заповедовал сынам своим и дому своему после себя ходить путём Аданая«. Но у пророка Иермиягу в 5-й главе там очень хорошо раскрыта суть того, что значит ходить путём Аданая. Путь Аданая — это Тора. Так вот, дальше читаем: «ходить путём Аданая, творя правду и суд«. Иона Левин переводит как «делать милосердие и суд«.
«И исполнит Превечный над Авраамом, что сказал о нём«. То есть вот именно таким образом исполнится весь замысел Всевышнего. Другими словами, на пути Аданая, суть которого идти путём Торы, сначала Авраам, потом через Авраама все его потомки должны научиться гармонично сочетать в себе вот это милосердие и суд, как мы читаем: «ходить путём Аданая, творя правду и суд«, или «делать милосердие и суд«. И вот путь Аданая, он как раз и предназначен для того, чтобы идущий этим путём научился гармонично соединять в себе вот это милосердие и суд, потому что всё это связано с познанием самого Творца.
Помните, как Моше молится: «Открой мне путь твой, дабы мне познать тебя«. То есть именно путь, который открывает Всевышний, даёт человеку познать самого Творца, который не только один, но он един. И мы в прошлый Шаббат говорили о главных его качествах, то, что он есть любовь, и он есть суд.
Следующее его качество — это качество Рахамим (милосердие), качество милосердия, которое включает в себя милость и суд. И это и есть суть того, что называется познать истину.
В прошлый Шаббат мы говорили, что определяющим качеством Авраама было качество милости, на иврите Хесед. А дальше мы говорили вплоть до рождения Ицхака, это как раз и был процесс формирования в Аврааме качества суда, на иврите Дин. И вот мы видим, что наша недельная глава заканчивается связыванием Ицхака на жертвеннике. И это очень сильный духовный образ, который учит нас именно тому, как в человеке должны сочетаться в гармоничном единстве вот это качество милосердия, базовое качество Авраама, с качеством суда, которое он обретает вот на этом пути познания самого Всевышнего.
И вот если посмотреть, как мудрецы определяют качество Дин в праведнике, говоря об Ицхаке, то комментарий Ионы Левина говорит так: «Ицхак относится к категории праведников, воплощающих качество Дин«, то есть это то, что родил Авраам. И вот Ицхак как раз и есть как бы категория праведника, воплощающего качество Дин, суд.
Что это значит? Праведники, которые являются воплощением качества Дин, они склонны без возражений принимать любое решение Всевышнего. Они не пытаются спорить с решением Всевышнего или молиться о том, чтобы Всевышний изменил это решение. Например, такого праведника попросят: помолись за заболевшего. А он скажет: «А кто я такой, чтобы оспаривать решение Всевышнего? Если ему послана болезнь, значит, так надо. А если я буду возражать против этого и просить изменить решение Всевышнего, то это, в общем-то, бунт, непринятие воли Всевышнего«. Но мудрецы говорят, что подобная позиция, то есть, когда Дин полностью подавляет Хесед, она противоречит желанию Творца исправить мир в результате человеческой деятельности, которая как раз происходит через молитву человека перед Всевышним.
И вот мы видим, что Авраам, как образ качества Хесед, родивший вот это качество Дин, в конечном итоге связывает в себе вот это качество Дин и кладёт его на жертвенник Всевышнего, но не убивает. То есть, это качество должно присутствовать в человеке, но его должно полностью контролировать качество милосердия. Другими словами, вот этот образ говорит нам о том, что на всём нашем пути познания имени Всевышнего в этом мире милосердие у нас всегда должно держать связанным качество суда.
И именно об этом нам говорит апостол Яков во второй главе. Можно было бы почитать с первого стиха по 13-й, ну, я прочту последний, 13-й стих, где Яков говорит: «Ибо суд без милости не оказавшим милости, милость превозносится над судом«. И мы видим, как Авраам проходит через вот этот процесс гармоничного соединения Хеседа и Дина в себе, который, как мы видели, начинается с суда над Содомом и заканчивается связыванием Ицхака.
И вот мы подошли к очень важному моменту, а именно к роли Содома и Гоморры, а также дочерей Лота и самого Лота в этом замысле Всевышнего по сотворению человека в образе и подобии сына Всевышнего. К тому, почему выходцам из Содома нужно было войти в родословие Иешуа Амашиаха.
Дело в том, что Амашиах Израиля должен быть в Израиле не только первосвященником, как написано: «Ты священник во веки по чину Мелхиседека«. Но Амашиаху должно быть и царём над Израилем, на престоле Давида. Об этом мы читаем в Евангелии от Луки, первая глава, с 30-го стиха. Написано: «Сказал ей ангел: «Не бойся, Мириам, ибо ты обрела благодать у Всевышнего. И вот зачнёшь во чреве, родишь сына, наречёшь ему имя Иешуа, он будет велик, наречётся сыном Всевышнего, и даст ему Превечный Всесильный престол Давида отца его, и будет царствовать над домом Якова во веки, и царству его не будет конца«. Так вот для того, чтобы первосвященник, определяющим качеством которого является Хесед, при этом мог быть и царём и царствовать над домом Давида, ему тоже нужно обрести вот это качество Дин, качество суда, чтобы он мог мудро управлять и судить народ, сидя на престоле царя Давида.
Достаточно вспомнить, как об этом просил царь Соломон, сын Давида.
Третья Царств, третья глава, с пятого стиха написано: «В Гаваоне явился Превечный Соломону во сне и сказал Всесильный: «Проси, что дать тебе?» И сказал Соломон: «Ты сделал рабу твоему Давиду отцу моему великую милость, и за то, что он ходил перед тобою в истине и правде и с искренним сердцем перед тобою, ты сохранил ему эту великую милость и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне. И ныне, Превечный Всесильный мой, ты поставил раба твоего царём вместо Давида отца моего. Но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа, и раб твой среди народа твоего, который избрал ты, народа столь многочисленного, что по множеству его нельзя не исчислить и его не обозреть. Даруй же рабу твоему», — говорит царь Соломон, — «сердце разумное, чтобы судить народ твой«.
Вот здесь мы видим, насколько для царя важно вот это качество правильно судить. И как дальше просит царь Соломон и различать, что есть добро и что зло: «Ибо кто может управлять этим многочисленным народом твоим?» Всё понятно.
И кто-то может сказать: а причём здесь Содом? Так вот, дело в том, что Содом был городом, я бы так сказал, образцового качества суда, где вообще отсутствовало качество милости. То есть эгоизм был превознесён в высшую степень превосходства. Именно поэтому они были ярые противники всех нищих и не были гостеприимны. Они создали такие законы, которые говорят, что нищие и бездомные, они потому такие нищие и бездомные, что не хотят трудиться, живут на подаяниях. Поэтому, давая подаяния, те, кто даёт, они таким образом поощряют этих бездельников продолжать жить так, как они живут, и это не заставит их начать трудиться. Поэтому нельзя нищим ничего давать, пусть образумятся и идут работать.
А в отношении непринятия пришельцев, по их разумению, это связано с тем, что эти пришельцы могут нарушить в их закрытом обществе вот этот баланс распределения материальных благ, которые принадлежат только содомлянам. То есть эгоизм превознесён в высшую степень в этом обществе.
И вот Лот, как носитель Хеседа Авраама, попадая в Содом и погружаясь в эту атмосферу содомского закона, начинает терпеть трансформацию своего чистого Хеседа от Авраама, который в итоге трансформируется в Хесед по-содомски, я бы так сказал. Таким образом, мы видим, как вот в это качество содомского Дина входит Хесед от Авраама. А как мы говорили выше, для Всевышнего вот это качество суда очень важно видеть в царе Амашиахе, но, безусловно, в очищенном от всякого эгоизма, освящённом виде.
Так вот, когда мы смотрим на поведение Лота и его дочерей, когда уже ангелы приходят посмотреть, что происходит в Содоме, то мы уже начинаем видеть, насколько исказилось в Лоте, а потом и в его дочерях, вот это понятие Хесед, чистое Хесед, которое было у Авраама, которое можно и назвать уже Хесед по-содомски. Ну вот приведу пример — помните, как Лот проявляет заботу о путниках, которых он ввёл в свой дом, и вместе с тем тут же предлагает на растерзание этим содомлянам своих дочерей.
Это 19-я глава Берешит с шестого стиха. Лот вышел к ним ко входу, запер за собой дверь и сказал: «Братья мои, не делайте зла«. То есть первый момент — содомляне для него уже братья, то есть он как бы сроднился с ними, да?
Не делайте зла. И что же в понятии содомского Хеседа, которое, в общем-то, чуждо вообще для содомлян, такое понятие как Хесед, оно есть только у Лота. Так вот, что же в понятии лотовского, содомского Хеседа делать зло? Он говорит: «Вот у меня две дочери, которые не познали мужа, лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего«. Вот это и есть то, что я называю Хесед по-содомски, по-лотовски, да? Делать добро одним за счёт зла другим. Отметьте себе. Хесед по-содомски — это когда человек делает добро другому за счёт зла ближнему своему.
А вот истинный Хесед — это когда ты готов нести незаслуженные страдания ради спасения своих ближних. Дин по-содомски — это когда во имя соблюдения правил, которые придуманы, слушайте, ради защиты и благополучия тех, кто придумывает эти правила.
Посмотрите на сегодняшний мир. Правила придуманы ради защиты и благополучия тех, кто придумал эти правила. И отвергается всякая милость и милосердие к тем, кто не принадлежит к этому закрытому обществу людей, ради которых были придуманы эти правила. Вот это Дин по-содомски, суд по-содомски.
В прошлый раз, разбирая Лех Леха, мы говорили, что истинный Хесед, как говорят мудрецы, то есть благопорядочность, имеет два аспекта. Первый — это неустанное благодеяние по отношению к ближним, а второй — это не только трепетное отношение ко всем деталям заповедей, но и стремление сделать больше, чем того требует буква закона.
Таким образом, первый аспект истинного Хеседа определяет отношение человека к ближним, а второй аспект истинного Хеседа определяет отношение человека ко Всевышнему. И вот когда Лот предлагает своих дочерей содомским мужчинам, то это было как бы желание Лота отдать своих дочерей в жёны содомлянам. Это очень важный момент, по сути, который и объясняет потом желание вот этих дочерей Лота родить себе детей от своего отца Лота.
Почему вообще приходит такая мысль к дочерям Лота, как мы читаем в 31-м стихе 19-й главы, сказала старшая младшей: «Отец наш стар, и нет человека на земле, который вошёл бы к нам по обычаю всей земли«. То есть они только что были в Сигоре, и они как бы испугались, что Всевышний может и Сигор разрушить. Но там были мужчины, то есть не так, что мужчин вообще нет на свете. И также они знают, что там чуть выше на горе есть Авраам и есть его община, и там тоже есть мужчины.
Но вот обратите внимание, что они на самом деле говорят. Иона Левин, комментируя этот стих, говорит: «Лот стар, скоро умрёт, а во всей стране больше нет содомцев, кроме Лота. Он ведь назвал содомцев братьями своими. А весь Содом разрушен, никто не остался в живых из содомлян«. И вот в выражении, которое мы читаем: «вошёл бы к нам«, как говорят дочери, «вошёл бы к нам по обычаю всей земли«, на иврите употреблён необычный в этом контексте предлог. Вместо того, чтобы сказать «эль«, ну, как обычно говорят «эль» — к нам, употреблён предлог «аль«, то есть на нас. А этот предлог в Торе мы встречаем именно тогда, когда речь идёт о левиратном браке.
Помните, когда у женщины умирает муж, и у них нет детей, нет сына, который бы наследовал отца, то тогда брат мужа этой женщины, который умер, должен войти к этой женщине, и от этой близости должен родиться сын, который наследует своего отца. И тут вот, в этом законе, как раз «войти к» этой женщине, там используется именно этот предлог «аль«, хотя, казалось бы, должен быть предлог «эль» — к. А используется предлог «на«.
О чём же это говорит нам? Послушайте внимательно. Вот этот предлог говорит нам о том, что дочери Лота озабочены не просто своим замужеством. Ведь они знают, что в Сигоре есть мужчины, да и в доме Авраама тоже есть мужчины. Но они озабочены именно продолжением содомского рода. То есть дочери Лота в итоге как бы отдают себя в жертву ради продолжения содомского рода. Ведь они понимают, какой позор ждёт их после того, как они родят, вот за этот их поступок, когда они напоили отца и зачали от него. Но тем не менее они идут на это, то есть они идут на самопожертвование.
Более того, они не стыдятся называть своих детей именно теми именами, которые о многом говорят. Моав — это «от отца«, то есть старшая дочь конкретно напрямую говорит, что этот сын родил мой отец, который, можно сказать, последний содомлянин во всём мире. А младшая называет своего сына Аммон — «сын народа моего«. То есть мы задались вопросом: а какого народа моего? И мы теперь понимаем, что речь-то идёт о содомлянах.
Таким образом, смотрите, что происходит. В итоге дочери Лота спасают от уничтожения род содомский, где уже был смешан Хесед Авраама с эгоизмом Содома, с его судом, развратом. И вот что в конечном итоге возобладает в их потомстве — эгоизм или Хесед? Это мы видим дальше по судьбе потомков Лота.
И в книге Дварим мы читаем, 23-я глава, с третьего стиха: «Аммонитянин и моавитянин«, речь идёт о мужчинах, — «не может войти в общество Превечного, и десятое поколение их не может войти в общество Превечного во веки, потому что они не встретили вас с хлебом и водой на пути, когда вышли из Египта, и потому что они наняли против тебя Билама, сына Беорова, из Пефора месопотамского, чтобы проклясть тебя. Но Превечный Всесильный твой не восхотел слушать Билама и обратил Превечный Всесильный твой проклятие его в благословение тебе, ибо Превечный Всесильный твой любит тебя. Не желай им мира и благополучия во все дни твои во веки«. То есть приговор однозначный: аммонитянин и моавитянин, они вообще ничего общего не имеют и не могут попасть в общество Превечного.
И тем не менее, несмотря на строгость этого приговора, мы видим, что этот приговор не относится к женщинам Маава и Аммона, а только к мужчинам. А вот Хесед, в котором есть вот эта частица того Дина, который был в Содоме, возвращается в Израиль через женщин — моавитянку Рут и аммонитянку Нааму, как мы говорили выше, которые и вошли в родословие царя Амашиаха, который в конечном итоге гармонично соединился с Хеседом Авраама, который держит в себе связанным качество Дин, не давая ему преобладать над Хесед в этом мире.
И когда мы смотрим на себя, до того, как мы стали на этот путь Авраама, то мы можем привести много примеров из своей жизни, когда наш суд очень похож был на содомский Дин. То есть вообще не качество милосердия, когда мы в гневе судили своих ближних. И вот сейчас нам, как ученикам Иешуа Машиаха, очень важно увидеть и обрести вот это гармоничное сочетание в себе качества милости и качества суда. И это важно не только для того, чтобы, как говорят мудрецы Торы, человек должен по отношению к другим проявлять много Хесед и немного Дина, а по отношению к себе наоборот. Это очень важно.
Ну вот вся история с дочерями Маава и родословием Амашиаха важна для нас, чтобы мы понимали, что скоро наступит время, когда святые будут судить этот мир, и здесь будет очень важно иметь вот это мудрое сердце, как и у царя Соломона, чтобы уметь различать, что есть добро и что есть зло. Как говорит нам апостол Павел: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами судим будет мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?»
И вот когда всё собираешь вместе и смотришь на первый день творения, то именно там видишь, что именно тьма стала тем чревом, из которого воссиял свет. И в нашей недельной главе мы видим, как Всевышний из самой темноты, из самых тёмных духовных мест на земле, в этом мире, собирает вот эти искры святости, чтобы в конечном итоге соединить их все в Амашиахе Иешуа, сыне Всевышнего. И всё это как раз именно то, о чём говорит Всевышний Аврааму: «Скрою ли я от Авраама, что я делаю?» Амен.