Этический иудаизм — пособие для неевреев

 Марк Гинзбург

Обрядовая  сторона  иудаизма  обращена к евреям

Этическая сторона – источник общечеловеческой мудрости

1. Этический иудаизм

 В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая на рубеже II – I тысячелетий до н. э. среди еврейских племен. В более широком смысле иудаизм – это комплекс правовых, морально-этических, философских, в том числе и религиозных, представлений, определявших на протяжении около четырех тысячелетий уклад жизни евреев.

Начиная с пятого века до н.э. этическая сторона превалирует над ритуальной стороной. Формируется этический иудаизм, как свод конкретных принципов и правил морали и справедливости в человеческом поведении.

С годами этический иудаизм смягчает жесткие, а порой – жестокие законы древнего ритуального иудаизма, расширяет границы гуманных моральных правил и доводит их до понятных наставлений повседневной жизни.  

2. Два принципа этического иудаизма

Этический иудаизм руководствуется двумя принципами:

первый – абсолютная ценность человеческой жизни,

второй – недопустимость крайностей.

Принцип абсолютной ценности человеческой жизни исходил из заповеди «Не убей», краеугольного камня иудаизма. Жизнь человека провозглашалась самой высокой ценностью, настолько высокой, что ради ее сохранения можно убить того, кто покушается на эту жизнь. (В Торе есть специальная заповедь: Спасать преследуемого от преследователя даже ценой жизни преследователя).

Создается парадоксальная ситуация, неопределенность: так можно убивать или нельзя? Решение этой проблемы следует из второго принципа.

Этот принцип – «недопустимость крайностей» требовал понимания и учета того, что жизнь неизмеримо богаче закона. Что любое правильное положение, можно довести до абсурда, если слепо следовать его букве без учета реальной обстановки.

Так, например, мужчине запрещается трогать чужую женщину. Слепо следуя этому правилу, мужчина должен оставить тонущую женщину без помощи. Абсурд!

И было сказано: «Мужчина, не решающийся вытащить из воды тонущую, дабы не дотронуться до нее – идиот и фанатик».

Итак: Спасать преследуемого от преследователя даже ценой жизни преследователя. Значит, можно убить?

Но и это утверждение нельзя доводить до безрассудного исполнения. Например, если угрожающий убийством хромает, и можно убежать от него, надо убежать, а не пытаться убить его.

Принцип недопустимости крайностей привел к понятию ограниченности любого закона разумными рамками.

Этот принцип оказал важное влияние на психологию народа. По сути, привил вкус к анализу каждой конкретной ситуации, заставил задуматься о применимости закона в данном случае. Отучил следовать закону слепо и бездумно, дал право толковать и конкретизировать правила повседневной жизни. Но и при этом следовало избегать крайностей, не допускать произвола в толковании.

Какими бы совершенными ни были законы, необходим специальный институт, руководствующийся строгим и совершенным кодексом суждений и процедурой принятия решения. Необходим мудрый суд, для которого высшим критерием была бы ценность жизни и неприкосновенность личности, а в суждениях – разумное следование закону.

Пожалуй, наиболее отчетливо суть этического иудаизма просматривается в комплексе конкретных юридических кодексов и судебных процедур.

3. Право и суд в этическом иудаизме

Сусанна и старцы

 На картине Рембрандта “Сусанна и старцы” молодая обнаженная женщина собирается погрузиться в воду, а из-за деревьев за ней подглядывают старцы.

По легенде это произошло в Вавилоне в древние времена. Сусанна, жена богатого еврея, часто купалась в бассейне в собственном саду. Как-то раз почтенные старцы украли приготовленные у бассейна мыло и умащения. Когда же Сусанна услала за ними слуг и осталась одна, старцы вышли из-за деревьев и попытались принудить её к сексу с ними. Сусанна закричала, сбежались люди. Но уважаемые старцы обвинили ее в том, что она в саду предавалась блуду с каким-то юношей.

Преступление по тем временам было чрезвычайно серьезным, и еврейский суд, следуя показаниям свидетелей, приговорил Сусанну к смертной казни – побитию камнями.

Когда её вели к месту казни, из толпы выступил некий молодой человек и сказал, что он может доказать невиновность Сусанны. Суд вернулся. Молодой человек предложил судьям спросить каждого из свидетелей в отдельности, под каким деревом Сусанна якобы предавалась блуду. Старцы назвали разные места, и их ложь стала очевидной. Сусанну оправдали, а старцев казнили.

Остается добавить, что этим находчивым молодым человеком был пророк Даниил.

Сотвори себе суд и судей

 Во все времена была необходима некая общественная структура, которая связывала бы общество не только общими нормами, но и инструментом принуждения к выполнению этих норм.

Извечно таким инструментом принуждения к выполнению закона являлся суд, руководствующийся некоторыми уголовными и гражданскими законами и процессуальными нормами, а также система контроля над выполнением решений суда.

Еврейская традиция придает суду важнейшее значение как средству воплощения идей справедливости, провозглашенных в Священном Писании и сформулированных в документах этического иудаизма.

В этическом иудаизме комплекс фундаментальных законов – это заповеди Торы, но и они требовали конкретизации.

Например, Тора требует: «Выносить приговор, следуя мнению большинства». Проблема: какого большинства? Если простое большинство в один голос, то, как быть, если голоса разделились поровну?

Решение: принимать сторону, в которой председатель.

А всегда ли пользоваться простым большинством в один голос?

Решение: нет, чтобы приговорить к смерти необходимо большинство в три голоса.

Детальные правила судебной процедуры были разработаны также и для конкретизации заповеди: «Старательно допрашивать свидетелей».

Законы интересны и тем, что отражают психологию общества, его нравственные принципы. Его приоритеты и ценности.

Уже среди первых заповедей, данных Богом и обращенных ко всему человечеству, было: «Сотвори себе суд и судей».Т.е., не произвол грубой силы, а власть закона, судить по которому дано лишь достойнейшим.

Эффективная четкая судебная структура с тщательно проработанным процессуальным кодексом, сложилась после Вавилонского пленения.

На первый взгляд у традиционного еврейского закона было много общего с известными древними кодексами. Но это сходство – внешнее, поскольку различными были этические взгляды и высшие ценности законодателей и представляемых ими народов.

Если в кодексе Хаммурапи – царя Двуречья (который был образцом, в течение тысячи лет) во главу угла ставилась неприкосновенность собственности, то основу традиционного еврейского закона составляла неприкосновенность личности.

Например, закон Хаммурапи, гласил: “Беглый раб должен быть возвращен его господину”.

Еврейский же закон предписывал: «Не возвращай раба господину и не выдавай его ему, если раб перебежал к тебе от господина своего. Пусть он живет у тебя, где ему вздумается: не притесняй его».

Стоит также сопоставить евангельское высказывание: «Не суди, да судим не будешь» и традиционное иудаистское: «Не суди, пока не побываешь на месте подсудимого».

И еще важнейшее отличие еврейского законодательства – отсутствие всяких социальных и сословных привилегий перед законом. Неоднократное подчеркивание абсолютного равенства всех перед законом, независимо от социальной принадлежности преступника и жертвы.

Исключение составляли рабы, которые были неполноправны, но даже эта, совершенно бесправная в древности группа людей, по существу, сохраняла в библейском праве статус личности, а не живого товара.

Как появлялись рабы в еврейском государстве? Обедневшему еврею, который распродал все свое имущество и не мог прокормить себя и свою семью, было дозволено наняться (продать себя) в рабы. Такой раб должен был отработать шесть лет, а на седьмой год выходил на волю.

Если не находились для него покупатели-евреи и он продавал себя иноверцу, его родственникам надлежало выкупить его.

В то жестокое время иудейская судебная практика исходила из положения: «Бесспорная обязательность закона должна быть умерена сострадательным пониманием со стороны суда, смягчаться мудростью судей». Говорилось, что судья, не проявляющий умеренности в преследовании буквы закона, несет в себе разрушение духа закона.

Уважение к правам личности вело к весьма странномуна первый взгляд отношению к подсудимому в процессе суда.

Понятие обвинения или защиты в еврейском суде отсутствовало. Есть поиск истины, и никакие действия суда не должны быть ни попыткой обвинить, ни защитить. Суд не признавал никаких специально выделенных защитников, поскольку считал, что такие защитники только бы учили подсудимого лгать. В то же время, как ни парадоксально, весь состав суда из 23-х человек являлся защитником подсудимого в том смысле, что в соответствии с процессуальным кодексом первой обязанностью суда было найти все аргументы для оправдания обвиняемого.

Это вовсе не означало отхода от закона, ибо, исчерпав поиск аргументов в пользу подсудимого и не найдя обоснованной причины для его оправдания, суд судил его со всей строгостью.

Процессуальный кодекс

Но пока шел суд, действовала презумпция невиновности.

В наше время она звучит так: «Никто не может быть объявлен виновным иначе, как по постановлению суда».

А заповедь двухтысячелетней давности гласит: «Не казнить виновного прежде, чем он предстанет перед судом и будет вынесен приговор».

Суд основывался на показаниях не менее чем двух свидетелей, которые подвергались тщательному допросу. Никакие письменные документы не служили доказательствами (только при разборе имущественных споров могли привлекаться долговые расписки и подобные документы).

Свидетелей к присяге не приводили, но напоминали им, что спасти невинного – это все равно, что спасти целый мир, а погубить невинного – погубить весь мир. Свидетелям также напоминались две заповеди Торы: «Не лжесвидетельствовать» и «Не свидетельствовать в суде, если ты родственник подсудимого или другого свидетеля».

Явно и злостно лжесвидетельствующий мог подвергнуться такому наказанию, какому подвергся бы обвиняемый, если бы лживость свидетельства не была бы выявлена. Ответственность свидетеля особо повышалась в случае возможного смертного приговора, ибо он знал, что, возможно, начинать казнь придется ему.

Но и это суждение неоднозначно, и подход к наказанию лжесвидетелей рождался в тяжких спорах. Как, быть, например, если ложность обвинения выявилась после вынесения постановления суда, но перед приведением смертного приговора в исполнение?

Одни считали, что лжесвидетели должны умереть; другие – что можно оставить их жить, т.к. приговор не был исполнен, и жертва навета осталась жить.

Соблюдался принцип: приговор – не месть, а справедливое наказание, адекватное преступлению. 

Выражение «око за око, зуб за зуб» употреблено в Пятикнижии несколько раз, и всегда – в контексте уголовного законодательства (в том числе применительно к имущественным тяжбам), из которого совершенно ясно, что речь идет не о мести, а о соответствии меры воздаяния тяжести преступления.

На основании принципа «око за око» закон постановляет, что «тот, кто выбил другому глаз, должен этот глаз возместить»; понятно, что виновник не в силах восстановить глаз потерпевшего, но он должен дать ему определенную компенсацию.

В уголовных делах признание вины обвиняемым во внимание не принималось. Оно не имело юридической силы. Тем самым исключался смысл нажима на обвиняемого, вырывания у него признания под пытками.

Это существенно отличалось от практики римского суда, одним из принципов которого было: «признание влечет осуждение».

Обвиняемый имел право защищаться и мог высказываться до последней минуты, даже если был осужден на смерть.

Разбирательство проводилось в устной форме. Суд был быстрый: если в Греции на одно дело отводилась неделя, то в Иудее суд занимал один день. Исключение составляли дела, по которым мог быть вынесен смертный приговор. На такие дела выделялось 2 дня.

Тайна суда строго соблюдалась. Когда один из весьма уважаемых судей раскрыл, как двадцать лет назад голосовали конкретные судьи, его вывели из состава суда.

22 заповеди предъявляли судьям и суду высокие требования. Среди этих заповедей:

— Выносить приговор, следуя мнению большинства судей.

— Не искажать суда (т.е. не оправдывать виновного и не осуждать невиновного).

— Не лицеприятствовать в суде тому, кто имеет власть или влияние. Не быть лицеприятным бедняку.

— Не брать подарков (говорилось: «не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных»).

— Не выслушивать одну сторону в суде в отсутствии другой.

— Относиться одинаково к обеим тяжущимся сторонам.

— Не наказывать человека, который совершил преступление против воли.

— Судье не страшиться подсудимого.

 Судья не мог быть родственником подсудимого, не мог выступать свидетелем. Более того, судья не мог быть очевидцем преступления, ибо это могло ужесточить его позицию.

Члены судов должны были обладать широкими познаниями и знать много языков, дабы не пользоваться услугами экспертов и переводчиков. Членами суда не могли быть ни глубокие старцы, ни кастраты (считалось, им присуща жестокость), ни люди, не имеющие детей, «ибо судья должен быть милосердным».

Закон требовал: “Судьи, будьте неторопливы в суде”, т.е., с предельной педантичностью выясняйте все обстоятельства дела, каким бы ясным оно ни казалось. Даже если много подобных дел прошло перед тобой, каждое дело рассматривай заново, ибо нет одинаковых людей, одинаковых обстоятельств и одинаковых дел.

Организация судебной структуры

Выдвижение судей, точнее, их воспитание, было длительным и многоступенчатым процессом.

После возвращения евреев из Вавилонского плена был создан синедрион – высший религиозный, судебный и политический орган страны, состоявший из 71-го мудрейшего мужа.  

В каждом городе с населением не менее 120 жителей, были созданы суды из трех – семи судей для разбора главным образом гражданских споров, и суды из 23 судей – для разбора уголовных дел. Суды заседали каждый понедельник и четверг.

В Иерусалиме кроме синедриона было еще три суда по 23 человека, самый престижный из этих трех заседал у входа на Храмовую гору.

Синедрион назначал местных судей из местных жителей, известных ученостью и уважаемых земляками. Лучшие из местных судей избирались в суд 23-х, а лучшие из него приглашались в центральный суд в качестве кандидатов.

Кандидаты присутствовали на заседаниях суда, обладали совещательным голосом, и могли присоединиться к судьям, если не хватало одного судьи или один из судей воздерживался от голосования.

Хорошо проявившего себя кандидата пересаживали в передний из трех рядов. Проявившего себя хуже пересаживали в задние ряды. Вакантное место судьи занимал кандидат из первого ряда.

Поскольку судебные процедуры были направлены, прежде всего, на поиск доводов в пользу обвиняемого, если кто-то из кандидатов высказывался за осуждение, его лишали слова. Но если кандидат заявлял, что у него есть соображения в пользу обвиняемого, то судьи могли пригласить его в свой ряд для активного участия в обсуждении.

Если один из судей в ходе процесса высказывался в пользу обвинения, то ему разрешалось в ходе заключительного обсуждения изменить свое мнение в пользу обвиняемого. Однако, если он ранее высказывался в защиту обвиняемого, то ему возбранялось изменять свое суждение.

Дела, где был возможен смертный приговор, рассматривались с особой тщательностью. Никакие косвенные свидетельства во внимание не принимались. Например, пусть свидетели видели, как преследователь с мечом в руках гнался за кем-то. Оба забежали в сарай. Потом первый вышел, а второго нашли в сарае заколотого этим мечом, но никто не видел момента убийства. В таком случае вина обвиняемого не считалась доказанной.

Вынесение обвинительного вердикта затруднялось еще и тем, что свидетели назревающего убийства обязаны были показать, что они увещевали обвиняемого и отговаривали его от убийства.

Таким образом, совершенно очевидные на наш сегодняшний взгляд преступления, считались недоказанными, а преступники избегали заслуженной (на наш взгляд) кары.

 Рассмотрение дела с возможным смертельным приговором продолжалось два дня. Ночью судьям надлежало не пить вина, не есть много, и после кратковременного отдыха продолжать обсуждение малыми группами. И только на утро они собирались вместе и выносили приговор. Для оправдательного приговора достаточно было большинства в один голос, для обвинительного требовалось большинство в три голоса.

И одно весьма странное на первый взгляд правило: «Если приговор выносился единогласно всеми 23-мя членами суда, он подлежал отмене».

Видимо, дело полагалось недостаточно расследованным, если ни у одного судьи не возникало сомнений.

Смертные приговоры были чрезвычайно редки.  Синедрион, который приговорил человека к смерти один раз за 7 лет, назвали кровожадным.

Суть в том, что по еврейской традиции существует лишь один, высший судья – Всевышний, который обязательно воздаст каждому по его делам. Соответственно считалось, что если и оправдают действительного убийцу, то его покарает Господь. Если же осудить на смерть и казнить невиновного, то это уже необратимо.

Но сама возможность получить смертный приговор и пройти ужасную казнь действовала устрашающе и предостерегала людей от самых страшных преступлений.

За убийство полагалась смерть. Но если кто-то убил непреднамеренно (а закон гласил: «Не наказывать человека, который совершил преступление против воли»), его препровождали в один из шести городов-убежищ, где он был неприкосновенен. Если же он самовольно выходил за пределы этого города, то оказывался вне закона и мог быть убит. 

Осужденный на казнь был лицом неприкосновенным, его нельзя было оскорбить ни словом, ни действием.

Приговор не приводили в исполнение в тот же день, чтобы увеличить возможность новых, благоприятных свидетельств. По дороге к месту казни глашатай громко объявлял, кто и за что осужден и каким судом. И призывал высказаться тех, у кого было что сообщить суду в пользу осужденного. Если таковой находился, суд возвращался на свое место, выслушивал сообщение, и, при необходимости, пересматривал дело. Трижды мог возвращаться суд, чтобы выслушать новые аргументы. Если же и после этого находились желающие нечто сказать, суд выслушивал их на месте.

Сам осужденный имел право остановить шествие четыре или пять раз и потребовать, чтобы его отвели в суд, так как он вспомнил новое обстоятельство.

Как видите, описанное выше дело Сусанны действительно рассматривалось по всем юридическим канонам этического иудаизма.

Иной подход был к гражданским делам. К примеру, кто-то неосторожным обращением с огнем сжег чужой дом, а денег на возмещение ущерба у него нет. Такой человек должен был отработать сумму долга. Любой другой мог заплатить за него требуемую сумму и взять его в свой дом в качестве подневольного работника – раба.

Но и права рабов Закон охранял строго.  Хозяин был обязан поступать с рабом как с временным наемником, достойно содержать его и его семью. По прошествии шести лет он был обязан отпустить раба на свободу и дать ему средства, которые позволили бы бывшему рабу и его семье просуществовать время, необходимое для подыскания других средств. Хозяин не мог возлагать на раба слишком трудные или унизительные работы, если только это не было абсолютно необходимо. За любое оскорбление или насилие над рабом хозяин отвечал перед судом.

Наказание

 Наказание расценивалось не как месть общества, а как средство возвращения преступника на праведный путь. Потерпевший и наказанный должны почувствовать, что все получили по заслугам, что с ними поступили беспристрастно и по закону. После исполнения приговора наказанный был абсолютно чист.

Лишение свободы в качестве наказания не практиковалось, – только в качестве меры временной предсудебной изоляции опасного преступника. Тюрем как мест наказания не было. Предпочитали телесные наказания, обычно – бичевание. Законом не дозволялось давать более 40 ударов. При этом присутствовал врач, следивший за тем, чтобы экзекуция не нанесла непоправимый вред здоровью преступника.

Современный осуждающий взгляд на телесные наказания известен. Но полезно было бы учесть, что после такого бичевания бывший преступник был чист в глазах общества. Он возвращался к своей семье и к своим делам, а не погружался на долгий срок в среду преступников и не набирался у них криминального опыта.

Уроки правосудия этического иудаизма

Проблема правосудия всегда была важнейшей в обществе. Естественно, меняются времена, меняются взгляды, законы, процедуры. Но есть много хорошего в законах этического иудаизма, о которых неплохо бы вспомнить и, возможно, в какой-то части использовать и сегодня. 

Можно ли утверждать, что современный суд справедливей, а наказания лучше служат исправлению преступивших закон?

Может быть, действительно, тюрьма не лучшее и не самое эффективное средство наказания и исправления?

Может быть, смертная казнь все же должна предусматриваться законом как средство предостережения, к которому на практике прибегают чрезвычайно редко и в исключительных случаях, когда вина преступника не вызывает сомнений?

Может быть, суд коллегии порядочных и компетентных, умудренных жизнью судей лучше суда случайных присяжных?

Может быть, не стоит такое большое значение придавать признанию обвиняемого и на этой основе допускать его торговлю с обвинением?

4. Охрана прав личности

Ранее говорилось, что первый принцип еврейской этики провозглашает абсолютную ценность человеческой жизни: ради спасения своей или чужой жизни можно нарушить почти все заповеди.

Среди многих заповедей, гарантирующих право на жизнь, такие:

– Не убивать человека.

–Не красть человека(похищение человека приравнивалось к убийству).

– Не уклоняться от спасения того, кому угрожает опасность.

– Спасать преследуемого от преследователя даже ценой жизни преследователя. («Если видишь, что кто-то идет убить твоего ближнего, убей того первым»).

Это – право на самооборону – «защищай свою или чужую жизнь даже ценой жизни убийцы при условии, что другого выхода не было».  

Исходя из абсолютной ценности человеческой жизни, этический иудаизм запрещает человеку зря рисковать свой жизнью. И требует:

– Не иметь источника опасности в своем доме. (Например, запрещено иметь дома неисправную лестницу).

– Делать ограду на крыше и ограждения у опасных мест, «ибо, если кто упадет с крыши дома твоего, кровь будет на твоем доме» (т.е., ты отвечаешь за его увечье или смерть).

– Не наносить себе раны…не рвать волосы в скорби по умершему.

– Не падать ниц на тесанном камне. (Даже в молитвенном экстазе нельзя падать в храме на пол “тесанного камня”.)

– Не исполнять заповеди (например, не поститься), если это опасно для здоровья».

Говорилось: «Каждое непредусмотренное законом воздержание есть нарушение закона». Т.е., если, например, предписано поститься сутки, не переусердствуй в благочестии, не постись двое суток.

Эти правила и законы по возможности конкретизировались.

Так, предписывалось не просто ставить ограду на крыше, но высотой в 90 сантиметров. Не просто жертвовать на бедных, а конкретно: от 10 до 20 процентов дохода. Не просто оставлять для бедных часть урожая в поле и маслин на дереве, но и какую именно часть.

Право на средства к существованию

Право на жизнь органически включало и право на средства к существованию, включая право работника на гарантированный и вовремя выплачиваемый заработок, достаточный для обеспечения достойного уровня жизни работника и его семьи. Работник имел право оставить незаконченную работу, если замена его другим не наносила ущерба хозяину. 

Посягательства на заработок ближнего и его клиентуру или нечестная конкуренция осуждались как кража и ограбление.

Строго регулируются и имущественные взаимоотношения.

Так, запрещено посредничество при продаже жизненно необходимых продуктов, дабы не удорожать товар. Запрещено придерживать у себя товар, чтобы «вздуть» цены.

Запрещено обманывать покупателя и иметь неисправные весы.

Из принципа неприятия крайностей следовало, в частности, утверждение: «Цель не оправдывает средства». Так, «Нельзя красть, чтобы помочь нуждающемуся» (евреи не одобрили бы Робин Гуда).

Существенное внимание уделяется ситуациям, когда законные интересы одного человека сталкиваются с равнозаконным интересом другого.

В Законе рассматривается такой пример: Бредут по пустыне двое. У одного из них осталось немного воды, которой может хватить только для одного, прежде чем они доберутся до источника. Он может оставить воду себе и спасти свою жизнь. Но может поделиться со спутником, но тогда погибнут оба. Надо выбрать что-то одно. Возникает проблема совести.

В подобных обстоятельствах закон дает право выбора самому человеку, т.е. он вправе предпочесть свои интересы интересам всех остальных людей, если они равносильны перед законом. Иными словами, никто не может обязать человека к самопожертвованию.

Однако, говорится: именно тем, как человек поступает в таких ситуациях, и определяется, что это за человек.

Возможно, в приведенном примере лучшее, хотя и необязательное для первого, решение было бы: поделись водой со спутником, и положись на милость Бога!

 В то же время этический иудаизм утверждает:

 «От других нельзя требовать большего, чем требует от них закон, от себя же всегда следует требовать большего, и чем больше, тем совершеннее человек». Праведный, мудрый человек тот, кто внутри закона следует еще более глубоким требованиям и предъявляет к себе больше требований, чем к другим.

Право на доброжелательность и уважение

Особое значение в этическом иудаизме придается доброжелательным отношениям между людьми в повседневной жизни. Человек имеет право на доброжелательность.

Например, запрещалось вымогать долг у неимущего должника: «Если знаешь, что должник в затруднительном положении и не может с тобой расплатиться, избегай ходить по одной улице с ним, дабы не корить его своим появлением».

Запрещалось напоминать бывшему преступнику, понесшему наказание, о его прошлом.

Не рекомендовалось вести ученые разговоры о Торе в присутствии неученого (дабы он не чувствовал свою неполноценность).

Осуждались всяческие сплетни. «Не обсуждай другого. Сказанное в твоем присутствии, даже если это не секрет, не передавай дальше. И если кто рассказывает тебе что-либо, не говори, что ты это уже слышал».

Клевета же осуждается и вовсе решительно. Подчеркивается, что вред, нанесенный клеветой, исправить чрезвычайно сложно.

По этому поводу рассказывалась притча:

…К рабби пришел еврей и сказал, что он клеветал, распускал ложные слухи о ком-то. И теперь хочет загладить свою вину. Как это сделать?

Рабби велел придти на другой день и принести подушку. Тот послушался. Тогда Рабби сказал: «Выйди на улицу на ветер и распори подушку». Это было сделано, и ветер развеял весь пух. «Теперь, – продолжал рабби, – собери пух обратно в подушку». – «Но это невозможно», сказал кающийся». – «Вот так же невозможно загладить зло, которое ты нанес своей клеветой».

По Торе именно за клевету Всевышний наказал Мириам, сестру Моисея, краткосрочной проказой.

 Законы о неприкосновенности личности подразумевали и высочайшее уважение личности. Они запрещали оскорбления словом, предписывали деликатность и воспитанность в обращении.

По Талмуду “Публичное оскорбление – такое же преступление, как пролитие крови”.

Нельзя и замахиваться: «Тот, кто поднимает руку на ближнего, считается злодеем, даже если он не наносит удара».

Особо следует остерегаться нанести обиду прозелиту – новообращенному в еврейскую религию. Чтобы его не обидеть, запрещается даже напоминать ему (не говоря уже о попреках) о его нееврейском происхождении.

Запрещается злоупотребление доверием. Так, нельзя приглашать на обед, зная наверняка, что приглашаемый не придет. Почему? Пояснялось: «Приглашаемый верит в твою искренность. Он благодарен тебе, сожалеет, что не может придти. Ты незаслуженно, пользуясь его доверием, получил чувство признательности. И более того, возможно, обязал этого человека пригласить тебя, и ты придешь».

Ложь понимается не узко формально. Даже абсолютно правдивые слова, но сказанные с намерение ввести в заблуждение, становятся ложью. Говорилось: «Пусть ваше “Да” будет да, а ваше “Нет” будет нет».

Но всегда ли надо говорить правду? Нет, правда – не самоцель. Это лишь одно из средств защиты личности. Если правда может незаслуженно обидеть, следует промолчать, а если нельзя смолчать, то – солгать.

Например, Гилель говорил: «Невесту на свадьбе всегда нужно восхвалять, говорить, что она красива, стройна, добра». Ему возражали: «Как так!? А если невеста уродливая, кривая, и в придачу – злая?!» – «Все равно, надо хвалить, – настаивал Гилель, – Это святой день её свадьбы».

Этические принципы уважения прав личности совершенствовались и в средние века. Так, в 1000 году раввинский съезд в Майнце (Германия) принял постановление о неприкосновенности личной корреспонденции (запрещалось вскрывать и читать чужие письма).

 И в то же время, этический иудаизм прекрасно понимает, что в реальном мире перед лицом его многочисленных сложностей принятые законы не всесильны. Что всегда будут нарушения. Что идеал, совершенство – недостижимы: «Даже самый большой праведник подвержен соблазнам жизни. И чем сильнее личность, тем чаще этот человек нарушает законы».

Призыв ценить радости жизни

Правила охраны личности предписывали и «охрану от себя» – требуя не поддаваться унынию, ценить радости жизни. Традиция запрещала каждое непредусмотренное законом воздержание, утверждала жизнерадостность и оптимизм, не оставляла места аскетизму и ханжеству.

И более того, говорилось: «Каждый ответит за любую неиспользованную возможность порадоваться».

И еще говорилось: «Глупец всегда найдет причину для уныния. Мудрец же смехом разрывает трудности бытия».

5.Защита прав женщины

Положение женщины в этическом иудаизме дает яркий пример того, как начальные очень жесткие и неравноправные постановления о женщинах постепенно смягчаются вплоть до признания полного равноправия в светской и религиозной жизни.

Действительно, Талмуд и послеталмудические авторитеты резко ограничили права женщины во многих областях личного и гражданского статуса. Так, права женщины на приобретение и владение собственностью, наследование, завещание урезаны по сравнению с правами мужчин; женщина не допускалась к какой-либо государственной или общинной службе; в подавляющем большинстве случаев женщина не могла выступать в суде в качестве свидетеля. Согласно Талмуду, муж имел право развестись с женой, если она просто разбила блюдо в его доме, или если муж найдет другую женщину, красивее, чем его жена. Сама же жена не имеет права на развод. До замужества женщина была подвластна воле отца, а затем – мужа

Изменение положения женщины являет яркий пример одной из магистральных тенденций этического иудаизма – неуклонная гуманизация положений библии и Талмуда путем соответствующего толкования древних заповедей или даже введением новых положений.

Многие формальные правила не устраняются, но постепенно вводится все больше ограничений и пояснений, которыми в значительной мере улучшается положение женщины. Непрерывно следовали пояснения к законам о женщинах, защищающие их права в семье и обществе. Например, формально мужчина имеет право написать разводное письмо и передать его своей жене в любой момент. Однако этический иудаизм право мужа на развод рассматривает лишь как возможность, которой нужно пользоваться только в крайнем случае, когда возникают обстоятельства, которые не позволяют продолжать совместную жизнь. Введя целый ряд постановлений, ограничивающих формальное право мужчины по собственному желанию развестись с женой в любой момент и без объяснения причин, мудрецы сделали развод возможным только по обоюдному согласию сторон. Как брак заключается по обоюдному согласию, так и развод может быть произведен только при согласии обеих сторон.  

Брачный контракт Ктуба

Одним из первых – ранних актов этического иудаизма, возможно восходящим к эпохе Эзры, было введение «ктубы» – брачного договора, неотъемлемой части традиционного еврейского брака. Суть содержания ктубы направлена на то, чтобы обеспечить и укрепить положение женщины в доме ее мужа, обеспечить ее особые права, превосходящие права мужа для того, чтобы возможность развода не была слишком легкой в его глазах. В ктубе перечисляются обязанности мужа по отношению к жене, такие, как предоставление еды, одежды, исполнение супружеских обязанностей, а также обязанность выплатить определенную сумму денег в случае развода. Мужчина, желающий развестись, обязан выдать своей жене «гет» (документ о разводе). На протяжении веков был выработан целый ряд обязательств, которые возлагались на мужчину при заключении брака, чтобы обеспечить материальное благополучие женщины в случае развода или смерти мужа.

Усматривая главную функцию ктубы в защите интересов жены, как стороны более слабой в правовом отношении, законоучители внесли в часть контракта, определяющую ответственность мужа и его наследников, ряд финансовых обязательств, рассчитанных как на то, чтобы «не облегчать мужу развод», так и на обеспечение жены средствами существования в случае развода или смерти мужа.  

Пункт об обязанности мужа обеспечивать финансовые потребности жены давал ему право на ее доходы; но жена могла освободить его от этой ответственности, и сама обеспечивать себя. Т.е. подразумевалась возможная финансовая самостоятельность жены.

В различных областях в ктубу дополнительно вводились некоторые обязанности мужа. Так, в восточной Европе, терпящей набеги крымских татар, мужу предписывалось выкупать жену, захваченную татарами в плен.

В средние века продолжалось активное изменение законов в пользу женщины. Так, по древнему закону мужчина мог выгнать жену из дома без ее согласия на это, вручив ей разводное письмо. Рабби Гершом, наставник и духовный руководитель евреев центральной Европы, запретил и это.

Бывало, в ктубу включался пункт, обязывающий мужа не жалеть средств на косметику для жены («Дабы жена всегда оставалась привлекательной для мужа!»).

Основной текст ктубы, дополнения к нему и даже его стиль очень древние. Так, письменный брачный договор, обнаруженный среди арамейских папирусов еврейской общины 

Элефантины (пограничного египетского города), датирован 449 г. до н. э.

Предусматривались также ситуации, при которых женщине разрешается обратиться в суд, чтобы тот вынудил ее мужа написать разводное письмо: например, когда мужчина занят недостойным делом.

Более того, уже в документах Х века упоминается записанное в книгах общин юридическое правило, дающее возможность каждому члену общины, а в особенности вдовам, одиноким и сиротам, прерывать субботнее служение, входить в помещение посреди чтения и стучать по столу, обращая срочное внимание общины на свои жалобы.

В те же годы рабби Гершом запретил и многоженство. Это было актом юридического оформления давно сложившегося отрицательного отношения народа к полигамным бракам. Заключение брака со второй женой, рассматривается как нечто практически невозможное или давно отжившее.

Призыв к бережному отношению к женщинам

Мудрецы потребовали от мужей бережного отношения к женам:

«Люби жену как самого себя и оказывай ей уважение в большей степени, чем себе».

«Не заставляй женщину плакать, потому что Всевышний внимателен к ее слезам».

«Если жена ниже тебя ростом, наклонись и шепчи ей на ушко».

«Тот, кто находит добродетельную жену, приравнивается к тому, кто исполнил все заповеди Торы».

Разница между реальным положением женщины в еврейском и нееврейском доме четко проявляется, как только поднимается вопрос, можно ли бить женщину.

Сложившееся в народе доброе отношение к женщине и ее физическая неприкосновенность были юридически закреплены в XVI веке в кодексе   «Шулхан Арух». Кодекс предписал еврейскому суду строжайшим образом наказать всякого, кто поднимает руку на женщину, и даже исключить его из общины.

Интересно, что в то же время избиение женщин было привычным делом и напрямую разрешалось властями многих городов. В Англии, например, вплоть до XV в. избиение женщин было признанным правом мужчины, и без всякого стеснения высшие и низшие классы пользовались этим правом.

Великие женщины в еврейской истории

В еврейской истории много примеров выдающейся роли женщин.

Так, евреи были избавлены из египетского рабства благодаря добродетельности женщин, а Мирьям, сестра Моисея, названа среди трех руководителей еврейского народа той эпохи.

В течении 40 лет, в период войны в Ханаане мудрым судьей Израиля, военачальником и руководителем народа была пророчица Двора.

Большим уважением пользовалась Олдама (Хульда), иерусалимская пророчица, современница Иеремии, говорившая о судьбе Израиля. Её имя носят ворота в южной стене Старого Иерусалима.

Поучительна библейская история первых феминисток, дочерей некоего Цлофхада, по инициативе которых был изменен закон Торы. Цлофхад не оставил наследников по мужской линии, и, согласно существующим тогда законам, его семья должна была остаться без надела. И дочери Цлофхада решили отстаивать свои права. Они прошли всю судебную иерархию, но ни один суд не смог решить их проблему. Так они дошли до самого Моисея. Моисей сказал: «Пусть Всевышний вынесет решение по этому делу». И вынесенное решение гласило, что дочери Цлофхада правы в своих притязаниях. И более того: если еврей не оставил после себя сыновей, его надел наследуют дочери. Так дочери Цлофхада получили высшую награду – один из законов Торы был написан благодаря им.

Стоит вспомнить и бабку царя Давида, Рут – моавитянку. Иноземка вышла замуж за еврея, но не приняла веры мужа при его жизни. Когда муж умер, Рут отвергает советы свекрови Наоми вернуться в Моав к родным богам, и снова выйти замуж. Она говорит Наоми: «Куда ты пойдешь, пойду и я, где ты жить будешь – там и я… Где ты умрешь, там и я умру. Твой народ да будет моим народом, и твой Бог – моим Богом».

В Стране Израиля, Рут выходит замуж за двоюродного брата Наоми. Её внуком станет Давид, будущий царь Израиля. Имя Рут стало символом веротерпимости и симпатии к добрым пришельцам. 

Для послевавилонского периода, пожалуй, самый яркий пример являет царица Саломея. Девять лет ее правления Иудеей (76  — 67 до н. э.) принадлежат к самым счастливым временам этой страны. Это были годы мира и процветания.

6. Дни покаяния и Суббота

 Иудаизм послевавилонской эпохи, наряду с созданием новых ориентиров и развитием новых идей бережно сохранил этические традиции самого раннего времени. Таким наследием, в частности, были традиции праздников.

Возможно, с наибольшей яркостью дух этих праздников можно проследить на примерах Дней покаяния и Субботы.

Дни размышлений и покаяния

 По традиции в дни Рош-Хашана («Начало года») решается судьба каждого человека на следующий год. Окончательный же приговор выносится через десять дней в Йом-Кипур («День искупления»).

В эти дни размышлений и покаяния человек может смыть с себя груз недостойных дел, может обновить свою душу и очистить совесть.

Это дни перерождения – великой стирки, которая смывает с души всю грязь! Это, пожалуй, наиболее глубокое погружение в этические нормы Иудаизма, ощущение полной отделенности от земной суеты, приобщение к самым сокровенным сторонам человеческого духа. Возможность построить гармоничные отношения с самим собой, с людьми и с Богом.

В эти дни традиция призывает погрузиться в глубокий самоанализ, включающий интенсивное осознанное проникновение в глубины своей души. Призывает в своем раскаянии поведать Всевышнему обо всем, что гложет.

Необходимо не просто сожаление о прошлом, – это может скоро пройти. А нужен всесторонний анализ, беспощадная оценка своих дел. Надо осознать свой проступок с такой силой, чтобы испытать истинное потрясение от содеянного, чтобы сделать для себя невозможным повторение проступка. Это и значит «Стать другим – обновить душу и обновить сердце».

И древняя традиция призывает: «3агляните себе в душу и подумайте, правильно ли вы живете, не затмевают ли вам мелкие обиды и повседневная суета самого главного, того, что дает вам право называться людьми, сотворёнными подобно Богу».

Идея глубокого самоанализа и раскаяния превращает эти десять Дней Трепета в очищающее пламя, в котором должно выгореть все плохое в человеке.

Иудаизм не допускает никаких посредников между человеком и Богом. Грех может простить только Господь.

Но даже Господь не может простить человеку обиду, которую тот нанес другому, пока обидевший не искупит свою вину и не получит прощения обиженного. Обязанности перед человеком ставятся выше, чем обязанности перед Богом.  

Просить прощения следует в присутствии тех, которые видели, как была нанесена обида.

В древности в Дни Покаяния евреи совершали далекие и небезопасные путешествия, чтобы повиниться, вернуть долг, исправить нанесенное зло.

И, наконец, часто – самое тяжелое, – надо самому простить тех, кто обидел тебя, и кто сам раскаивается и просит прощения. Только простивший других может сам надеяться на прощение.

 В исповедальной молитве “Видуй” всем обществом просят прощения за все мыслимые грехи.

Общественный характер исповеди “Видуй” отражает ответственность каждого за весь народ. Говорят, не «прости меня», а «прости нас». Пусть ты и не делал большинства вспоминаемых грехов, но если кто-то из народа их совершал, то «прости нас!». Говорят: «Молю за народ Твой. Да не устыдятся они за меня, а я за них».

Каются в самых разных грехах. Там и жестокосердие, прелюбодеяние, неуважение к родителям или к наставникам, пустые разговоры, насилие, сквернословие, обман, мздоимство, насмешки, нечестная торговля, высокомерие, дерзость, зависть, легкомыслие, упрямство, ложная клятва, беспричинная ненависть, злоупотребление доверием, присутствие на сборище распутников, надменность, и многое другое.

На одну доску ставятся, например, насилие, и сплетни.

Однако мелкие повседневные проступки разлагают душу. Не случайно именно такие «обыденные» грехи, как жадность, зависть, высокомерие, гневливость, чревоугодие, похотливость, лень, составляют по традиции «Семь смертных грехов». Они – изначальный источник всех других пороков.

Среди покаянных просьб и такая: «Прости за то, что согрешили перед Тобой, подавив в сердце своем добрые побуждения».

Стоит сопоставить её с циничным поучением Макиавелли: «Не следуй первому побуждению, оно бывает самым великодушным».

Но полного личного очищения можно достичь только индивидуальной исповедью. У каждого есть свое, что жжет. Для личной исповеди «один на один» в праздничной литургии отводится специальное время.

Древняя традиция призывает: стучитесь же и будете услышаны! Нельзя терять надежду на прощение. Каждый имеет право на очищение совести, на душевный покой и умиротворение, на согласие с окружающими и с самим собой.

Праздничные дни кончаются молитвой Неила («закрытие ворот»).

В древности в этот час закрывались ворота иерусалимского Храма, и, как считалось, закрывались ворота и Храма небесного. Т.е. кончался период особой открытости Бога для молитв людей.

Неила – финальный аккорд – надежда быть услышанным и последняя просьба о прощении:

«Открой нам врата небесные, ибо наступает час закрытия ворот. День кончается, солнце заходит и скрывается. Дай нам вступить во врата Свои. Прости вину народу».

Суббота – символ свободы, равенства и надежды

Другое настроение и другая цель праздника Субботы.

Это – праздник свободы и справедливости, обновления памяти об освобождении из египетского рабства. Праздник надежды. Духовного возвышения от повседневных будней. В отличие от других праздник Субботы отмечается не раз в году, а каждую неделю, и, как правило – в домашнем кругу.

Это и источник выживания и спасения евреев на протяжении столетий.

Действительно, как еврейский народ мог выстоять, сохранить здоровую психику, не сойти с ума, прожив многие века в условиях непрерывных унижений, постоянной угрозы насилия, абсолютного бесправия, в непрекращающемся стрессе? И не просто выжить, но и пронести через столетия свои этические и национальные идеалы?

На помощь пришел некий общенациональный «аутотренинг» – мощное средство сохранения физического и психического здоровья. Как известно, основу аутотренинга составляет снятие эмоционального напряжения, отключение от забот и от переживания отрицательных эмоций.

И из века в век раз в неделю самый забитый и униженный еврей создавал себе атмосферу праздника, забывал обо всех заботах, отдавался радостным занятиям и мыслям. Погружался в атмосферу святости, следуя заповеди:

«Помни день субботний, чтобы святить его.
Шесть дней работай, и делай всякие дела твои;
А день седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих».

Ожидание субботы облегчало страдания людей. Все будни приобретали смысл, поскольку на них падал отблеск ореола наступающей субботы. В этот день еврей переносился в другой мир, в иную жизнь. Получал заряд духовности на всю неделю.

Зажигая субботние свечи, он сбрасывал с себя будничные заботы и тяготы и стряхивал давивший его гнет и унижение. В этот день он отдавался мыслям о вечном и божественном, занимался только праведными делами и забывал об окружавшем его море жестокости, несправедливости и суеверного мракобесия.

Гейне писал: «Когда злобное существо «анти» приписывает еврею «мышление собаки», принцесса-суббота в течение всей недели протягивает ему свою волшебную палочку, и на сутки он становится не просто человеком, а носителем человеческого света, такого же яркого, как непобедимая надежда».

 Суббота – символ свободы и равенства. В субботу все равны по своим возможностям. Бедняк, живущий впроголодь всю неделю, чтобы накопить на субботу, в праздничный обед получает удовольствие не меньшее, чем Ротшильд.

Этический иудаизм всецело поддерживал традицию субботы, но в то же время, верный принципу «избегай крайностей» предостерегал от слепого исполнения запрещения работать. Призывал помнить, что «Суббота для нас, а не мы для Субботы».

Так, в начале восстания против греков евреи, чтя субботу, в этот день не брали в руки оружия, и многие гибли. Но вождь восставших священник Матитьягу Хасмоней провозгласил: «Лучше осквернить одну Субботу, но иметь потом возможность освятить много Суббот» и потребовал сражаться и в этот день.

 В определенном же смысле этот день наполнен делами даже более других дней. Суббота – это день стремления к учению и размышлениям, к добрым делам, к совершенствованию.

При всех строгостях исполнения Субботы в этот день предписываются добрые дела. Недопустимо в этот день воздержаться от помощи нуждающимся, от спасения чьей-то жизни, от предупреждения опасности грабежа или пожара,

Характерная притча гласила: Весьма почитаемый рабби исчезал с вечера пятницы на всю субботу. Ученики полагали, что этот день он проводит на Небе. Один из них очень хотел увидеть, как именно происходит это вознесенье.

В пятницу, с приближением темноты он проследил, как рабби, одетый в платье простолюдина, вышел на окраину городка, зашел в покосившийся дом, где жила парализованная старая женщина, мыл пол, готовил еду, стирал, ухаживал за больной и вернулся домой только к концу субботы.

Когда ученика спросили, где был рабби, он убежденно ответил: «Рабби был на Небе».

Выполняя субботние заповеди, евреи подарили миру социальную идею регулярного еженедельного отдыха для всех без исключения.

Греки в свое время насмехались над евреями за то, что они раз в неделю не работали. Называли их лентяями, неприспособленными к труду. Но через столетия и христиане, и мусульмане ввели такой же обычай. 

Суббота – не просто физический отдых, не просто специальные богослужения. Это – погружение в мир иных дел. Это день душевного подъема.

Это призыв: Раз в неделю отвлекись от суеты повседневных забот и подумай о том, кто ты и зачем ты!

7. Становление Этического Иудаизма

До пятого века до н.э. этическая сторона иудаизма уступала обрядовой стороне. Абсолютный приоритет принадлежал Храму и храмовым ритуалам. Без них не мыслилось никакое общение с Всевышним. В пятом веке произошла решительная переоценка духовных ценностей, и приоритет перешел к морали и этике. Начался процесс формирования Этического иудаизма, в котором отношения между людьми поставлены выше отношений с Богом.

Начало пути к Этическому Иудаизму

 В 928 году до н. э. скончался царь Соломон. Его государство простиралось от границ с Египтом до середины современной Сирии. Вскоре после его смерти страна раскололась на две части: Северную, получившую название Израиль, и Южную – Иудею.

В 722 г. до н.э. ассирийцы разгромили Северное государство и рассеяли его население по всей своей империи. А через 120 лет вавилоняне разгромили и Южное государство, разрушили Иерусалимский Храм и увели жившие там два колена в плен в Вавилон (90 км к югу от нынешнего Багдада).

В этот момент, согласно всем теориям мировых цивилизаций еврейский народ должен был прекратить свое существование.

Однако на полпути между этими разгромами произошло духовное пробуждение евреев Иудеи, изменение приоритетов в их вере.

В начале 538 г. до н. э. изгнанникам разрешили вернуться в Иудею и восстановить храм в Иерусалиме.Вышедшие из Вавилона 42360 человек существенно отличались от тех, кто был угнан в плен. Хотя их вера в Бога была непоколебима, изменились их фундаментальные духовные представления, были посеяны зерна этического иудаизма, в котором не было абсолютного приоритета жертвенных храмовых обрядов, а на первое место вышла этика, добро в отношениях между людьми.

По-новому стала звучать нота ответственности и раскаяния.  

Пересмотр принципов Иудаизма

В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая среди еврейских племен на рубеже II – I тысячелетий до н. э. В более широком смысле иудаизм – это комплекс правовых, морально-этических, философских, в том числе и религиозных, представлении, определявших на протяжении около четырех тысячелетий уклад жизни евреев.

Первые две тысячи лет евреи исповедовали ту часть учения, которая говорила о служении и жертвоприношениях в Храме. Она позволяла сохранить еврейство в мире языческих цивилизаций. После Вавилонского плена на первый план вышла та часть учения, которая говорила о морали, этике и справедливости.

В истории почти всех народов радикальные изменения в мыслях, убеждениях, вере, изменения в образе жизни были связаны с потрясениями. Чем сильнее потрясения, чем ярче угроза выживанию народа – тем сильнее эти изменения.

Одним из таких страшных потрясений для еврейского народа явился разгром двух еврейских государств. Рассеяние по необъятной территории Ассирийской империи десяти колен Северного государства, и угон в плен в Вавилон населения Южного, двух колен – Иуды и Беньямина. 

Тысячелетия до пленения абсолютным центром веры был Иерусалимский Храм с обрядом жертвоприношения и служения священников в нем. Теперь же перед народом в далеком плену, лишенным этого центра веры, были два пути: первый путь – подобно десяти северным коленам рассеяться и потеряться в мировом пространстве, и второй путь – пересмотреть сложившиеся убеждения и традиции и, сохранив безусловную веру в Бога, так сместить акценты и так трансформировать символы веры, чтобы вдали от Иерусалима приспособиться к новым условиям.

И евреи, оказавшись вне своей земли, без Храма пошли по второму пути. Они со временем организовали богослужение в обычных помещениях – названных синагогами, где уже не приносились жертвы, и где молитвы вытеснили храмовые ритуалы. Синагога стала «домом учения», «домом собрания» и «домом молитвы».В синагогах не было ни первосвященника, ни священников. Людей не делили по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги.

Через 70 лет они вышли из плена преображенные, их иудаизм существенно реформировался. Было положено начало этическому иудаизму.

Этический иудаизм. Пособие для не евреев. Часть вторая

На вопрос: «Что важнее, вера в Бога или добрые дела?», отвечают: «Не обязательно противопоставлять дела и веру. Но, если уж выбирать, то иудаизм считает, что делающий добро безбожник ближе к Богу, чем творящий зло верующий».

Иудейские пророки – реформаторы Иудаизма

Чему и кому обязаны два сохранившихся колена выживанием, единением и сохранением веры и духовных ценностей в чрезвычайных условиях? Что произошло в те 120 лет, – от разгрома северного государства до разгрома южного? Кто подвел народ к мысли, что обрядовая сторона религии, храмовые жертвоприношения – не самое главное. А главное – моральная сторона, добрые дела. Кто способствовал созданию в душах людей такой религии, которую можно было бы унести с собой в любое изгнание? Кто вселил надежду на прощение?

Всё это заслуга великих библейских пророков – реформаторов иудаизма.

Иудейские пророки – это не просто прорицатели. Их устами Господь обращался к народу. А подтвержденные жизнью предсказания утверждали в глазах народа истинность пророков. Проникнувшись словами Бога, пророки со всей страстью, каждый в своем неповторимом индивидуальном выражении, доносили обращение Бога до людей

Их усилиями акценты с обрядовой стороны были перенесены на моральную. Они заронили в сознание евреев еретическую по тем временам идею о том, что обряды в иудаизме далеко не самое главное.

Пророки помогли создать религию как веру идей, а не только как ритуал. Они показали, что можно служить Богу и вдалеке от Святой земли, без жертвоприношений в Храме.

Сама идея служения Богу без жертвоприношения была настоящей революцией в религиозном мышлении человечества. Это было не только преобразованием формы служения, но и переворотом в представлении о Боге и его отношений с людьми.

Пророки научили народ общаться с Богом в любом месте, куда бы ни забросила судьба.

Их трудами еврейский монотеизм превратился в этическое единобожие, в котором мораль и нравственность превалировали над обрядами.

Они отстаивали идею предопределения, но подчеркивали, что судьба каждого человека зависит от него самого и определяется его поступками.

В трагические десятилетия потрясений особая роль выпала на долю трех пророков, признанных народом великими. Это Исайя, Иеремия и Иезекииль.

Исайя проповедовал в трагический период жизни Северного государства. Пророческая деятельность Иеремии приходится на самый бурный период истории Южного царства. Иезекииль же был уведён в плен в Вавилон вместе со всем народом и там обратился к народу со своими пророчествами.

Падение Северного Израильского царства и изгнание его населения в отдаленные провинции Ассирийской империи Исайя рассматривает как наказание, ниспосланное Богом на Его народ за грехи. В Ассирии Исайя видит орудие, с помощью которого Господь осуществляет Свой промысел. Исайя предостерегает царя Иудеи от военных авантюр, которые могут повлечь за собой гнев грозной империи. Однако, когда в 701 г. до н. э. ассирийские силы осадили Иерусалим, Исайя призвал царя не сдавать город: «так говорит Господь о царе Ассирийском: не войдет он в этот город, и не бросит туда стрелы, и не насыплет против него вала».

И это пророчество Исайи сбылось. Видимо, в стане осаждавших разразилась эпидемия, и те покинули страну. Неожиданное снятие осады засвидетельствовано также и в ассирийских источниках.

Исайя провозглашал, что будущее народа зависит от его способности осуществить на практике идеалы справедливости и правосудия, ибо нравственность угоднее Богу, чем формальное отправление культа и обильные жертвы: «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь. – Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота… перестаньте делать зло, научитесь делать добро; ищите правду; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову».

Он жестоко обличает лицемерие, когда человек чтит Бога словами, но не сердцем, бичует судей, царедворцев и сильных мира сего, богачей, эксплуатирующих бедняков, обличает их алчность, развращенность и цинизм и предрекает им неотвратимую кару: их города будут разрушены, дома заброшены и земли опустошены.

Говоря о далеком будущем, Исайя рисует картину идеального царства: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе; и малое дитя будет водить их… ибо земля будет наполнена ведением Господа… И будет Он судить народы и обличит многие племена; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои на серпы, не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать»

И у Исайи впервые эта картина Божественного спасения в конце времен относится ко всем народам.

Пророк Иеремия гневно обрушивается на народ Иудеи, погрязший, по его мнению, в грехах. С особой суровостью он порицает высшие круги общества – вельмож, священников и служителей Храма, потворствующих социальной несправедливости и беззаконию. Всюду, где собирался народ, – в воротах города, у входа в храм, он увещевал с угрозами и нередко со слезами. Но люди отвечали ему насмешками, ругательствами. Он подвергался заточению, а одна из его проповедей в Храме едва не стоила ему жизни.

Иеремия предвидел, что вавилонский царь Навуходоносор вскоре двинется на Иудею, и призывал своих соотечественников добровольно подчиниться власти непобедимого владыки, чтобы избежать еще большей беды – полного уничтожения Иудейского царства. Эта непатриотическая позиция Иеремии, а также его мрачные пророчества о неминуемом падении Иерусалима, вызывали всеобщую ярость. Иеремию избивали, бросали в темницу, оставляли умирать в наполненном грязью рве.

В своих исповедях Иеремия горько сетует на одиночество и обреченность быть всю жизнь человеком, «который спорит и ссорится со всей землею».

Он доводит идеи предшествовавших ему пророков до логической и эмоциональной крайности. Так, например, основную мысль о примате этических норм над культовыми Иеремия выражает словами Бога: «…отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве». Т.е., Господь не требовал жертвоприношений.

Иеремия предвещает в будущем гибель язычеству и идолопоклонству и обращение всех народов к единому Богу во всеобщем царстве мира и добра.

Касаясь вечной проблемы человечества: ответственности, взаимозависимости вины и страданий, Иеремия провозглашает приоритет личной ответственности: «Дети не будут наказываться за грехи отцов, и каждый будет ответствен за свои собственные».

Иеремия выступает с пламенными обличениями, не щадя даже царя, и всенародно объявляет о надвигающейся опасности. Он приходит к убеждению, что вступивший на вавилонский престол Навуходоносор, является орудием Божьей кары.

В 597 г. до н. э. Иерусалим был занят войсками Навуходоносора, и царь и тысячи виднейших граждан, военачальники и ремесленники, а затем – и все население – были уведены в Вавилонию.

Иеремия призывал соплеменников не отчаиваться, надеяться на возвращение и терпеливо налаживать жизнь на новом месте. Он отправляет изгнанникам послание, в котором возвещает о грядущем избавлении через 70 лет, и советует обжиться в Вавилонии: «Стройте дома и живите в них, разводите сады и ешьте плоды их; берите жен и рождайте сыновей и дочерей»

Третий из великих пророков, Иезекииль, с первым этапом пленных прошел путь длиной в 700 км от разгромленного  Иерусалима до победившего Вавилона.

Его называют пророком надежды. Действительно, сказать гонимым в плен, что они сами виноваты, наказаны за грехи, и не дать им надежды на прощение, значило еще глубже погрузить их в отчаяние.

Обращаясь к погрязшим в нечестии и пороках, Иезекииль взывает к ним от имени Бога: «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух. И я дам вам сердце новое и дух новый». Т.е. человек должен сам глубоко раскаяться в содеянном, настолько сильно, чтобы повторение проступков было бы невозможно. Он должен сам переродиться. Тогда и Всевышний даст ему «сердце новое и дух новый».

По Торе сыновья должны искупать вину отцов, даже если сами они ни в чем не виноваты. Однако по мере созревания этического монотеизма эта идея фатальной ответственности оказалась в противоречии с понятием Божьей справедливости.

Пророки Иеремия и Иезекииль выступили против этой идеи: «Сын не понесет вины отца своего, и отец не понесет вины сына». Они утверждали, что каждый человек сам по себе, в отдельности отвечает перед Богом за свои деяния.

 8. Эпоха Эзры

 Потребовались столетия, чтобы идеи пророков укоренились в общественном сознании, превратились в привычные правила повседневной жизни. Начало этому процессу было положено трудами духовного вождя народа в послевавилонский период – ученого «книжника» Эзры.

Возрождение Иудеи

Как и предсказывал пророк Иеремия через 70 лет после начала пленения царь Кир разрешил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Более сорока тысяч изгнанников возвратились в Иерусалим и окрестные города. По распоряжению Кира им была отдана драгоценная храмовая утварь, захваченная вавилонянами. Персидский царь приказал отряду своих воинов двигаться впереди, чтобы прокладывать евреям дорогу и охранять их в пути.

Репатриантами в основном был бедный люд. Большинство же богатых предпочло остаться в Вавилоне.

Придя в Иерусалим, они увидели на месте города груду развалин. В конце второго года после возвращения из изгнания торжественно провели закладку здания на оставшемся фундаменте Храма. Но Иудея была окружена враждебно настроенными племенами. Нужно было разбирать развалины, строить дома, засевать поля и одновременно защищаться от нападений соседей-врагов. Из-за этого строительство Храма снова и снова приходилось откладывать. Так прошло много лет. Храм же был построен и освящен только через 22 года.

Но все это время продолжали функционировать синагоги. В храме восстановились жертвоприношения – но в синагогах их заменили молитвы (говорилось: устами принесем мы жертву свою).

Синагога предоставила возможность для изучения Торы (Закона), возможность собираться, обсуждать дела.

Однако в массе заповеди Торы были забыты. Шло время. На смену первым переселенцам из Вавилона пришло новое поколение. Многие пренебрегали своими обязанностями и не спешили с исполнением заповедей. Чаще всего их попросту не знали.

Они не препятствовали смешанным бракам, стали родниться с язычниками и брать себе жен из их среды. Появилось новое поколение, живущее без Торы и ее заповедей, и произошло смешение пришедших евреев с окрестным населением.

Трагичность положения в Иудее хорошо понимал «книжник» Эзра, один из величайших деятелей еврейской истории, фактический основоположник этического иудаизма. Он славился своей мудростью во всем Вавилоне. Царь Вавилона Артаксеркс поручил ему отправиться в Иерусалим и взять с собой всех, кто пожелает его сопровождать. Он повелел оказывать Эзре помощь, в том числе в назначении судей и судопроизводстве по законам Торы.

В 458 г. Эзра прибыл в Иерусалим. Вместе с ним из Вавилона прибыли полторы тысячи ученых. Объезжая страну, Эзра понял, что большинство ее жителей ведет языческий образ жизни, что «народ Израилев, и священники не отделились от народов иноплеменных… потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих». Эзра потребовал от жителей Иерусалима, а затем и всей Иудеи развестись с иноплеменными женами, что и было сделано, – жен отправили по домам.

Главной задачей Эзры стало распространение Торы среди всего народа.  По его призыву, население Иерусалима и окружающих селений начало собираться на площади перед Храмом, где Эзра читал и объяснял собравшимся законы Торы

Эзру также называют реставратором Торы. Дело в том, что за восемь столетий после записи первых свитков, Тора неоднократно переписывалась. В новые свитки неизбежно вносились погрешности. Бывало, что слишком пытливые переписчики «корректировали» непонятные места. Нужно было очистить Тору от вековых наслоений.

Поэтому Эзра и пришедшие с ним ученые сличили и проанализировали тексты доступных им свитков, и составили эталонный свиток Торы. Эзра велел хранить этот свиток в подвалах храма, и сличать с ним все вновь создаваемые свитки.

Однако, несмотря на все усилия Эзры, положение народа оставалось печальным. По своей бедности и разногласиям, а также из-за противодействия враждебного окружения, иудеи еще не начинали восстанавливать Иерусалим. Стены города лежали в развалинах.

По просьбе еврея Неемии, знатного вельможи, царь назначил его наместником провинции Иудея, предоставил ему армию, с помощью которой у Неемии была возможность следить за исполнением законов, а также ввести систему наказаний, включающую в себя и смертную казнь, если эти законы нарушались.

По приказу Неемии почти все жители Иерусалима были вовлечены в работу. Они строили стену, защищались от нападений со стороны соседствующих народов. Так они и трудились: в руках кирка, на поясе – меч.

Тора – конституция Иудеи

В 444 году до н.э. в первый день новогоднего месяца Тишрей в праздник Рош Хашана все переселенцы собрались в Иерусалиме во дворе Храма. Книжник Эзра стоял на возвышении, и публично читал Тору с переводом ее на арамейский, который в Вавилоне стал разговорным языком евреев. Впервые Тора читалась с комментариями ученых, стоящих рядом с Эзрой.

Церемония публичного чтения и толкования «книги Закона» привела к подлинному воодушевлению, переросшему в массовое покаяние, и завершилась подписанием обязательства соблюдать заповеди.

Тора была объявлена не только моральным кодексом, но и живой конституцией Иудеи. Законы ее стали обязательными.

Но чтобы их выполнять, надо их знать!

И Эзра развернул систему изучения и толкования законов применительно к повседневной жизни. Во все углы страны направляются ученые чтецы и толкователи Торы. Престиж ученых возрастал. Авторитет священников уступал место авторитету просветителей.

Толкование было очень непростым делом – древние, часто неконкретные законы и правила, многие из которых явно противоречили условиям жизни или были чрезвычайно жестокими, надо было перевести в понятные руководства, приемлемые для людей, выросших в трудных условиях. Учителя – книжники, разъяснявшие населению пути практического следования букве и духу законов Торы, были верны традициям великих пророков, провозгласивших приоритет этики и морали.

Это были зерна Этического Иудаизма, посеянные в душах граждан новой Иудеи.

Всеобщее обучение грамоте

 Важным делом Эзры было всеобщее обучение грамоте. Каждый должен уметь читать Закон. Ученость становится самым почетным делом, доступным для всех без исключения.

И с 444 г. до н.э. страна, по крайне мере, мужчины, становится обществом сплошной грамотности. Все мальчики (а по желанию – и девочки) должны учиться грамоте, читать, изучать Закон.

С того времени в еврейское мышление твердо входит любовь к познанию, к учению ради учения. Народ почувствовал вкус к толкованию положений Торы. Возникает и развивается то сообщество грамотных и мыслящих, без которого было бы невозможно создание традиций и идей, оттачиваемых с каждым новым поколением, хранимых в памяти народа и накапливаемых в Устном учении. Другими словами, не было бы возможным появление этического иудаизма.

Синедрион – высший религиозный и судебный орган

Новое сообщество нуждалось и в новой организации власти.

И к этому времени Эзра организовал и возглавил Великое Собрание (Синедрион) в Иерусалиме, – высший религиозный и судебный орган нового Иудейского государства.

В него выдвигались не по сословным или имущественным признакам, а только по знаниям, по уму.

В его состав входили Эзра и Нехемия, последние пророки Аггей, Захарий и Малахий, а также первосвященник Шимон, известный своей мудростью и праведностью. И многие другие ученые мужи

Сбылась мечта Платона о справедливом правлении совета мудрецов-философов.

Правление мужей Великого Собрания продолжалось до прихода греков в 332 году до н.э. Великое собрание сыграло ключевую роль в создании и сохранении Устного Закона. Возрожденная еврейская община смогла добровольно взять на себя обязательство выполнять высокие и строгие нормы Торы. Цели, стоявшие перед Эзрой, были выполнены.

Именно Эзра внушил евреям Иерусалима, что Тора – не экскурс в еврейскую историю, а кодекс общественных и религиозных установлений, который должен стать основой жизни возвратившихся в Иерусалим евреев, если они хотят пережить предстоящие им суровые испытания. Благодаря деятельности Эзры знание еврейских законов все больше распространяется в народе, более чистыми и справедливыми становятся отношения в семье и обществе.

Иудаизм не превратился в религию для избранных, не стал уделом священнослужителей, занятых лишь вопросами ритуального характера, а превратился в живую динамичную систему этических правил, охватившую все стороны жизни населения Иудеи. Историки высоко оценивают роль Эзры. Его эпоху называют эпохой Эзры. Им было воспитано грамотное поколение, способное принять и развивать высокие моральные принципы этического иудаизма. Традиция считает, что Эзра спас еврейский народ от гибели.

С последними пороками Аггеей, Захарией и Малахией кончилась эра пророков. Они выполнили свою миссию, провозгласили этические принципы, которыми должны руководствоваться народы всего человечества.

Отныне главным действующим лицом еврейской жизни оказывается мудрец, изучающий священные книги и отстаивающий свое мнение в споре с другими мудрецами.

Наступила эра ученых, которые собирали сокровища Устного учения, комментировали этические положения, собирали книги священного писания, организовывали академии.

Растили дерево этического иудаизма.

9. Формирование кодекса этического иудаизма

Многочисленные законы и правила необходимо было свести в единую систему, создать соответствующий кодекс и пояснить, как и при каких обстоятельствах следует понимать и применять конкретные положения.

Такие правила на протяжении столетий интуитивно создавались самим народом, воспитанным Эзрой, оттачивались и запоминались от поколения к поколению, «витали в воздухе», а облечением этих правил и народных традиций в некие формулы занимались советы общепризнанных ученых.

Сотни лет эти правила обогащались, отшлифовывались и облекались во все более совершенную форму. Но записывать найденные правила и оценки было запрещено с тем, чтобы новые поколения могли вносить в эти не зафиксированные жестко формулы, новые детали, отражая новый опыт, новое время. И устно передавать обновленную традицию следующим поколениям.  И только в начале нашей эры, когда на еврейское государство один за другим обрушивались удары, и все меньше оставалось живых носителей Устного учения, было решено его записать.

Оптимальная форма этих записей, позволяющая свести к минимуму произвол в трактовке закона, была найдена в сочетании двух дополняющих друг друга видов представления правил.

Первый вид записи, – «Галаха», представлял совокупность достаточно четких юридических формулировок законов.

Второй, – «Агада», – собрание поучительных рассказов и примеров, афоризмов религиозно-этического характера, исторических преданий и легенд, в соответствии с которыми можно решать, как поступать в тех обстоятельствах, для которых трудно подобрать формулировку в Галахе.

На этот случай говорилось: «В чем преимущество мудреца перед просто хорошим евреем? Просто хороший еврей исполняет закон всегда. Мудрец знает, когда можно отойти от закона. Большой мудрец знает, как поступать, когда на этот случай нет закона».

Школы Шаммая и Гиллеля.

Формирование этического иудаизма проходило в многолетних спорах между школами, которые придерживались разных взглядов. Особое значение имели споры в первом веке до н.э. между двумя ведущими школами Гиллеля и Шаммая.

Заслуга Гиллеля состояла в том, что он связал накопившиеся в иудействе устные предания с Торой. Но особенно Гиллель прославился как творец нравственного учения, основанного на самых гуманных, возвышенных истинах иудаизма. Гиллель считал религию средством для нравственного совершенствования личности.

Шаммай не допускал никаких облегчений в исполнении законов. Запрещал многое из того, что разрешал Гиллель. Он ставил в религии выше всего исполнение правил и обрядов.

Отдавая дань уважения Шаммаю, мудрецы следующих поколений предпочли подход Гиллеля и тем определили такие оттенки в еврейском этическом мировоззрении, как глубокая человечность, отход от культа формы, уважение к народным традициям. Благодаря трудам Гиллеля обязанность перед ближними стала важней обязанности перед Богом.

Суть Торы он сформулировал так: «Не делай никому того, чего бы ты не хотел, чтобы сделали тебе».

Он говорил: «Не сторонись людей; не будь самоуверен, пока жив; не осуждай другого, пока не окажешься на его месте».

«Если не я за себя, – вопрошал Гиллель, – то кто за меня? Но если я только за себя, зачем я? И если не сейчас, то когда же?».

Гиллель верил в мудрость народа, создателя и хранителя этических традиций и утверждал, что традиция народа так же свята, как Тора.

Запись «Устного учения». Талмуд

В 70 году н.э., через пятьдесят лет после смерти Гиллеля, пал Иерусалим и был разрушен Второй Храм. Все меньше оставалось мудрецов, носителей и продолжателей устного учения. Традиции Устной Торы, мудрости, накопленной веками, грозила гибель. Было решено преодолеть запрет и записать все накопленное в Устном учении. И в течение нескольких веков ученые в академиях Палестины, а затем и Вавилона систематизировали и записывали сокровища тысячелетнего устного творчества, создавали Талмуд – сочетание Галахи и Агады. Текст Талмуда представлял собой законы, комментарии к ним и записи дискуссий, которые вели мудрецы на протяжении нескольких поколений.

Талмуд охватывал все сферы человеческой жизни: хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты и т.п.

Изложение в Талмуде противоречивых точек зрении воспитывало терпимость и уважение к любому аргументированному мнению, разнообразие проблем прививало мысль, что нет второстепенных вопросов, а сочетание строгой логики и тонких ассоциаций учило пользоваться формальными и неформальными методами рассуждения. Для Талмуда не существует менее и более значимых в религиозном отношении вопросов.

Например, серьезно со всем пылом обсуждались такие проблемы, можно ли есть яйцо, снесенное курицей в праздник; и даже такие фантастические, намного опередившие свое время: «Если перенести утробный плод от одной матери в матку другой, каковы будут юридические последствия» или «Как должен вести себя человек, находящийся в башне, летающей вокруг земли» и т.п. Аргументы сторон основывались на всей юридической базе Талмуда и на правилах рассуждений.

Создание Талмуда не означало прекращение дальнейшего развития этического иудаизма. Суть — в признании того, что постижение абсолютной истины невозможно, что самое четкое и категорическое суждение может быть углублено, могут быть раскрыты новые стороны его содержания. После создания Талмуда развитие закона продолжалось во многих комментариях. Величайшим комментатором Талмуда признан раби Шломо Бен Ицхак (Раши), живший в одиннадцатом веке во Франции. Его комментарии охватили практически каждую концепцию, почти каждую фразу Талмуда.

Параллельно, со всей тщательностью и строгостью оценивались, отбирались и канонизировались книги Священного писания.

Очевидно, уже в то время среди ученых, которые отбирали книги, было много свободомыслящих, ибо впоследствии мудрецы, говоря о сюжетах Священного писания, часто прибегали к спасительной фразе: «если бы это не было черным по белому написано в Писании, невозможно было бы сказать такое».

Сомневайся во всём

Для оценки применимости положения в различных ситуациях, для поиска нестандартных решений, для углубленного познания сути этических законов этический иудаизм создал еще один «инструмент»: замечательное правило –«Сомневайся во всём». Даже в давно устоявшихся и проверенных принципах. Ищи пределы применимости правил, определи, в каких условиях эти правила не работают.

Этический иудаизм дает право сомневаться и в его истинах, полагая, что сомнения – путь к более глубокому познанию истины, а не к ее отвержению. Дает право упрекать Бога, не соглашаться с ним, возражать ему, и сомневаться в его справедливости, если это делается искренне, в поисках истины. Достаточно вспомнить хотя бы, как Авраам препирается с Богом: «Как это Ты собираешься вместе с неправедниками уничтожить и праведников (в Содоме и Гоморре), сделать нечто неморальное, то, что не подходит Тебе!? Т.е., собираешься поступить не по закону!»

Сама традиция призывает к критическим размышлениям, утверждая, что несомневающийся человек – опасный фанатик.

Закон не только допускает инакомыслие, но даже разрешает демонстрировать его ученикам. Единственно, что предписывается, – это сообщить, что именно по этому поводу говорит Галаха, после чего излагать любое свое мнение.

Древняя основа этического иудаизма Еврейская библия – Танах – не столько провозглашает результаты поисков, сколько будит мысль. Великое свойство священных книг таково, что они гениально недоговаривают чего-то. Не навязывают какие-то жесткие выводы, а будят наше мышление, взывают к нашему разуму: «Думайте, ищите».

Еврейское Священное Писание – не только книга веры, но и книга сомнений. Видимо, многие мудрые отказывались принять то, что вызывало их недоумение. Ряд особо “вольных” книг в последнем третьем разделе Священного Писания пропитан скептицизмом. Книги эти полны сомнений в цели и смысле бытия людей и в делах Всевышнего.

Но это не нигилистический скептицизм, отрицающий любые ценности и отрицающий истину. Это мучительный поиск истины, основанный на предположении, что истина существует и ее можно постичь.

Этот поиск ярче всего отражается в двух книгах Священного Писания: в книге Экклезиаста и в книге Иова.

Великий скептик Экклезиаст – мудрец, который не может не думать, ибо по его утверждению, тяга к знанию – это «мучительное бремя… человека».

Экклезиаст признает творческую силу и неограниченную власть Бога. Но отказывается утверждать что-либо о Боге, кроме того, что Он вложил в человека неискоренимое стремление к счастью и познанию.

Поиск смысла Жизни приводит его к поискам смысла Смерти. Человечество через Экклезиаста открыло для себя духовное содержание Смерти, как то, о чем надо помнить, оценивая и свои желания, и свои дела, не делая из этого каждодневную убийственную трагедию, но и не упуская из виду. Экклезиаст рассматривает смерть как абсолютный нравственный критерий, без которого невозможна оценка того, что же такое жизнь. И мудрость человека Экклезиаст оценивает прежде всего по его отношению к проблеме смерти.

Трагедия Экклезиаста в страстном желании познать мир и в осознании того, что это невозможно.

Но и отказаться от попыток познать он не может, ибо «тяга к знаниям заложена в людях Богом». Он полагает, что есть некий предел постижимого разумом. Истинная мудрость должна почувствовать, когда она подходит к этому пределу, и не мучиться зря в попытках преодолеть его.

Главная проблема – смысл существования человека остается скрытой. И это угнетает мудреца.

Каждое открытие сопровождается грустным, полным горького скептицизма лейтмотивом: «Кто знает, так ли это. Все суета, все – пустое».

Так в вековых спорах и сомнениях складывался этический иудаизм, давший жизнь традициям, в центре которых абсолютная ценность человеческой жизни и неприкосновенность личности, приоритет справедливости и праведности. И понимание того, что нет универсальных истин, что каждое утверждения верно лишь для определенного времени и определенных обстоятельств.

10. Эволюция Этического Иудаизма.

Реформирование иудаизма длится с древних времен. Это результат непрекращающихся в веках размышлений и анализа соотношения между разумом и верой. Между обрядами и моралью. Без этих споров и обсуждений иудаизм превратился бы в книжную окаменелость.

Большинство реформ рождалось в спорах о соотношении формы и содержания. И шло, как правило, в сторону уменьшения роли обрядов. Но, видимо, невозможно существенно изменить форму и при этом не затронуть содержания. И неизбежно что-то менялось, а что-то и утрачивалось из первоначальных идей.

Толчками к реформированию и созданию новых значительных течений в Иудаизме были потрясения в еврейской жизни, возникновение критических условий существования и необходимость ответить на вопросы, которые ставила жизнь.

Самыми же радикальными реформаторами были великие библейские пророки. Их трудами акценты с обрядовой стороны были перенесены на моральную.

Реформы жизни в рассеянии

Потрясением, ломкой старых укладов жизни стал разгром римлянами иудейского царства в начале прошлого тысячелетия.

Ученым стало ясно, что евреям придется жить в рассеянии между другими, чаще – враждебными народами. Они понимали, что, следуя старым законам иудаизма, евреи не сумеют выжить.

И ввели удивительно прозорливые правила:

– Евреи должны подчиняться решениям, как еврейского суда, так и суда страны проживания, если только чужой закон не понуждает к переходу в другую веру, к кровосмешению или убийству.

– Евреи обязаны защищать страну, в которой они живут, даже если им придется драться со своими братьями евреями, живущими в другой стране.

– Ни один еврей не должен подчиняться такому еврейскому закону, который превосходил бы возможности верующего еврея.

Далее следовали правила организации жизни в изгнании:

– В пункте с населением 10 и более мужчин следует организовать религиозную общину.

– В пункте, где живут 120 и более семей, создать социальную, общественную общину со своим советом и учреждениями.

Еврейская община в средние века вплоть до коренных изменений в политической системе Европы, пользовалась довольно обширной юридической автономией. За преступления, совершенные внутри общины, судили и наказывали, согласно постановлениям раввинского суда.

Евреям давалась возможность жить согласно их религиозным традициям. Избираемый совет собирал налоги, содержал дома для престарелых, увечных и бедных, создавал фонд помощи бедным девицам, чтобы девица получила приданное и могла выйти замуж.

Совет так же наблюдал за правильностью мер и весов, ведал обучением детей, печатанием книг, и многим другим.

В синагогах еврейских общин шла активная жизнь. Постоянно проверяли, перепроверяли и переписывали свитки Торы, а также составляли сборники правил и законов религиозно-ритуальной жизни евреев. Почти каждое поколение добавляло свои толкования. И все это шло в копилку этического иудаизма.

Караимы

До 18-19 в.в. несмотря на непрекращающиеся гонения и бесчеловечные репрессии, в которых уничтожались целые общины, в Иудаизме не возникали устойчивые радикальные течения. Возникали секты, достаточно популярные. Но они ушли со сцены именно потому, что отрицали этический иудаизм.

Такую секту в VIII в. образовали караимы. Их движение отвергало Устный Закон и настаивало на буквальном исполнении Торы. Например, караимы считали, что в субботу нельзя выходить из дому, умываться, стелить постель, надевать верхнюю одежду. Исходя из заповеди Торы: «Не зажигайте огня в жилищах ваших в субботний день», караимы накануне субботы гасили в доме свет и печки и проводили субботу в темноте и холоде

Распространение караимства было остановлено в 915г. полемическим сочинением Са‘адии Гаона, крупнейшего галахического авторитета.

Центры Этического Иудаизма в средневековой Европе

 Прошла эпоха, когда все служители и все общины подчинялись власти верховного суда, синедриона. На смену пришли академии в Вавилоне. С падением же вавилонских академий исчез единый духовный центр еврейского мира, решения которого по проблемам этического иудаизма были бы неоспоримы.

Временами в некоторых относительно крупных общинах подымались фигуры ученых и возникали собрания, авторитет которых признавался в еврейском мире.

Таким признанным в мире авторитетом был живший в средневековой Испании, а потом в Египте Маймонид, крупнейший раввинистический авторитет и кодификатор Галахи, философ  и врач; самый прославленный ученый послеталмудической эпохи. Его трудами этический иудаизм обогатился новыми идеями. Самые сложные проблемы нашли в его творениях четкое доступное изложение. Основные положения иудаизма он свел к тринадцати принципам веры. Согласно Маймониду, основания общих моральных законов найти легко; труднее объяснить многочисленные ритуальные.

Он поставил средневековую еврейскую философию на прочную основу аристотелизма.

На Севере Франции собрался чрезвычайно авторитетный совет законоучителей под главенством раббейну Гершома, духовного основателя направления в Галахе, принятого в общинах Северной Франции, Германии и славянских стран.

Характерно, что ряд постановлений совета был призван юридически закрепить те положения, которые уже давно традиционно принимались обществом. Из них наиболее известны: запрет многоженства; запрет развода против воли жены; запрет укорять в отступничестве лиц, изменивших вере по принуждению, а затем вернувшихся к еврейству; запрет читать чужую переписку.

Учеником его учеников был упоминавшийся рабби Шломо бен Ицхак (Раши) крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из видных комментаторов Библии; духовный вождь еврейства Северной Франции.

Так, этический иудаизм, не отменяя сложившихся правил, приспосабливался к новым условиям.

Хасидизм

Пришел ХVII век. Безысходным ужасом легли в памяти народа две катастрофы, постигшие европейское еврейство: бесчеловечный геноцид, возглавляемый Богданом Хмельницким, и лжемессианство Саббатая Цви.

Погромы Богдана Хмельницкого (1648 г.) принесли мученическую смерть четверти миллиона евреев. И можно представить себе, с каким восторгом через несколько лет после погромов Хмельницкого евреи Европы встретили весть о свершившимся приходе Мессии! Конец всем горестям! Скоро Мессия поведет их в Святую. Землю!

Звали этого мессию Саббатай Цви. В его жизни было многое, что совпадало с традиционными признаками Мессии.

Еврейский мир пришел в восторженное смятение. В синагогах читались молитвы за Саббатая, как за Царя. Повсюду евреи готовились отправиться в Иерусалим, сворачивали дела, продавали имущество, готовили продукты в дорогу.

Но через полтора года Саббатай Цви, арестованный в Турции, под угрозой мучительной смерти отрекся от иудаизма и принял ислам.

Это потрясло еврейский мир, лишило его надежды, подорвало устои мессианской веры, породило уныние безысходности.

Немногие ученые могли найти утешение в Торе, простым же людям был совершенно необходим новый утешительный дух религии. И вот в середине ХVIII  века родился хасидизм («благочестие»), быстро охвативший многие районы Украины, Белоруссии и Литвы.

Хасидизм не был еретическим течением, он не отрицал ни одной буквы Закона. Но он учил простых людей, что можно чувствовать себя счастливым в радостной экстатической молитве, и что для этой радости нет необходимости знать Талмуд и Священное Писание. Что служить Богу надо скорее чувством, нежели разумом, ощущая присутствие Бога во всем окружающем и в себе, во всех своих делах, даже греховных. Что не надо ждать прихода Мессии, чтобы радоваться этой жизни.

В конце XVIII века философ хасидизма Шнеур-Залман основал движение ХАБАД (от «хохма, бина, даат» – мудрость, разум, знание), в котором объединил экстатичность хасидизма и рациональность раввинизма, изучение Талмуда и спаянность общины вокруг мудрого и почитаемого учителя.

Ко времени его смерти у него было около 100 тысяч последователей, а впоследствии – около половины евреев Восточной Европы

Во всех принципиальных вопросах хасидизм не выходил за рамки традиционного иудаизма. Он подчеркнул некоторые мистические идеи и отодвинул на задний план другие.

В каком-то смысле хасидизм вернул людям интуитивную, детскую веру, от которой его заслонили века углубленного толкования Торы и формирования многих, не всегда понятных законов.

Он учил: человек должен есть, пить и быть всегда веселым, радостным и счастливым. Уныния следует избегать во всех случаях. Даже согрешив, человек не должен все время погружаться в печаль. Лучше время от времени забывать о грехе и вновь отдаться радостям в Боге.

Так в этический иудаизм вошла атмосфера жизнерадостности и оптимизма наперекор превратностям судьбы. Вошла новая эмоциональная струя.

Противником нового течения был Виленский Гаон, Илия, крупнейшая, пожалуй, после Маймонида интеллектуальная личность, которую породил этический иудаизм. Будучи величайшим знатоком Торы, он, в то же время требовал от евреев широкого светского образования, заявляя: «Если человек невежда в светских науках, он в сто раз больший невежда в Торе, ибо Тора и наука идут рука об руку». Он говорил так по праву, ибо сам помимо многих религиозных трудов создал книги по астрономии, алгебре и грамматике.

Современные направления этического иудаизма

В ХVII- веке в иудаизме появились новые реформистские течения. Для них характерно провозглашение некоторых новых общих принципов, но в то же время полная свобода для каждой из общин формировать свои взгляды на различные стороны еврейской жизни.

Со временем эти течения распространились по всему миру и в некоторых странах заняли преобладающее положение.

Так, реформистское движение в начале 2000-х гг. было самым популярным течением среди верующих евреев США. Около 750 реформистских общин насчитывали 1,1 млн членов. 38% верующих евреев принадлежали к реформистскому течению иудаизма, 33% – к консервативному и 22% – к ортодоксальному.

Даже в Израиле, несмотря на упорное сопротивление ортодоксальных кругов, в 1963 г. в Иерусалиме был открыт колледж, который вскоре стал центром реформизма не только в Израиле, но и во всем мире.

Определенная активность реформистских направлений наблюдается и в России. В 1995 году создается Российский Союз Прогрессивного Иудаизма. В 2005г. движение провело свой всемирный съезд в Москве. Так что, не считаться с новыми направлениями, не вникать в их суть нельзя.

В США в 1937 г. была принята платформа реформистского иудаизма. которая утверждала важность соблюдения моральных и духовных предписаний и подтверждала значение Закона (как Письменного, так и Устного) для сохранения исторически сложившихся норм еврейской жизни

Консерватизм же не связывает себя определенной совокупностью принципов, (декларацией) и, как и реформизм, допускает среди своих приверженцев значительные расхождения в вопросах верования и образа жизни.

Начало реформизма было связано с приходом века просвещения и революций, когда Указом Наполеона евреи получили гражданские права. Появились соблазнительные возможности достигнуть многого. Новый мир был полон незнакомыми идеями. Евреи оказались неподготовленными к этому. Они не могли придать смысл иудаизму за пределами гетто.

Требовалось приспособить взгляды евреев к новым условиям, реформировать систему законов

Отвечая этим требованиям, Моисей Мендельсон, известный ученый и просветитель, во второй половине XVIII века основал реформистское движение в иудаизме. Он писал: «Я не признаю вечных истин, кроме тех, которые разум может не только породить, но также удостоверить и проанализировать». По его утверждению еврейская религия может эволюционировать, оставаясь связанной только с вечными истинами, но не с мелочными обрядами.

К 1850 г. реформизм стал ведущим течением иудаизма в Германии.

Молитвы стали произноситься на немецком языке. Синагоги стали походить на церкви, мужчины сидели рядом с женщинами. Молитвы уже не читались трижды в день, а лишь по субботам и праздникам.

Было создано общество «Хаскала» (просвещение), занявшееся пересмотром «устаревших» запретов, обрядов, литургии, внешнего вида, молитв и т.д.

Преобладала идея, что своеобразие иудаизма заключается не в практических предписаниях, но в специфическом мировоззрении.

Реформистское движение пытается создать собственную систему практических предписаний, но оно все еще далеко от принятия общеобязательного кодекса. Обеспечивая свободу действия каждой общине, реформистские раввины, как правило, настаивают на выполнении лишь тех предписаний, которые соответствуют практике и устремлениям чаяниям конкретных общин. А некоторые философы реформизма утверждали, что современные раввины имеют право модернизировать иудаизм, подобно тому, как законоучители Талмуда имели право приспосабливать его к требованиям своего времени: «В талмудическую эпоху прав был Талмуд. В мой век прав я». Ибо для сторонника реформированных направлений главным критерием истинности является не соответствие Торе, а согласие с разумом и опытом человека.

Консерватизм отошел от крайних утверждений реформистского иудаизма и несколько приблизился к ортодоксальному. Он считает, что следует сохранять в действии по возможности те еврейские законы, которые отвечают духу современности

Реформисты же утверждают, что каково бы ни было достоинство еврейских законов в прошлом, закон в современном мире не может быть частью религии. Они считают, что задача религии – это внушать людям те или иные идеалы, а воплощать их в жизнь должны политические институты.

И только традиционное – ортодоксальное течение полностью сохраняло преданность основам веры и древним ритуалам, а в повседневной жизни неукоснительно следовало законам и установлениям Галахи и соответственно всем правилам этического иудаизма.

Не выплесни ребенка вместе с водой

Тенденция модернистских течений – это уменьшение роли обрядов.

Но до каких пор можно следовать в этом направлении?

И здесь уместно вспомнить о втором принципе этического иудаизма: «Не допускать крайностей!», и предостеречь: надо где-то остановиться, иначе вместе с водой можно выплеснуть и ребенка.

По-видимому, без тех или иных ритуалов невозможна никакая общественная жизнь. Ритуал помогает воспринимать и сохранять некоторое содержание, делает его привычным, образным и естественным. Как форма самодисциплины – воспитывает и закаляет убеждения.

Возможно, именно сегодня особо значима роль устойчивых обрядов и традиций в сохранении евреев как нации и как цивилизации.

В соответствии с теориями цивилизации срок жизни любой цивилизации составляет примерно 1000 лет, после чего она приходит в упадок и исчезает.

Но каждый раз, когда весь ход событий приводил еврейскую цивилизацию на грань исчезновения, народ благодаря этическим корням эволюционирующего иудаизма возрождался к новой жизни, и еврейская цивилизация обретала новые силы и начинала новый виток.

И так – почти 4000 лет.

Последний такой виток знаменуется созданием в 1948 году государства Израиль, верного в своей массе принципам этического иудаизма.

11.Равенство, справедливость, плюрализм, оценка людей по их делам.

Социальные идеи этического иудаизма вкратце можно свести к следующим.

Абсолютное равенство перед законом как высшая справедливость для всех – для евреев и для пришельцев.

Этический иудаизм выдвинул идею бессословности. Никаких сословных социальных групп. Соответственно, и никаких сословных привилегий, и преимуществ.

Так, священники в Храме исполняют свои профессиональные обязанности, пользуются безусловным уважением, но никаким мистическими свойствами не обладают (ибо: «Между Богом и человеком нет никаких посредников»).

И за пределами Храма исключительными привилегиями не пользуются.

А со времен Эзры – их авторитет уступает место авторитету ученых, толкователей Закона и просветителей.

Не составляют привычного для тех времен сословия и воины, ибо воинами в Иудее были все мужчины, способные носить оружие.

Из бессословности вытекает и правило: «Ни один человек не обладает большими правами или привилегиями, чем другой», как подчеркивал один из талмудических авторитетов Бен-Азай. Причем подчеркивалось, что это относится ко всем, в том числе и к иноверцам, пришельцам. Права пришельца особо подчеркиваются в Торе: «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской». Утверждается абсолютное равенство всех – евреев и пришельцев – перед законом: «Один закон – для тебя и для пришельца».

Абсолютная ценность этических норм добра.

Идея абсолютного равенства пред законом, как абсолютной справедливости – одна из основных идей этического иудаизма оказала чрезвычайное влияние на формирование еврейского мышления. Равенство перед законами Торы, которые полны высоких нравственных идеалов, формировал абсолютную ценность этических норм добра.

Твердость и неукоснительность закона сочетались с принципом «Избегай крайностей», который наряду с другим принципом: «Разрешено все, что не запрещено», призывал оценивать приемлемость закона в сложных обстоятельствах, воспитывал аналитическое мышление.

Оценка людей только по их делам

После того, как великие пророки провозгласили безусловный приоритет добрых дел, этический иудаизм становится религией поступков.

Говорится: «Мужчина или женщина, слуга или служанка, пришелец или израильтянин спасутся только делами своими».

На вопрос: «Что важнее, вера в Бога или добрые дела?», отвечают: «Не обязательно противопоставлять дела и веру. Но, если уж выбирать, то иудаизм считает, что делающий добро безбожник ближе к Богу, чем творящий зло верующий».

Так, в Торе имеется великое предписание: «Возлюби ближнего, как самого себя». Это – чувственное предписание. Его конкретизировали двумя указаниями, как поступать. Первое – «Поступай по отношению к другим так, как бы ты хотел, чтобы поступили по отношению к тебе». И второе – «Не делай другому то, чего бы ты не хотел, чтобы сделали Тебе». То есть, делается акцент не на чувства, а на дела людей.

Плюрализм мнений

Из идеи полного всеобщего равенства и требования доброго отношения ко всем людям следовала 

цепочка утверждений, приводящая к необходимости плюрализма мнений:

«Пусть имущество других людей будет тебе так же дорого, как твое собственное. Не наноси ущерба достоинству других людей. Не лишай их права на собственное мнение».

Яркое подтверждение плюрализма – Талмуд, который в веках бережно сохраняет мнения уважаемых ученых, высказанные ими в многовековых дискуссиях, пусть и несовпадающие с общепринятыми.

12.Этический иудаизм в современной цивилизации

Крупнейший еврейский ученый 19-го века, философ и поэт, Шемуэль-Давид Луцато (1800 – 1860) писал: «Мировая цивилизация есть результат двух разнообразных тенденций – аттитизма (наследия греков М.Г.) и иудаизма. Афинам мы обязаны философией, искусством, наукой, развитием интеллекта, порядком, любовью к прекрасному и великому, интеллектуальной и благоприобретенной моралью. Иудаизму мы обязаны религией, нравственностью, источник которой – сердце и бескорыстие, и любовью к добру… Прекрасное и великое не заменяют добра. Общество нуждается в чувстве, которое разум и аттитизм не только не одушевляют, но ослабляют и губят. Поэтому человеческая природа отзывается и всегда будет отзываться на призыв сердца, добра, иудаизма».

Приложения:

Агада- область талмудической литературы, содержащая афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, долженствующие облегчить применение «галахи».

Ассирийская империя – древнее государство в Северном Двуречье (на территории современного Ирака).

Бешт – Исраэль Бааль Шем Тов, основатель хасидизма.

Галаха – традиционное иудейское право, совокупность законов и установлений иудаизма, регламентирующих религиозную, семейную и общественную жизнь верующих евреев.

Гершом – Леви́ бен Гершом, средневековый комментатор Писания и знаток Талмуда. Автор сочиненийпо математике, астрономии, философии, богословию, физике, метеорологии и астрологии.

Гиллель – величайший законоучитель своего времени. Дал ряд методов толкования Торы. Ему также принадлежат постановления, направленные на облегчение жизни беднейших слоёв населения.

Давид – царь Израиля. Родоначальник иудейских царей.

Двора – еврейская пророчица и судья, объединившая древнееврейские племена и возглавившая завоевание ими Ханаана.

Десять заповедей – десять основных законов, которые были даны Богом Моисею, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай.

Иудаизм — иудейская религия (от названия колена Иуды).

Иудея – отдельное и самостоятельное царство, возникло после смерти Соломона.

Иом-кипур – судный день, день всепрощения – еврейский праздник.

Караимы – еврейская секта, возникла в VIII в. до н.э. как оппозиция талмудизму в вопросах религиозного ритуала и обихода.

Кашрут –  система ритуальных правил, определяющих соответствие чего- либо в частности – пищи требованиям Галахи.

Царь Кир – победитель трех могущественнейших народов древности: мидян, лидиян и вавилонян, и освободитель евреев из Вавилонского плена.

Колена Израильские – 12 племен («колен «), древних евреев, носящих имена сыновей Иакова.

Консервативный иудаизм – форма современного иудаизма, основанная на идее приспособления еврейской религии к изменениям в окружающем мире при сохранении незыблемыми ее основных принципов

Ктуба – еврейский брачный договор, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене.

Макиавели Никколо́ – итальянский политический деятель. Для укрепления государственной власти допускал применение любых средств.

Луцато Шемуэль-Давид (1800 – 1860) – крупнейший еврейский ученый 19-го века, философ и поэт

Марьям – пророчица, способствовала к сохранению жизни брата своего, младенца Моисея.

Междуречье (также Двуречье, Месопотамия) – область в среднем и нижнем течении рек Тигр и Евфрат, одна из колыбелей евроазиатской цивилизации.

Мессианство – учение о грядущем пришествии в мир Божьего посланца – мессии, призванного установить справедливый порядок.

Моав – древнее государство моавитян (одного из ханаанских племён) на восточном берегу реки Иордан и побережье Мёртвого моря.

Моисей – первый пророк Бога, вождь и законодатель еврейских племен, основоположник иудаизма, сплотивший израильские колена в единый народ.

Мендельсон Моисей – философ, глава берлинских просветителей, был в дружеских отношениях с Лессингом, состоял в переписке с Кантом; защищал иудейство с позиций закона разума.

Неемия — наместник Иудеи. Под его руководством был восстановлен Иерусалимский Храм.

Раввинистическая литература – совокупность иудейской религиозной литературы, которая создавалась после завершения Талмуда.

Раши – рабби Шломо Ицхак, крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из классических комментаторов священного писания.

Реформистский иудаизм – форма современного иудаизма, основанного на идее, что иудаизм — развивающееся учение, требующее постоянного изменения ритуалов в соответствии с духом времени.

Рош а-Шана – день вынесения предварительного приговора всем людям на предстоящий год.

Саадия Гаон ‎‎– крупнейший галахический авторитет, основоположник раввинистической литературы и еврейской рационалистической философии

Синагога – еврейское конфессиональное сообщество, впервые появившееся в эпоху вавилонского изгнания в силу невозможности служить Богу в Иерусалимском Храме.

Синедрион – в древней Иудее высшее религиозное учреждение и верховный суд в Иерусалиме, а также судебный орган, состоявший из 23 человек в каждом городе.

Талмуд – свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма.

Тора (Пятикнижие) – Моисеев Закон, полученный согласно Библии на горе Синай – пять первых книг канонической еврейской и христианской Библии.

ХАБАД – одно из основных течений хасидизма, отличающееся интеллектуализмом, приоритетом разума.

Хаммурапи – царь Вавилонии, подчинил Вавилону Ассирию, южную и среднюю части Месопотамии.

Хасидизм – религиозное движение, возникшее в Восточной Европе в конце 18 в., которое характеризуется склонностью к мистицизму и религиозной экзальтации.

Хаскала – движение, возникшее в среде евреев Европы во второй половине XVIII века, которое выступало за принятие ценностей просвещения.

Иерусали́мский Храм – центр религиозной жизни еврейского народа между X веком до н. э. и I веком н. э.

Шаммай – еврейский учёный и знаток Письменной и Устной Торы, главный оппонент Гиллеля, почти всегда упоминается вместе с ним.

Шнеур-Залман – основатель хасидского движения Хабад. Особенность его философии заключается в привнесении интеллектуального начала в традиционную хасидскую мистику Каббалы.

Эзра – ученый, осуществивший реформу иудаизма после возвращения евреев из Вавилонского плена.

Этический иудаизм – иудаизм, в котором этическое начало преобладает над обрядом.

Источник: https://z.berkovich-zametki.com/2017-nomer4-mginzburg/