Читая Теилим. Псалом 3.
Сегодня, с Божьей помощью, мы с вами продолжим изучать книгу Псалмов или Теилим.
«Мизмор леДавид», или «песнопение Давида». «Мизмор» обычно обозначает радостное, благодарное песнопение. «Бевархо мипней Авшалом бно», то есть «когда он убегал от сына своего Авшалома».
Многие псалмы начинаются с заголовка. В некоторых случаях мы видим, что они — первый стих псалма, и это значит, что эти заголовки были уже в тексте. В некоторых случаях они словно приписываются к псалму — это в случае, если они найдены только в Септуагинте (в греческом переводе). Нам неизвестно, когда эти вступления и эти подписи к псалмам появились. Есть учёные, которые рассматривают и оспаривают их подлинность. Мы воспринимаем псалом как единое целое, нужно помнить, что подпись всё же родилась позже самого псалма. Давид не начал своё псалом с этого. Подпись указывает нам обстоятельство, когда псалом был создан.
Мы видим радостное песнопение в то время, когда Давид убегает от своего сына Авшалома. А между тем, это одна из самых трагичных ситуаций в жизни царя Давида. Книга Шмуэля (или «книга Царств» — в русском переводе) описывает это:
«А Давид восходит на Масличную гору. Восходит и плачет, и голова у него покрыта. И шёл он босой, и все люди, бывшие с ним, покрыли головы свои, и восходили, плача». (2 книга Шмоэль, 15 глава, 30 стих).
Давид плачет, он вынужден бежать от своего сына, да и с сыном всё не так просто. Ведь после того, как Давид согрешил с Бат Шевой, пророк Натан пообещал ему, что Господь воздвигнет на него зло из его собственного дома. Во всём этом бунте Авшалома против него (всё это описано во второй книге Шмуэля, можно почитать там), во всём этом бунте Давид видит свою вину. Это за его грех его наказали. И Давид идёт в скорби по Масличной горе, босой и плачущий. Почему же он при этом всё-таки поёт благодарную песню? Многие комментаторы пытались понять и найти ответ на этот вопрос, и, разумеется, каждый больше отражал свой характер в поисках ответа. Одни говорят, что Давид был рад, что это его сын, а не его раб, не пришелец, и надеялся, что его сын его пожалеет и не убьёт. Другие говорили, что Давид рад, что наконец-то в этом мире придёт наказание, что это сбылось, значит, в следующем мире Давид будет прощён. По-разному пытаются заглянуть в сердце Давида. Мы читали в прошлом псалме: «Радуйтесь, когда трепещете, когда дрожите». Когда Господь приводит человека в это состояние скорби и ощущения плодов своего греха, мы должны помнить, что Он делает это для нас, для нашего исправления, и в этом случае — для исправления Давида. И раз Господь так тщательно, так подробно подготовил исправление Давиду, то, значит, Господь хочет этого исправления. Возможно, в этом причина того, почему Давид всё-таки поёт песнопение.
Но есть и другие комментарии. Некоторые говорят, что история с отцами даёт Давиду надежду, потому что Яков убегал и пришёл во славе, Моше убегал и пришёл во славе. Разные есть мнения. Комментаторы также задаются вопросом: почему третий псалом после второго связан именно с бегством царя от Авшалома? Какая связь между вторым псалмом, который о восстании на Господа и войне Гога и Магога, и псалмом третьим? Говорят, что злой заговор в семье человека подобен войне Гога и Магога. Точно так же, как сложно представить себе, что человек, как творение, может в здравом уме решиться подняться на Господа, так же сложно представить, что сын царя Давида (прекрасного царя) поднимется, сможет «украсть сердце народа». На иврите «лигнов» — это «украсть» (от общесемитского корня «гнб» — «взять, положить в сторону»). На русском языке можно сказать «восхищение» (от слова «похищать»). Через то, что люди стали восхищаться Авшаломом, он похитил их сердце. Такая технология обмана.
Итак, Давид говорит, возможно, поднимаясь на Масличную гору:
«А-дойной, ма рабу царай», («как велики беды мои»; «цар» — притеснитель мой, то есть «как велико то, что притесняет меня»), «рабим камим алай». «Многие восстают на меня». «Ма рабу» — это своего рода высказывание восхищения, в 104 псалме мы читаем: «Как многочисленны (велики) дела твои, Господь». Это восхищение тем, что происходит. Интересно, что в сленге, в разговорном языке, (в основном у девушек, учащихся в религиозных заведениях), «марабу» это аналог американского «wow», когда видят что-то великолепное. «Ма рабу» («Как велики дела твои, Господи») превратилось в сленговое выражение, которое знают, в основном, учащиеся.
«Как много притеснителей у меня, как много восстали на меня». «Камим» — это «восстают». Это, с одной стороны, глагол, а с другой стороны можно воспринимать это слово, как существительное «восстающий». Во второй книге Шмуэля мы читаем: «Ты подчинишь врагов (камим) моих под мою руку». Когда человек смотрит на врагов, когда он всматривается во вражеский стан, комментаторы говорят, что у этого есть своего рода гипнотическая сила. Когда человек смотрит на врага, ему кажется, что он велик. Хотя, конечно, трудно не посочувствовать царю Давиду. У него, с одной стороны, — собственный сын, поднявший народ враждовать с ним; с другой стороны — в его собственном стане люди, которые из любви к нему самому хотят убить его родного сына, за которого он чувствует ответственность и вину. И получается, что Давида обложили со всех сторон. Позже он будет обвинён: «Ты возлюбил ненавидящих тебя и ненавидишь любящих тебя». В страшной ситуации оказался Давид. И он говорит: «Как много бед у меня, как много притеснителей восстают на меня!»
И в то же время можно сказать, что если Всевышний так тщательно планирует наказание, то это наказание исправления. В третьем стихе Давид говорит:
«Рабим омрим ленафши, эйн йишуата ло вЭлойhим сэла». «Многие говорят о душе моей: Нет тебе спасения в Боге». «Сэла» — тут использована древняя форма «йешуата». Мы читаем, например, что «нападёт на них страх и ужас» («эймата» в книге Исход 15:6), или видим применение слова «израта» — «помощь» (в книге Исход 63:8) . Древняя форма языка, которая подтверждает древность псалма.
Кто эти «рабим», которые восстают на него и говорят: «Нет душе твоей спасения»? Комментаторы приводят разные мнения, и некоторые говорят, что это чуть ли не все народы мира восстали на Давида, может быть, видя в этом прообраз войны Гога и Магога. Другие говорят, что «рабим» — это сильные и великие, те, кто изучал Тору и могли сказать: «И кто прелюбодействует с женою замужнею, и кто прелюбодействует с женою ближнего своего — смерти да будут преданы прелюбодей и прелюбодейка». Те, кто знают грех Давида по Торе, могут сказать: «Вот, написано же. Нет тебе спасения». Это продолжение той ситуации, которую Давид описывает.
В конце стиха стоит загадочное слово «сэла». Мы даже не знаем точно, как это слово огласовывать. Оно встречается во всех псалмах тридцать девять раз, разные исследователи и комментаторы пытались дать этому слову разные объяснения. В древнегреческих переводах «сэла» – это точка и начало нового абзаца. Есть объяснение, что «сэла» означает «нэцах», или «вечность». Собственно, и огласовка взята из слова «вечность». Другие говорят, что «сэла» — это подъём, как подъём голоса, интонации. Есть ещё версия, что это слово «сэла» происходит от «сильсуль» — трель, перелив голоса. И последняя версия, которую я приведу, это то, что «сэла» от слова «саль» — маленький барабанщик в виде перевёрнутой корзинки, или, в данном контексте, «барабанная дробь». Так или иначе, это какой-то дирижёрский элемент, прообраз нот в псалме, который добавляет трагичности, музыкального эффекта к сказанному. Можно сказать: «Многие восстают, многие говорят душе моей: « Нет тебе спасения» — и барабанная дробь».
Давид говорит: «Веата А-дойной маген баади, кводи умерим роши». «А ты, Господи, защищаешь меня». «Кводи» — «защищаешь честь мою». Ты поднимаешь голову мою, и я буду победителем. Мы знаем (опять-таки из книги Шмуэля), что Авшалом начал свои действия против отца, опозорив его, войдя к его наложнице. Поставил на крыше дворца шатёр, ввёл туда наложниц и овладел ими на глазах всего народа. Невероятное оскорбление и унижение. Господь пообещал Давиду, что, как он взял чужую жену тайно, так его жену возьмут открыто. Это было от Господа, и Давид говорит: «Этот позор к исправлению. То, что сейчас я опускаю голову, это к тому, что я её подниму, окажусь победителем».
«Коли эль А-дойной экра, ваяанени меhар кадшо сэла».
«Голос мой возгласит Господу, и ответит мне с горы Святой».
Мы читали во втором псалме, что когда народы замышляют против помазанника, Господь начинает с того, что Он поставил царя на горе святой. Порядок на земле начинается со Святой горы. Когда эта настройка сбивается, тогда происходит восстание на Израиль. Так объясняет, к примеру, рав Кук. Почему народы мира могут постоянно восставать на Израиль, хотя, казалось бы, процветает гуманизм и равенство? Почему очень часто происходит, что это принятие другого на евреев не распространяется? Потому, что трудно принять Сион, как источник света. И здесь Давид, который, как мы помним, поднимается по Масличной горе, говорит: «Я воззову к Господу, обращусь к Источнику мирового порядка, и Он ответит мне с горы Своей святой. Что бы ни было,- на всё Его святая воля. Он ответит. Это не значит, что Его ответ обрадует меня, это значит, что Он ответит, и я увижу Его участие и Его волю в своей жизни».
«Ани шахавти ваишана, hекицоти, ки А-дойной йисмехени».
«Я лёг и уснул» — общее выражение, очень часто встречающееся в Писании. «hекицоти» — я пробудился спокойно, потому что Господь поддержал меня. «Йисмехени» — оказать поддержку кому-то, дать силы кому-то, наделить кого-то властью. Так, я ложусь и просыпаюсь, потому что Господь поддерживает меня.
Что происходит за плечами Давида, чего он не знает? В Иерусалиме договариваются. Авшалом решает, как ему действовать против Давида, и Ахитофель даёт совет и говорит ему: «Напади на Давида, когда тот будет отдыхать с народом». Этот совет Авшалому не подходит, он не хочет его слушать. Хушай, который, по сути, лазутчик Давида, говорит ему: «Ты знаешь отца твоего и людей его, что храбры они и озлоблены душою, как медведица в поле, лишившаяся детей. И отец твой — человек мужественный, не станет он ночевать с людьми. Вот, он теперь скрывается в какой-нибудь пещере или подобном месте. И будет, если кто падёт в начале сражения, то, услышав о том, скажут: «Поразил народ Авшалома». И даже храбрец, у которого сердце льва, упадёт духом, ибо знает весь Израиль, что отец твой храбр и мужественны люди его».
По сути, что говорит Хушай? «Твой отец сейчас, как животное с обострёнными чувствами, он не ест, не спит, ходит настороже или прячется в какой-то пещере, он весь напряжён, поджидает. Как только ты нападёшь, он тебя встретит во всеоружии».
Давид говорит: «А я ложусь спать и просыпаюсь спокойно, потому что Господь поддерживает меня».
Для многих комментаторов это выражение очень сложное, они видят в этом два разных состояния Давида. Одни говорят, что он уснул и потерял дух пророчества, потерял общение со Всевышним, но Господь его пробуждает. И Мецодат Давид тоже видит в этом сне отсутствие связи с Всевышним. Но можно посмотреть на это с другой стороны, не оспаривая эти мнения. Давид говорит: «Я знаю, что всё в Твоих руках, Ты ответил мне с горы Своей святой, и поэтому я ложусь спать и проснусь, потому что я полагаюсь на Тебя, Ты охраняешь меня».
Когда Давид смотрит уже не на врага, и пропадает этот вражеский гипноз, он говорит:
«Ло ира меривевот ам, ашер савив шату алай». «Я не убоюсь тьмы народа, которая осаждает меня». Когда он смотрит на все эти тысячи и начинает видеть за всем этим руку Всевышнего и понимать, что Господь — это всегда спасение его, то он уже не боится этих тысяч.
«Кума А-дойной, hошиэни Элойhай, ки hикита эт коль ойвай лехи, шиней решаим, шибарта».
«Кума А-дойной» — «восстань, Господь». Если раньше мы говорили о восставших на Давида, то он не восстаёт на них в ответ, он говорит: «Ты, Господь, прояви Своё действие». «hошиэни Элойhай». «Они говорят, нет у меня спасения; Ты спаси меня, Господь». «Ки hикита эт коль ойвай лехи, шиней решаим, шибарта». «Потому что Ты всегда бил врагов моих по счетам, ломая зубы злодеям». Опять же, почему они не преуспеют? Потому что они злодеи, они не пришли прогнать несправедливого царя-грешника, они пришли установить своё царство, озлобленное на царя. Книга Шмуэля рассказывает удивительную историю про Авшалома, который стоял у входа в царский дворец и, когда кто-то приходил с судебными делами к царю, он говорил: «Вот бы меня поставить судьёй, я бы оправдывал всякого человека! У тебя прекрасное дело, ты прав на суде, но царь тебя не услышит, вот бы меня посадить судьёй…»
Это удивительно неправильный суд, который выглядит справедливым и добрым. Невозможно оправдывать всякого человека. Это ложь, которая может выглядеть красивой, которая хочет затмить собой то, что исходит с горы святости. Это оправдание всякого человека на человеческом суде никак не связано со святостью Всевышнего и не связано, конечно, с тем, чтоб судить всякого человека в сторону оправдания, потому что речь идёт о суде между человеками.
И Давид заканчивает псалом:
«лА-дойной hайишуати, аль амеха виркатеха сэла».
«В Господе спасение моё, и народе Твоём — благословение». Благословение народа звучит в окончании ещё некоторых псалмов. Давид, как это принято часто, не молится только за себя. Он говорит, что Всевышний благословит и не допустит этого греха, молясь не только о себе, но и о народе, заботясь о нём. И это частое окончание молитв, принятое в Израиле. Когда я молюсь о чём-то своём, я включаю в свою молитву народ или всех моих единоверцев, всех моих соратников, которые находятся в похожей со мной ситуации. Много веков спустя, раби Нахман из Бреслава говорит о толковании этого псалма как о человеке, который сталкивается со своими грехами. Он говорит, что это похоже на утреннее пробуждение. Потому, что когда человек видит себя удалённым от Всевышнего, это подобно сну, который есть одна шестидесятая смерти. В еврейской традиции есть такой образ – одна шестидесятая чего-либо. Когда мы пробуем, как на кончике языка то, что произойдёт в мире грядущем. Сон – это своего рода возможность попробовать смерть. Итак, удаление от Всевышнего подобно сну, который одна шестидесятая смерти.
Человек проснулся и почувствовал, что он такой грешный, бесполезный и никому не нужный, и столько на него восстало, столько у него грехов и бед… И вдруг он чувствует, что какое-то одно доброе качество у него есть. И этим он себя пробуждает для служения Всевышнему. Через это он приходит пробуждение ото сна. И когда что-то притесняет душу, то это — основа всех бед человека, потому что грехи нападают, чтобы (упаси Бог) свалить человека. Ты просыпаешься, а тебе говорят, что ты бесполезный человек, ты ненужный. Это состояние греховного человека в удалении от Всевышнего.
Как пробудиться к вере во Всевышнего? Раби Нахман говорит, что через это ощущение приходит сон. Как написано: «Я лежу и засыпаю». Но нельзя засыпать и впадать в отчаяние, нужно искать положительное и пробуждать себя. Я пробуждаюсь, потому что Господь поддерживает меня. Всё положительное, что во мне есть, все мои положительные действия – это проявление Бога во мне. И когда я нахожу в себе это положительное, это — та точка, где Господь поддерживает меня. Всё доброе — от Него. Везде, где проявляется Его добро, исполнение Его заповеди, Его божественный свет, — там Он есть. Поэтому «не убоюсь я десятков тысяч народа, которые находятся вокруг меня». Раби Нахман даёт своим хасидам наставление на основании этого псалма, как бороться с грехами и победить их, на примере ситуации, в которой оказался царь Давид. Это уже некая инструкция по практическому использованию псалма. И на этом мы заканчиваем изучение третьего псалма.
Святой и Благословенный благословит всех, ищущих Его Слова, всех, желающих приблизиться к Нему. Явит Своё Лицо всем тем, кто страдает, приблизит тех, кто чувствует себя удалённым от Него, даст силы усталым, укрепит дома ваши, ближних ваших и дальних ваших, детей, внуков, жён и мужей ваших, родителей, бабушек и дедушек ваших. Тех, кто учится, наставит мудростью, тех, кто работает, подкрепит силой; тем, кто ищет работу, поможет найти работу; даст пропитание нуждающимся в пропитании и исцеление — нуждающимся в исцелении, покажет себя во всём каждому, ищущему Его Лица, покажет Себя и покажет Своё проявление в его жизни.