ИУДАИЗМ — ЕВРЕЙСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ.
Содержание
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ: ЛЮБОВЬ К ЛЮДЯМ И ЗАБОТА О НИХ
Мицвот, поощряющие любовь к людям и заботу о них
Теперь, когда у нас уже есть представление о концепциях Торы, касающихся справедливости в двух областях: справедливость по отношению к другим людям и справедливость по отношению к окружающему миру, мы переходим к методам обогащения, украшения жизни. В человеческих отношениях это означает переход от справедливости к любви, и мы точно покажем, что хочет сказать Тора, когда требует от нас «любить других людей и заботиться о них».
30. Любовь к ближнему
ЭМОЦИИ ИЛИ ДЕЙСТВИЯ? / ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ИЛИ ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ / ПАРАДОКС СОВРЕМЕННОГО МИРА
Люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь /Ва-йикра 19:18/. Сказал раби Акива: «Это — великое общее правило Торы». — СИФРА 48
Чужеземец пришел к Шамаю*. Сказал ему: «Сделай мне гиюр,** чтобы ты научил меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». Прогнал его (Шамай) палкой (длиной) в локоть, что была у него в руке. Пришел к Гилелю: «Сделай мне гиюр». Сказал ему:»Не делай ближнему того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе. В этом — вся Тора. Остальное — разъяснение. (Учи) и тогда будешь знать». — ВТ, Шабат 31 а
*Гилель /112 г. до н. э. — 8 г. н. э./ — величайший ученый и мудрец, наси (глава) Сангедрина, высшего духовного и законодательного органа, духовный вождь народа. Шамай — ав Бет дин (председатель Высшего суда), друг и постоянный оппонент Гилеля в вопросах галахи.
**Гиюр — приход не еврея к еврейству через изучение и выполнение законов Торы. Прошедшего гиюр называют гер.
Сказал ему (Гилель): Вся Тора заключается в данной мицве: «Люби ближнего, как самого себя». То, что ты ненавидишь, — не делай другому. Если будешь исполнять эту мицву, будет считаться, что выполняешь всю Тору, вследствие того, что все мицвот Торы зависимы от нее, и все остальное, написанное в Торе, — это разъяснение этой мицвы. /Ме-ам лоэз, Ва-йикра стр. 209/.
1. Можно ли заставить любить?
Конечно, нельзя любить по приказу. Но любить ближнего — это вопрос не сентимента, а действия. Любить ближнего — значит вести себя с ним как любящий человек. Это основополагающий принцип Торы. Мы должны относиться с любовью ко всем людям, независимо от того, нравятся они нам или нет. Отношение к людям не является чем-то застывшим. Наши действия влияют на наши чувства. Если мы начинаем заботиться о человеке, беспокоиться о нем, он становится нам ближе — и мы начинаем к нему лучше относиться, к нему возникает интерес и симпатия. Мы вкладываем в него частицу самого себя, и уже одно это заставляет нас смотреть на него по-иному. Чувство, что другой человек готов ответить на наши чувства, — уже путь к любви. Тора хочет, чтобы «росла любовь в Исраэле».
СПАСЕНИЕ В ПОЛНОЧЬ
Было уже за полночь. Я шел по пустынному городу в гостиницу на другом берегу реки. Ночь была темна и туманна, такси поймать не удавалось. У моста я вдруг увидел фигуру, свесившуюся через парапет. «Конченый человек», — решил я. Потом фигура исчезла. Послышался всплеск воды. «Б-же мой, — подумал я, — значит, он это сделал. Самоубийство!» Я сбежал под мост, бросился в воду, схватил его, когда он приблизился ко мне, увлекаемый течением, и вытащил на набережную.
Это был совсем молодой парень. Он еще дышал. Тут я заметил двух прохожих и крикнул им, чтобы они вызвали скорую помощь. Они остановили такси, и мы с трудом втащили его в машину. Таксист не слишком обрадовался такому пассажиру, но мы объяснили ему, что речь идет о жизни и смерти. Я сел в такси и велел шоферу ехать в ближайшую больницу. Мы приехали в пункт скорой помощи, я рассказал все, что случилось, оставил там молодого человека и поехал на такси к себе в гостиницу.
Костюм мой был испорчен, я чувствовал, что сильно простудился. Но ведь я спас человеку жизнь! Я принял горячую ванну, залез в кровать, но долго не мог успокоиться. Такой молодой! Зачем он это сделал?
На следующее утро, как только я освободился, я купил апельсины и отправился в больницу. Мне хотелось понять, почему это произошло. Может быть, я чем-то смогу помочь?
Но почему я так заинтересовался этим парнем? В этом большом городе, наверное, каждую ночь совершалось по несколько самоубийств, и это меня совершенно не трогало. И вдруг осенило: конечно, сначала ты делаешь что-то для человека, и лишь потом начинаешь о нем заботиться. Я сделал довольно много: рисковал своей жизнью, основательно простудился. Я вложил нечто от себя в этого человека, и теперь появились чувство любви и беспокойство о нем. Вот так это и происходит: сначала мы что-то даем от себя и лишь, потом начинаем любить. /По материалу книги рава Деслера «Михтав ме-Элиагу», ч. I/.
Почему Гилель дал отрицательное определение?
Почему Гилель, объясняя будущему геру мицву «люби ближнего, как самого себя», использовал негативное определение: не делай другому то, что тебе самому не нравится?
Для того, кто начинает изучать Тору, «любить ближнего», даже если понимать это только как «относиться к ближнему с любовью», — слишком тяжелая задача. Трудно себе представить, как это выглядит на практике. Вот почему Гилель дал ему — и нам — более простую формулу. Что хорошо для нашего соседа, что его может обрадовать или огорчить, что может причинить боль? Чтобы понять это, не нужно никаких глубоких исследований — нужно лишь обратиться к собственным чувствам. В нашем сознании есть все ответы. Мы ведь не любим, когда кто-нибудь слишком долго держит нас у телефона? Значит, и нам не следует этого делать. Вы ведь не любите, когда с вами говорят резко, неприветливо? Значит, вы знаете, как не надо разговаривать с другими, и так далее. Примеров можно привести множество. Гилель дал нам замечательный путеводитель к выполнению этой мицвы Торы. Для всех нас, которые только начинают жизнь по Торе, — это великий урок. Негативное определение Гилеля легко воспринимается; оно открывает нам глаза на жизнь ближнего и его права, а в этом — начало всякого духовного прогресса.
«В этом вся Тора»
Гилель не сказал будущему геру: «Любовь — это все, что тебе нужно». Он сказал: «Остальное — разъяснение. Иди и учи». Если заботу о нуждах ближнего назвать текстом, то он бессмыслен и нереализуем без разъяснения, которым является Тора. Вы никогда не достигнете этой цели, если глубоко не овладеете всей системой мицвот на практике. Высказывание Гилеля содержит в себе основной тезис этой книги, состоящий в том, что все мицвот Торы — и об отношениях между людьми, и о взаимодействии человека с Б-гом — направлены на то, чтобы очистить нас, усовершенствовать наш характер, повысить нашу чуткость к справедливости и добру.
«Люби ближнего твоего — Я Г-сподь»
Великий комментатор Торы Раши (1040 — 1104 гг.) объясняет, что здесь слово «ближний» относится к самому Богу, Который нам поистине ближе всех. В высшем понимании Раши открывает нам в понятии «ближний» — как человек — более глубокий смысл, когда ближним оказывается Бог. Прежде всего, нужно перестать думать только о себе; мы должны открыть наши сердца для нужд и забот другого человека, нашего ближнего. Лишь тогда у нас может возникнуть подлинный интерес к тому, чего требует и чего ожидает от нас Всевышний, наш Божественный Ближний. Только перестав думать об одном лишь себе, я могу войти в осознанные отношения с Б-гом и сотрудничать с Ним в осуществлении Его общечеловеческого плана.
Удивительный парадокс
Слова «Я Господь» несут еще и дополнительный смысл. Только признание Всевышнего как духовной основы нашей жизни, только вера в Него может стать источником заботы о ближнем.
Двадцатый век продемонстрировал нам удивительный парадокс. С одной стороны, никогда еще не достигала таких масштабов забота о больных, о малолетних, об инвалидах и малоимущих, об окружающей среде, о животных и растениях, воздухе и воде. В основном она исходила от светских организаций. С другой стороны, двадцатый век побил все рекорды по числу убитых, замученных и обездоленных в бесконечных войнах, преследованиях и революциях. Совершенно ясно, что жизнь человека в нерелигиозном обществе мало чего стоит. Хотя достижения медицины продлили жизнь многим людям, и средняя продолжительность жизни значительно возросла, жизнь всего человечества поставлена под угрозу другими достижениями светской науки: например, все большее число стран обладают ядерным оружием. Этот парадокс вполне объясним: если забыто «Я Господь», то нет и сознания уникальной ценности человека как духовного существа, и забота о человеке в этом случае всецело зависит только от преходящих чувств, не имеющих никакой разумной основы. И тогда любой обладающий властью демагог легко может убедить толпу, что забота о ближнем — вещь бесполезная и вредная.
31. Родители
ЧЕСТЬ И УВАЖЕНИЕ ТЕМ, КОМУ МЫ ОБЯЗАНЫ ЖИЗНЬЮ
Чти отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле… — ШМОТ 20:12
Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте: Я Господь, Б-г ваш. — ВАЙИКРА 19:3
Три партнера
Учат мудрецы: Трое участвуют в (создании) человека:
Святой, благословен Он, и отец, и мать. И в то время, когда человек почитает отца и мать, Святой, благословен Он, говорит: Возносите вы Меня, как будто Я жил среди вас и Меня вы почтили / ВТ, Кидушин З0б/.
Тот, кто осознает несравненную ценность жизни, будет преисполнен благодарности к этим троим, которые преподнесли ему бесценный дар. Это основа мицвы почитания родителей. Вот почему Тора приравнивает уважение к родителям к уважению к Нему Самому.
Однако родители не только дали жизнь ребенку — они еще и вскормили его, заботились о нем, исполняли его желания и нередко делали гораздо больше, чем того требуют природа или обычай. Более того, они воспитали ребенка как человека и еврея и дали ему возможность стать продолжателем великой традиции нашего народа. За все это Тора и требует уважать и почитать родителей и исполнять их волю.
Что значит почитать и уважать родителей
Почет и уважение по отношению к родителям не должны оставаться только чувством — их необходимо проявлять на деле. Родителей нужно реально поддерживать — и словом и делом. Устная Тора так определяет уважение к родителям: родителям нельзя противоречить; нужно оберегать их от неприятностей и бед и радовать их при любой возможности. Нельзя занимать место, отведенное родителям, ни в обществе, ни дома. Нельзя также называть их по имени даже после смерти.
Почитать родителей — значит кормить их, одевать, ухаживать за ними, ожидать их прихода, как преданный слуга. Мы обязаны сделать так, чтобы родители всегда чувствовали, что служить им — для нас радость и привилегия. Талмуд говорит, что ад уготован сыну, который кормит родителей изысканной пищей, но при этом дает им почувствовать, как они от него зависят.
Следует вставать, когда в комнату входят мать и отец, и всегда говорить уважительно и с ними, и о них. Нельзя будить спящих родителей; это можно делать только в том случае, если знаешь, что они расстроятся, что их не разбудили.
КАК И ПОЧЕМУ ВЫПОЛНЯЕТСЯ МИЦВА ПОЧИТАНИЯ РОДИТЕЛЕЙ
Один сын кормил своих родителей откормленными фазанами — и был отправлен в ад; другой же заставил отца выполнять черную работу — и был отправлен в рай.
Однажды отец, которого сын кормил фазанами, сказал ему:
— Но это же все стоит больших денег?
— Молчи, старик, — ответил сын, — и не задавай вопросов.
И был отправлен в ад.
Другой сын работал на крупорушке и содержал старика-отца. Когда он услышал, что отцу велят пойти и делать для царя тяжелую работу, которой нет меры и нормы, он поставил отца работать вместо себя, а сам пошел вместо отца работать на царя. И он попал в рай.
В глазах Б-га очень важно, как и почему мы исполняем мицву. /Кидушин 31а-б с пояснениями Магарша.
Если родители поступают неправильно
Даже если ваши родители не придают никакого значения проявлениям вашей любви и благодарности и, более того, никогда не утруждали себя заботой о вас, все равно вы обязаны уважать их и быть послушными. Помните, что они вам подарили жизнь, и что Б-г требует от вас этого. Если вы видите, что родители поступают неправильно, следует просто сказать, что в Торе написано то-то и то-то, но нельзя говорить: «Вы поступили плохо».
Если вам так не повезло, что ваши родители нарушают законы Торы, все равно Тора обязывает вас проявлять к родителям уважение и послушание. Но что делать, если они потребуют от вас нарушить закон Торы? Что если долг перед родителями вступит в противоречие с другими велениями Торы? Сам Б-г дает нам ответ: «Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте».
Вы обязаны глубоко уважать родителей, но еще больше — Б-га. Если вам так не посчастливилось, что приходится из-за этого иногда не подчиняться родителям, будьте еще более послушными во всех остальных случаях, чтобы родители чувствовали и понимали, что вы не подчинились им только потому, что не можете не исполнять велений Б-га. Если вы осознали, что значит быть в завете Исраэля, и дух Исраэля горит в вас, а Б-г испытывает вас, дав вам таких родителей, которые не осознают велений этого духа, будьте сильными и стойкими перед этим испытанием, просите у Б-га силы и мудрости, чтобы с честью исполнить свой долг, и будьте тверды в своих убеждениях.
32. Уважение к старости и мудрости
ВСТАВАТЬ ПЕРЕД МУДРЫМ И ПОЧТЕННЫМ
Перед сединой вставай и уважай лицо старца, и бойся Б-га твоего; Я Господь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:32
Цивилизация разума и духа
Отношение к молодости и старости в значительной степени определяет уровень общественной культуры. Тот, кто превыше всего ценит плоть и плотские удовольствия, будет прославлять молодость, но презирать старость и бояться ее. Тот, ‘кто ценит разум и дух, будет прославлять мудрость старцев.
Тора не отрицает и не игнорирует значения плоти, но превыше всего ценит ум, сознание и дух. Знаток Торы олицетворяет мудрость Торы. «Как глупо, — сказано в Талмуде, — вставать перед Свитком Торы, когда его проносят в синагоге, и не вставать перед мудрецом!» /Макот 22б/. Мудрец — живое воплощение Торы.
Нужно встать перед тем, кто отмечен познаниями в Торе, даже если он молод, и перед стариком, даже если он не отмечен познаниями в Торе, из уважения к мудрости, которую он приобрел в школе жизни. Но и старик, и мудрец должны вставать перед тем, кто является образцом добродетели и справедливости.
Вставая перед тем, кого мы уважаем, мы символически выражаем нашу готовность служить ему. При виде выдающегося знатока Торы следует произнести следующее благословение:» Благословен Ты, Господь, Б-г наш. Царь вселенной, Который уделил от премудрости Своей боящимся Его».
Когда же мы видим выдающегося ученого-не еврея, мы говорим так:» Благословен Ты и т. д… Который уделил от премудрости Своей — плоти и крови».
33. Еврейский брак
И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю… — БРЕШИТ 1:28
Если кто возьмет жену и станет ее мужем… — ДВАРИМ 24:1
Потому да оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью. — БРЕШИТ 2:24
Сказал раби Элазар: Каждый еврей, у которого нет жены, — не адам (человек как вид), ибо сказано: «Мужчиной и женщиной сотворил их и назвал их именем — адам». — ВТ, ЙЕВАМОТ 63а
Каждый еврей, у которого нет жены, погружен (в печаль) — без радости, без благословения, без добра, без Торы, без ограды… без мира (гармоничности) /Йевамот 62б/. Учат мудрецы: Любящий свою жену, как себя, и почитающий ее больше самого себя… о нем Всевышний говорит: Будешь знать, что мир (гармоничная полнота) в твоем шатре. — ЙЕВАМОТ 62б
Венец старцев — дети детей, а краса детей — их отцы. -МИШЛЕ17:6
Состоять в браке — значит «давать»
Есть культуры, в которых брак — это стратегия «взятия», цель которой — «получать лучшее от жизни». В Торе — это система «давания», чтобы привносить как можно больше в жизнь. В доме, где живут по Торе, царят хорошие взаимоотношения и гостеприимство. Еврейский дом излучает тепло; многие молодые евреи и еврейки впервые обрели вкус к еврейской традиции именно в его стенах.
Цель брака
Настоящий брак, основанный на Торе, создает идеальную среду, необходимую для того, чтобы вырастить здоровых, морально и духовно устойчивых детей, сознающих свою особую миссию и привилегию — быть членами общины Исраэля. Здесь послушания требуют не по прихоти родителей или ради того, чтобы удовлетворить их амбиции, а из подчинения закону Торы, воле Всевышнего, которой послушны и сами родители. В доме, где дети видят, что родители отказываются от личных наслаждений, чтобы исполнить волю Б-га, не бывает пропасти между поколениями. Главная цель брака, основанного на Торе, — вырастить таких детей, которые с радостью передадут эту великую традицию следующим поколениям.
Функция сексуальности
Как уже сказано в главе 22, сексуальные отношения между людьми достигают своего высшего уровня в святости дома, построенного на принципах Торы. Кроме биологической функции размножения, сексуальные отношения постоянно питают любовь между мужем и женой и служат опорой прочному браку. Стабильность брака — это скала, нерушимая основа, на которой зиждется дом Торы; это источник блага для детей и всех окружающих. Когда мы осознаем, каких огромных усилий — и физических и душевных — требует от родителей воспитание своих детей, как «детей Торы», и то благословение, которое они несут Исраэлю и всему миру, мы понимаем, почему такие сексуальные отношения Тора считает святыми. Они святы, потому что они дают людям больше, чем берут от них. Как уже было отмечено, Б-г в Его мудрости сохранил прелесть
сексуального влечения у людей, которые уже давно не могут рожать детей, ибо это важный фактор стабильности семьи, в которой растут дети, необходимый для того, чтобы вокруг ядра — родительской семьи — формировались новые, здоровые семьи их детей, «детей Торы».
Подходящий партнер
Выбирая себе мужа или жену для брака, основанного на принципах Торы, нужно, прежде всего, подумать, подходят ли они для этой цели. Если человек хочет руководствоваться Торой, чтобы быть поистине счастливым и претворять в жизнь ее принципы, ему следует отбросить глупые расхожие мирские сентенции. Физическая красота, богатство, интеллектуальная одаренность — все это не залог счастливого и прочного брака. Если мы действительно хотим, чтобы наша семейная жизнь удалась, мы должны искать в партнере щедрое сердце, хороший характер, доброту, здравый смысл и чуткую натуру, способную любить.
Хорошая семья — при выборе жениха или невесты — важна именно в том смысле, что она воспитывает, взращивает, продуцирует названные качества. В то же время, если вы знаете семью, в которой споры и ссоры, грубость и злоречие — обычное дело, где царят жестокосердие, ненависть, неблагодарность и нежелание помогать друг другу, — ясно, что из такой семьи вряд ли выйдет достойный партнер для брака. Наши мудрецы даже выражают сомнение в том, есть ли еврейские корни у такой семьи.
Смешанный брак
Ясно, что смешанный брак — это отрицание всего того, ради чего существует еврейский брак.
Препятствие к браку с не евреем, однако, снимается в том случае, если бет дин принял не еврея в общину Исраэля, убедившись, что он искренне хочет соблюдать Тору во всей ее полноте.
Галаха
Есть две фазы процесса вступления в брак: первая — это встреча и решение двух людей жить вместе;
вторая связана с осуществлением этого решения, то есть с основанием общего дома. Этим двум фазам соответствуют два этапа: кидушин — посвящение жены мужу и нисуин — «взятие» жены в общий дом. Первая фаза отмечается дарением кольца; вторую символизируют хупа — свадебный балдахин и ихуд, — когда жених и невеста едят вместе наедине. Для заключения брака необходим также брачный контракт — документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене; он называется ктуба.
Поскольку брак — не только личное дело каждого: он оказывает влияние на всю общину, — то бракосочетание совершается в присутствии, по крайней мере, десяти мужчин — миньяна (минимальной единицы молитвенного собрания). Кроме того, абсолютно необходимо, чтобы на брачном документе были подписи двух независимых свидетелей — евреев, соблюдающих мицвот. Под хупой читаются свадебные благословения, которые придают возвышенный характер происходящему событию, призывают благословение Б-га, чтобы Он дал радость вступающим в брак и помог им осуществить высокие цели брака в духе Торы.
34. Родители и воспитание детей
Тору заповедал нам Моше. наследие общине Яакова. — ДВАРИМ 33:4
… И поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих. — ДВАРИМ 4:9
И учите им сыновей своих, говоря о них, когда сидишь в доме твоем и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь. -ДВАРИМ 11:19
Воспитай юношу, исходя из его пути (его задатков): даже если состарится — не сойдет с него. — МИШЛЕ 22:6
Воспитание для благословения
Наше высшее призвание, то, к чему призывает каждая страница, каждый закон Торы, — это: «будь благословением!» Призыв этот был адресован нашему праотцу Аврааму* перед тем, как он отправился в свой долгий путь; эти же слова звучат напутствием и для нас. Тот, кто глубоко осознает этот призыв, эту миссию, будет стараться при каждой возможности «быть благословением», «давать». Когда у нас появляются дети, эта возможность достигает наивысшей степени и выступает в самой благородной форме.
*Раши объясняет эти слова так: Благословения даны в твои руки. До сих пор они были в Моих руках, Я давал благословения Адаму и Ноаху, но с этих пор ты будешь благословлять, кого пожелаешь.
Вот оно, крошечное существо, которое только что пробудилось к жизни. У него ничего нет, но оно «наше». Только благодаря нашей любви оно может выжить, стать тем, кем должно стать. Какая высокая ответственность, но и какие безграничные возможности!
Мы обязаны реализовать всю святость, всю глубину этих возможностей. Мы должны ощутить, что это звание — «родители», «еврейские родители» — посвящает нас в служителей святости и радости. Если бы мы только оказались достойны этого высокого звания! Не ребенок для нас, а мы для ребенка — вот урок, который мы должны извлечь из мицвы выкупа первенца /см. главу 61/. Мы не должны думать ни о чем, кроме того, что мы можем сделать для нашего ребенка. Если возможность этого высочайшего служения человеку не является для нас вершиной счастья, если «давать» — для нас не большее благословение, чем получать, то это значит, что мы никогда не были родителями!
Предназначение родителей
Поняв все это, мы приходим к Богу и спрашиваем Его, для какой цели он вручил нам такую святыню, как душа человека. Его голос отвечает нам с Синая: Тора, которую заповедал Моше, — это наследие, которое родители должны передать детям, общине Яакова. В этом смысл отцовства и материнства, в этом предназначение родителей. Для этого мы, каждый еврей и еврейка, существуем — чтобы воплотить Тору в жизнь, реализовать ее в мире. Только для этого мы привели в этот мир наше дитя, для этого оно было нам дано. И, дав его, Б-г тем самым показал, что доверяет нам выполнить эту задачу. Он дал, и будет давать нам все высокие качества и силы, необходимые для осуществления этой цели. Изо всех народов, изо всех поколений именно мы необходимы этому ребенку. Это дитя, это человеческое существо, эта еврейская душа не могла иметь лучших родителей.
Мы совершаем измену, мы предаем все самое святое, если отказываемся от этой задачи. В нашей повседневной жизни не только определенные часы, определенные места, определенные слова святы. Если мы понимаем, что значит быть евреем, то мы знаем, что каждая наша мысль, чувство, радость, слово и дело несут на себе печать Б-га, они являются вкладом в то благословение, которым мы должны быть в мире. Воспитание ребенка для жизни, проникнутой святостью, должно быть одной из самых главных целей нашей жизни.
35. Избавление ближнего от опасностей и потерь
СПАСЕНИЕ / ВОЗВРАТ УТЕРЯННОГО / СВИДЕТЕЛЬСКИЕ ПОКАЗАНИЯ
Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего. Я Господь. — ВАЙИКРА 19:16
Когда увидишь ты быка брата твоего или овцу его заблудившимися, не должен ты отвернуться от них; возвратить должен ты их брату твоему. — ДВАРИМ 22:1
Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним. — ШМОТ 23:5
«Сторож брату своему»
Ваша миссия — быть благословением не только домочадцам и соседям. Каждый еврей — ваш брат. Не будьте равнодушны, когда жизнь вашего брата в опасности. Для того, говорят мудрецы, все человечество произведено от одного Адама, чтобы мы поняли, что спасающий душу одного человека как бы спасает весь мир.
Человек может предложить часть своего тела, например почку или костный мозг, для пересадки тяжелобольному. Это рассматривается как величайший жертвенный акт, но даже если врачи утверждают, что такая операция совершенно безопасна и пройдет без последствий для донора, все равно необходимо посоветоваться с равом.
Если вы видите, что на кого-то напали бандиты или некто попал в беду и в ваших силах помочь ему, то Тора
обязывает вас помочь пострадавшему. Если вы слышите, что кто-то замышляет злодейство, предупредите его. Если вы можете предотвратить убийство, заплатив злодею или каким-либо иным образом, вы должны это сделать. Не говорите: «Это не мое дело» или «Лучше мне в это не соваться». В обществе, основанном на Торе, беда соседа — это и ваше дело.
Если вещь утеряна
Справедливость требует, чтобы собственность другого человека не понесла ущерба ни от наших действий, ни из-за нашего бездействия, безразличия /см. главу 8/. Здесь же речь пойдет о том, что Тора требует от нас, чтобы мы отвлеклись от наших дел и сделали все, что в наших силах, чтобы спасти имущество ближнего. Б-г требует, чтобы мы относились к имуществу ближнего, как к собственному имуществу. Мы — члены общины завета, мы все вместе осуществляем грандиозный проект, который Б-г доверил нам претворить в жизнь, и любовь к ближнему побуждает нас относиться к чужому имуществу, как к своей собственности.
Если мы находим в общественном месте вещь, забытую кем-либо или утерянную, мы обязаны взять ее и сохранить для владельца. Если же мы не знаем, кто ее владелец, и не можем, поэтому вернуть вещь, мы должны широко оповестить о находке и ждать, когда придет владелец и назовет ее приметы. Если никто не приходит и не просит вернуть вещь, мы все равно обязаны ее хранить. Если нам это трудно, мы можем пойти в бет дин, и тот решит, что делать с находкой: возможно, следует ее продать, а деньги положить в банк и хранить там, пока не появится их хозяин.
Если у находки нет отличительных примет и можно предположить, что ее хозяин уже не надеется найти эту
вещь, т. е. внутренне отказался от нее, то это означает, что у него нет на нее больше прав. Это значит, что у вещи нет владельца, и ее можно взять себе.
Этот закон Торы, разъясненный в Талмуде, может показаться странным. Он отличается от принятой у народов практики в двух отношениях: 1) обычно, если у вещи есть характерные приметы, ее хранят, объявив о находке, некоторое время и, если забрать вещь никто не является, она становится собственностью нашедшего ее; 2) даже если у вещи нет никаких признаков, по которым ее можно отличить от других таких же вещей, суд не разрешает ее присваивать до тех пор, пока не истечет определенное время. Тора разрешает присвоить такую вещь сразу. Разница объясняется тем, что светский закон ставит своей целью примирение сторон, а законы Торы учат нас основополагающим истинам. Основная истина о собственности заключается в том, что реально она нам не принадлежит: ее дал нам в пользование Всевышний на время и для определенной цели — для исполнения Его воли в этом мире. /Поэтому в святом языке нет слова «иметь», как уже отмечалось в главе 13./
Моя связь с объектом, который я считаю «своим», существует лишь до тех пор, пока наличествуют два условия: а) он находится в моем владении и б) я мысленно от него не отказался, то есть не считаю его безвозвратно утерянным. Когда оба эти условия отсутствуют, то а) он уже не в моем владении (я оставил, забыл, потерял его в общественном месте) и б) я уже не думаю о нем, я отчаялся его найти и вернуть себе, тогда этот объект считается уже ничьим, не имеющим владельца, и его может взять себе любой человек. Но если эти условия сохраняются, значит, предмет по-прежнему принадлежит своему владельцу, и я не могу его присвоить, независимо от того, сколько времени он у меня хранится. Так Тора учит человека истине посредством законов. Таков закон. Но если я знаю, что владелец вещи отчаялся ее найти и, следовательно, потерял на нее права, но все же эта потеря — для него большая травма, мицва любви — вернуть пропажу. Закон Торы исходит из природы собственности, а мицва любви (которая выходит за пределы обязанностей человека) — из того, что нужно помогать человеку в беде.
Обязанность быть свидетелем
В начале книги речь шла о тяжком грехе лжесвидетельства в суде. Здесь мы разъясним, что долг человека — дать истинное свидетельство в суде, чтобы помочь ближнему. Иногда это нелегко. Многие считают, что лучше «ни во что не влезать». Но долг любви, необходимость «быть благословением», обязанность помогать ближнему — должны превозмочь эгоизм. Это мицва — быть свидетелем, чтобы ближний не потерял свое имущество, тем более, если речь идет о жизни и смерти. Но помните: вы должны свидетельствовать лишь о том, что видели собственными глазами. Вы не имеете права свидетельствовать о том, что знаете лишь по слухам, даже если вы слышали об этом от человека, которому абсолютно доверяете.
Готовность помочь
Всегда надо быть готовым помочь ближнему в беде. Не ждать, пока он попросит об этом. Если у него сломалась машина, если он на мели — это не только его забота, но и твоя. Это — мицва любви к ближнему:» Люби ближнего, как самого себя». Тора призывает нас любить не «вообще», а активно, то есть приходить на помощь ближнему, когда его жизнь, имущество или счастье находятся в опасности. Следуя этому велению, мы исполняем главное указание Торы: быть благословением для всех. Оценят ли это, ответят ли тем же — такие вопросы среди братьев неуместны. Вспомнит ли ближний о моей доброте, будет ли благодарен — задавать себе такие вопросы недостойно. Даже если он недруг, если пренебрег вами, унизил вас и заставил страдать, Тора велит: помоги ему. Таково учение любви.
ПОРАЗИТЕЛЬНО
Я ехал по безлюдной дороге и вдруг увидел на обочине старину Гиди возле машины. У него был расстроенный вид, он беспомощно тыкал домкратом куда-то в бок машине — всегда был не в ладах с техникой.
Сказать по правде, Гиди мне был несимпатичен. То есть я просто его не выносил: бегал от него как от чумы, не разговаривал с ним годами. Однажды, давно, он мне сделал большую гадость. В общем, я решил проехать мимо, как будто его не заметил. В конце концов, он сам виноват, что попал в такое положение, и ко мне все это не имеет ни малейшего отношения.
И тут я вспомнил (мы как раз учили это на прошлой неделе): «Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею, не оставляй его». Как раз тот случай. Я не смог проехать. «Мне незачем с ним разговаривать, — сказал я себе, — сменю ему колесо и поеду».
Я остановил свою машину, подошел к нему, молча взял у него из рук домкрат и стал прилаживать, но не мог сам поднять машину. Такие вещи лучше делать вдвоем. Так что мне пришлось давать ему кое-какие указания, чтобы он помогал мне. В результате, плохо или хорошо, но мы уже работали вместе. Когда мы закончили, он меня очень благодарил. Вынул из машины холодные напитки, два пластмассовых стаканчика, и мы выпили вместе. Его благодарность показалась мне искренней. «В конце концов, может быть, он не такой уж плохой парень», — подумал я.
— Не знаю, как тебя и благодарить, — сказал он снова.
— Все в порядке, Гиди, — ответил я. — Пока. Я пошел к своей машине, но прежде чем сесть в нее, обернулся и крикнул:
-Всего хорошего! Будь здоров!
«Удивительная вещь Тора, — подумал я. — Она велит тебе помочь врагу, а потом оказывается, что врага-то у тебя вроде и нет. Поразительно!»
36. Поддержка ближнего в трудный час
ССУДА / ЗАПРЕТ ЛИХВЫ «ПОСТУПАТЬ ПРАВИЛЬНО И ХОРОШО»
Если деньгами ссужаешь народ Мой, бедного у тебя, то не будь для него лихоимцем (не требуй больше, чем дал) и не налагай на него лихвы. — ШМОТ 22:24
Если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец он или поселенец, и да оживет он у тебя. Не бери с него лихвы и роста, бойся Б-га твоего, и пусть оживет брат твой у тебя. — ВАЙИКРА 25:35-36
Если же будет у тебя нуждающийся, кто-то из братьев твоих… на земле твоей, которую Господь, Б-г твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся братом твоим; но открой ему руку свою и ссужай его под залог по мере нужды его, в чем он нуждаться будет. — ДВАРИМ 15:7-8
Ссуда
Мы всегда должны быть готовы помочь своему ближнему-еврею по мере своего состояния. Все, чем одарил вас Господь в избытке, будьте готовы разделить с бедным, с тем, кто нуждается. Поэтому существует мицва иметь наготове этот избыток, чтобы помочь ближнему преодолеть временные трудности, дать ему возможность заработать на жизнь и восстановить свою независимость.
Мицва давать в долг превышает мицву обычной благотворительности, потому что ссуда сохраняет независимость берущего в долг.
Галаха
Давая в долг, следует помнить, что родственник имеет преимущество перед другими людьми, бедный из твоего города — перед бедными из других городов.
Нельзя давать в долг даже малую сумму даже самому честному человеку без свидетелей, расписки или других доказательств. Мы не должны становиться причиной зла, которое может в результате этого произойти — будь то намеренно или по ошибке.
Если есть основания сомневаться в том, что берущий в долг сможет его вернуть, можно потребовать гарантий возврата.
Нельзя оказывать давление на должника, если мы знаем, что он не в состоянии уплатить. При таких обстоятельствах следует избегать с ним встреч, потому что он будет себя чувствовать несчастным и униженным, видя своего кредитора, которому не в состоянии вернуть долг. (Заметьте: как принято у других народов, должник избегает встречи с кредитором; в общине, живущей по принципам Торы, встречи избегает кредитор.)
Не бери с ссуды лихву
Еврей не имеет права ссужать другому деньги под лихву, и тот не имеет права платить ему эту лихву. Тора призывает: «Бойся Б-га», потому что страх перед Б-гом лежит в основе этой мицвы. Ее исполняют те, кто осознает, что Господь наделил их богатством, чтобы они помогали другим. Требовать плату за акт братской любви не только недостойно в глазах Создателя и Его Торы — это и нарушение основных ее принципов. Кроме того, лихва, процент, как правило, растут, и через некоторое время должник в ужасе обнаруживает, что, несмотря на все выплаты, должен заплатить гораздо больше, чем брал. Вот почему слово, которое использует Тора, чтобы обозначить лихву, имеет также значение «укусить, откусить».
Галаха
Брать лихву и давать под нее запрещено, независимо от уровня благосостояния участников сделки.
Лихвой называется любая компенсация, превышающая сумму долга или открытого кредита. Если это лихва с долга, то это запрещено Торой, а если это лихва от покупки или продажи в кредит — это запрещено постановлением мудрецов.
До тех пор пока один еврей должен другому хоть какие-то деньги, кредитор не имеет права ни на какие привилегии у своего должника, даже отдаленно связанные с долгом — будь то особый почет, или словесное восхваление, или материальная выгода.
Если же деньги вкладывают в совместное дело, то разрешается получать с них проценты, потому что, участвуя в прибылях, мы вместе с тем участвуем и в расходах и рискуем своими деньгами. Это правило, известное под названием иска, было утверждено равинами в 16 веке для того, чтобы евреи могли давать друг другу в кредит. На этом принципе основана и работа современных израильских банков, где каждый вкладчик является как бы партнером банка в его бизнесе, о чем подписывается между сторонами соответствующий договор.
Поступайте по справедливости
Тора не может описать все ситуации, которые возникают в жизни, — она дает основные принципы, исходя из них; мудрецы выносят постановления, с помощью которых решаются возникающие проблемы.
Один из выдающихся принципов Торы: «И делай то, что правильно и хорошо в глазах Г Господа» /Дварим 6:18/. Это значит, что к каждому случаю, для которого нет специальных указаний, необходимо подходить, основываясь на принципе любви, который пронизывает всю Тору.
Мы уже говорили о том, как Тора оберегает достоинство и права должника. Если должник не может вернуть в срок долг и по постановлению суда кредитор вместо этого забирает у него его землю, то в течение, какого времени может должник вернуть свою землю? Согласно указанному принципу мудрецы постановили, что в таких случаях время не ограничивается. Если земля не была продана другому, должник в любое время может ее выкупить у заимодавца: тот получает свои деньги, а земля возвращается бывшему должнику. Вот что на практике означает «делать то, что правильно и хорошо» в глазах Б-га. В соответствии с этим же принципом наши учители предлагают землевладельцу быть готовым на компромисс в пользу соседа, если это не ущемляет его собственных прав. И именно нежелание пойти навстречу, говорят мудрецы, было характерно для жителей Содома, которые принципиально отказывались поступиться хоть чем-нибудь из нежелания сделать другому хорошо.
37. Отзывчивость и добрые дела
КАК ПРОЯВЛЯТЬ ОТЗЫВЧИВОСТЬ / РАДУШНОЕ ГОСТЕПРИИМСТВО / ПОСЕЩЕНИЕ. БОЛЬНЫХ / УТЕШЕНИЕ СКОРБЯЩИХ
… Соблюдать путь Господа, творя добро и правосудие… ~ БРЕШИТ 18:19
… Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся братом твоим. Но открой ему руку свою… И да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за то благословляет тебя Господь, Б-г твой. — ДВАРИМ 15:7. 8, 10
… А сам (АвраГам) стоял подле них под деревом. И они ели. — БРЕШИТ 18:89
Следуй качествам (свойствам) Святого, благословен Он. Он одел нагих /Брешит 3:2/ — так и ты одевай нагих. Он посещал больных /Брешит 18:1/ — так и ты посещай больных. Он хоронил мертвых /Дварим 34:6/ — так и ты хорони мертвых. Он утешал пребывающих в трауре /Брешит 25:11/ — так и ты утешай скорбящих. — ВТ. СОТА 14а
Необходимость благотворительности
Задолго до того, как можно было даже помыслить о процветающем еврейском государстве, Рамбам (Моше бен Маймон, 12 век) утверждал, что никогда не видел еврейской общины и даже не слышал о такой общине, в которой не была бы организована помощь малоимущим. Даже в современном, процветающем обществе во многих случаях помощь бедным оказывают не специальные государственные организации, а частные благотворительные фонды или отдельные жертвователи. В еврейском же обществе, основанном на Торе, таких жертвователей несравненно больше, чем среди других народов. Это объясняется тем, что люди в такой общине руководствуются отношением Торы к богатству /см. главу З/.
Слово цдака, которое обыкновенно переводят как «благотворительность», происходит от слова цэдек, то есть справедливость. Не жалость и милосердие должны побуждать нас помогать нуждающимся — нет, элементарная справедливость требует, чтобы мы поделились с неимущим тем, чем одарил нас Господь. Он заповедал нам помогать бедным, и Он обещал, что никто не обеднеет, давая цдаку. Тому, кто дает цдаку, Он воздаст сторицей, ибо Он — источник всех благ. Сумму, выделяемую на цели благотворительности, Тора ограничивает 20 процентами получаемого дохода. Если человек будет давать слишком много, он сам станет обузой для других; в результате он будет уже не столько «давать», сколько «брать». Принято давать цдаку в размере 10 процентов дохода — в соответствии с предписанием Торы давать десятую часть дохода левитам, у которых не было земли и которые были всецело заняты Торой и служением Всевышнему /см. главу 63/. Если человек достаточно богат, если дела у него идут хорошо, он обязан отдавать десять процентов своего дохода на помощь неимущим.
Приоритет в цдаке
Предпочтение в распределении цдаки по степени важности
1. Выкуп, освобождение пленных и заложников.
2. Помощь голодным и нуждающимся.
3. Помощь общине в постройке миквы.
4. Поддержка изучения Торы на всех уровнях.
5. Помощь в постройке и обеспечении больницы.
6. Помощь в постройке и поддержке синагоги.
7. Сбор средств с целью выдать замуж невесту-сироту.
Порядок предпочтения в помощи бедным
1. Поддержка родителей и родственников.
2. Помощь бедным своей общины.
3. Помощь бедным своего города.
4. Помощь бедным других городов.
5. Помощь нищим-не евреям.
6. Для живущих в диаспоре (в странах рассеяния, вне Израиля) поддержка бедных в Святой Земле предпочтительнее помощи бедным во всех других местах (речь идет только об обеспечении основных жизненных нужд).
Порядок предпочтения внутри каждой из категорий:
1. Раньше женщине, потом мужчине.
2. Раньше ученому человеку, потом неученому.
3. Если все нуждающиеся в помощи имеют один и тот же уровень учености, то в первую очередь следует помочь когэну, затем левиту, потом исраэли (то есть всем остальным евреям).
Качество мицвы
Качество каждой мицвы зависит от того, как она была исполнена. Когда речь идет о цдаке, ее качество зависит от того, удалось ли нам сохранить самоуважение того, кому мы даем. В зависимости от этого различают восемь уровней цдаки:
1. Высший уровень, когда посредством подарков, ссуд или делового сотрудничества нам удается помочь человеку восстановить свою самостоятельность и независимость и начать самому зарабатывать себе на жизнь;
2. Когда получающий цдаку не знает, кто ему дает, и дающий не знает, кто ее получает (обычно в таких случаях дают цдаку общественной организации или человеку, который специально этим занимается и которому полностью доверяют);
3. Когда дающий цдаку знает, кому он дает, но получающий не знает, от кого он ее получил;
4. Когда принимающий цдаку знает, от кого он ее получил, но дающий ее не знает получающего;
5. Когда дают цдаку, не ожидая просьбы;
6. Когда дают то, что просят, после просьбы;
7. Когда дают меньше, чем просят, но охотно;
8. Когда дают скрепя сердце.
ЛУЧШЕ СГОРЕТЬ, ЧЕМ СМУТИТЬ БЛИЖНЕГО
Мар Уква, один из тех мудрецов, чьи суждения о законах вошли в Талмуд (он жил в Вавилоне в III в. н. э.) каждый день оставлял четыре мелкие монеты одному бедному человеку, который жил в его городе. Чтобы тот не узнал, от кого получает эти деньги, мар Уква клал их тайком в дыру на ступеньке дома бедняка. Бедняк находил эти деньги, но никак не мог узнать, кто же ему их туда кладет.
Однажды мар Уква задержался в бет мидраше* и за ним зашла его жена. Они направились к дому бедняка, чтобы, как всегда, положить ему деньги. На этот раз бедняк увидел, что кто-то идет к его дому, и выглянул в окошко. Мар Уква с женой бросились бежать прочь, чтобы он не смог их узнать. Бедняк погнался за ними. Тогда мар Уква с женой забежали в пекарню и спрятались там, в печь, а печь была очень горячая. Ноги мар Уквы от жара стали покрываться волдырями, а с женой ничего не случилось. Она сказала мужу: «Постой на моих ногах, пока он не уйдет».
*Бет мидраш (буквально дом учения) — место, где собираются евреи для изучения Торы; каждый, когда ему это удобно, учит то, что считает нужным.
После этого случая мар Уква потерял покой, ломая голову над тем, почему мицва давать цдаку больше защищает жену, чем его. «Видишь ли, — сказала жена, — ты даешь цдаку деньгами, а бедняк не может, есть деньги. Ему нужно идти и менять их на еду. Я же сразу сажаю бедняка за стол и ставлю перед ним тарелку горячего супа. Моя цдака прямая, и в глазах Б-га она значит больше». /ВТ, Ктубот 676 с пояснениями Магарша/.
Как помогать бедным
Только в обществе, основанном на Торе, благотворительность не унижает получающего помощь. Не холодное презрение, а теплое, дружественное отношение к себе должен почувствовать тот, кому мы помогаем. Если мы подаем с холодной, брезгливой миной, то наше лицо забирает обратно то, что дает рука. Мудрецы говорят: «Лучше дать улыбку без молока, чем молоко без улыбки».
Если вы не можете удовлетворить просьбу, не отворачивайтесь от человека с раздражением — ободрите его, поддержите хоть словом; по крайней мере, покажите, что вы к нему хорошо относитесь. Пусть хоть это будет возмещением за то, что вы ему не помогли. Не отпускайте просящего с пустыми руками, дайте ему хотя бы кусок хлеба.
Но если вы помогли человеку и побудили других сделать для него что-нибудь хорошее — это двойная мицва. Когда вы помогаете людям и побуждаете других помогать, вы улучшаете отношения во всем обществе.
Галаха
Хорошо давать цдаку до или во время ежедневных молитв /см. главу 65 / — исходя из того, что прежде чем обратиться к Богу, нужно позаботиться о ближнем.
Принято обещать дать цдаку, когда человека вызывают к Торе /см. главу 65 /. В этом проявляется уважение к Торе /см. главу 21/
Есть обычай давать цдаку в память об усопших родителях. Если в память о них мы делаем что-то хорошее, значит, их благое влияние продолжается и после их смерти, и это учитывается в их пользу в духовном мире.
Добрые дела (гмилут хасадим)
В шкале ценностей Торы гмилут хасадим (безвозмездное благодеяние) стоит выше, чем цдака — оказание финансовой, материальной поддержки. Давая цдаку, мы даем только мирские, материальные ценности; совершая гмилут хасадим, мы жертвуем Богу — проявляя заботу о его народе — все самое лучшее и самое благородное, что у нас есть. Давая цдаку, мы даем только средства. А с помощью гмилут хасадим мы сами создаем радость, мир, здоровье, счастье, процветание для ближнего. Мы используем данные нам Б-гом таланты для совета вдове, для обучения сироты, утешения страждущих, заботы о больном, участия в похоронах, примирения поссорившихся, исцеления раненого сердца и осушения слез несчастных. Если высшее устремление человека — походить на своего Создателя, то гмилут хасадим — лучший путь к достижению этой цели /см. главу 74/.
Посещение больных
Посещение больного может иметь три практических цели: 1) выяснить, получает ли он надлежащую медицинскую помощь; 2) убедиться в том, что за ним ухаживают, как следует и что у него есть все, что ему нужно; 3) помолиться за него.
О жизни и смерти
Один из учеников раби Акивы (великого мудреца II в. н.э.) заболел, но мудрецы (ешивы раби Акивы) не пришли навестить его. Вошел (к нему) раби Акива, чтобы почтить его и обеспечить его нужды — помочь ему ожить. Сказал ученик: Раби, ты оживил меня.
Вышел раби Акива (к своим ученикам) и изрек: Все, кто не посещал больного, как бы совершили кровопролитие. Каждый посещающий больного способствует его оживлению, а каждый, кто не посещает больного, способствует его смерти / ВТ, Недарим 40а/.
Участие в похоронах
В обществе, основанном на традициях Торы, те, кто занимаются приготовлением умерших к похоронам и организацией похорон, издавна называются хевра кадиша (святая община). Каждый член этой общины готов по первому зову принять участие в похоронных обрядах. Быть членом этой общины считается почетной привилегией, и удостоенные ее пользуются большим уважением.
Утешение скорбящих
Современный человек не знает, как себя вести перед лицом смерти. И когда происходит непоправимое, когда смерть забирает кого-либо из его близких, он теряет почву под ногами. Община Торы, наделенная верой и здравым смыслом, которые дарует Тора тем, кто ей верен, показывает скорбящему, что он не одинок. Вся община с ним в печали. Мы связываем его личную трагедию с трагедией народа и говорим: «Пусть Вечносущий Б-г успокоит тебя среди всех скорбящих Исраэля». Мы убеждаем его, что только Б-г может его утешить: ведь только Б-г дает нам веру, что смерть — это не конец. Ибо сказано в псалмах: «… у Господа Владыки — выходы из смерти» /Тегилим 68:1/.
Мы можем попытаться смягчить скорбь утраты молчаливой покорностью Божьей воле, но не следует говорить: «Что делать? Надо подчиниться неизбежному». Это не утешение, а богохульство; это ропот беспомощных, попавших в жернова судьбы, а не осознание благословенной мудрости Б-га, которую мы, если и не понимаем, то чувствуем.
Примирение
Венец всех добрых дел — принести мир туда, где царят разлад и раздор, где даже величайшее благо становится проклятием и приводит в отчаяние. Если мы сможем соединить враждующие души, сердца, которые ненавидят друг друга; если нам удастся убедить их и научить жить вместе как братья; если мы вернем мир мужу и жене, родителям и детям, братьям и сестрам, семьям, домам, городам — тогда можно не сомневаться, что Б-г оценит наши усилия как высшее проявление гмилут хасадим, плоды которого мы вкушаем уже в этом мире, но главная награда ждет нас в мире грядущем /см. главу 39/.
Истинные ценности
Преходящие материальные блага этого мира не могут служить опорой человеку в трудные времена. Ценности, к которым действительно стоит стремиться, — это ум, обогащенный опытом, сердце — любовью, язык — красноречием и руки — силой, чтобы поддерживать и воодушевлять окружающих. Для цдаки необходимы материальные средства; не все имеют возможность в равной мере выполнить эту мицву. Но мицва гмилут хасадим доступна всем; для нее нужны только честный ум, любящее сердце и рука, предлагающая помощь.
Если мы обрели эти ценности во время нашего «путешествия по жизни», тогда мы можем полагать, что живем не напрасно, и Б-г будет так считать.
38. Прощение причиненного нам зла
НЕ МСТИТЬ И НЕ ПИТАТЬ ЗЛОБЫ
Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего… — ВАЙИКРА 19:18
Три возможности
Вы попросили товарища о каком-то одолжении, а он отказал. Недели через две он приходит к вам и просит о том же. Тут перед вами открываются три возможности. Вы можете сказать: «Нет. Ты мне этого не сделал, и я тебе не сделаю». Это Тора называет местью. Или вы можете сказать так: «Ладно, я согласен. Я не такой, как ты. Ты мне этого не сделал, а я тебе сделаю». Это Тора называет «хранить злобу». (Вы не можете удержаться, чтобы не припомнить ему то «зло», которое он вам сделал.) Но есть и третья возможность — вежливо выслушать и исполнить его просьбу. Все, что он вам сделал или не сделал, забыто — оно не может повлиять на то, что необходимо оказывать помощь ближнему в трудную минуту. Именно такого миропонимания и поведения требует от нас Тора.
ДЛЯ ЧЕГО ПОНАДОБИЛИСЬ ТРИ ДНЯ?
В давние времена большой мудрец был раввином в Лондоне в течение многих лет, но не был признан, его унижали и оскорбляли. Незадолго до того, как он решил покинуть это место (а был канун Йом га-кипурим), к нему подошел один из членов его общины.
-Раби, — сказал он. — Несколько лет тому назад я причинил вам большую неприятность. Я сожалею об этом и прошу вас простить меня.
— А что ты сделал? Не могу припомнить ничего такого ужасного.
— Неважно что. Вы просто не знали, что это я стоял за всем этим. Лучше я не буду говорить. Просто простите меня.
— Все-таки тебе придется рассказать мне, — ответил раби, — иначе я не смогу тебя простить.
Тот отказывался, но раввин продолжал настаивать. Наконец, не выдержав, тот рассказал все, как было. Некоторое время раби молчал.
— Значит, это ты сделал, — произнес он, наконец. — Ты даже представить себе не можешь, какую боль ты мне причинил, как я страдал.
— Но, раби, я же сказал, что сожалею. А теперь, пожалуйста, простите меня.
-Я должен подумать, — сказал равин. — Приходи через три дня, я дам тебе ответ.
Зачем раввину понадобились эти три дня? Только для того, чтобы заставить человека страдать? Но раввин никогда не вел себя подобным образом. Нет, три дня ему нужны были, чтобы работать над собой, чтобы действительно захотеть простить то зло, которое сделал ему этот человек. Впоследствии раввин говорил:
— Легко сказать: «Я тебя прощаю». Но если вы хотите, чтобы я действительно простил вас, для этого требуется время.
Почему месть — это зло
Что если ближний действительно причинил нам вред? Что если он нанес ущерб нашему здоровью, имуществу, чести или спокойствию?
Тора не осуждает человека за резкие слова, сказанные сгоряча, и даже за ответный удар. Тора дана обычным людям и не ждет от них сверхчеловеческой сдержанности. Но месть — это нечто другое. Месть означает, что мы таим и взращиваем в себе зло спустя долгое время после всего случившегося. Месть коварно замышляет свои планы, а в конце порождает жестокость.
Нанести внезапный удар, а потом проглотить обидчика, смаковать, насладиться страданием ближнего. Таким эмоциям не место в еврейском сердце. Они недостойны человека, которому дарована Тора любви. Что же мы скажем, когда предстанем перед Божьим судом, перед троном Господа? Когда Б-г спросит: «Что ты сделал брату твоему? Разве это та любовь, которую Я тебе заповедал?» Что вы ответите? «Он мне тоже так сделал»? Но, скажет Б-г, Я не говорил тебе: отнесись к нему с любовью, потому что он тебя любит; Я велю тебе делать так, потому что ты любишь Меня, и вы все Мои дети.
«Безумец! — кричали наши мудрецы тем, кто замышлял месть. — Если у тебя нож соскользнет и твоя правая рука ранит левую, будет левая’ рука мстить правой?» Мы последователи святой Торы, разве мы не части одного тела, не члены одной общины, не дети одной семьи? Разве во всех нас не одна и та же Божественная искра? Разве мы не страдаем, когда страдают другие? Разве мы станем калечить самих себя из мести?
Если наша высшая цель — уподобиться Богу, так научимся у Него прощать несправедливость, воздавать добром за зло. Если бы мы судили себя так же, как мы судим ближнего, мы увидели бы, что находимся перед Б-гом в неоплатном долгу: мы столько раз незаслуженно и безвозмездно получали от него прощение и любовь.
Все, чего лишают нас наши ближние, не идет ни в какое сравнение с тем, как мы обкрадываем сами себя, когда бросаем мстительное слово или мстим действием. Пусть кто-то лишил нас чего-либо преходящего, материального; мы же, мстя ему, лишаем себя духовного, основополагающего, Божественного, потому что теряем человеческий облик, подобие Б-га, нашего Творца.
Учат наши мудрецы: «Оскорбляемые — но не оскорбляющие, слышащие (как их) позорят, но не отвечающие (тем же), делают это из любви (к Творцу) и рады страданиям (выпавшим) им, ибо написано (Книга судей 5:31): «… любящие его — они, как солнце восходящее) во всей силе своей» /ВТ, Шабат 88б/.
Подобно тому, как солнце, прорываясь сквозь тучи, несет людям свою целительную силу, так и любящие Б-га разрывают тучи ненависти и вражды, светом любви побеждая то зло, которое пыталось ими овладеть. Если воспитание посредством Торы приведет хоть однажды к такому успеху, то ему нет цены.
КАК СПРАВИТЬСЯ С ГНЕВОМ
Раби Исраэль Салантер, основатель движения мусар, возникшего в 19 веке в Литве, говорил, что лучший способ победить гнев — это выразить свое расположение тому, кто вас обидел.
И, конечно, он так и поступал. Раби Исраэль старался не привлекать к себе внимание окружающих. Он всегда ездил один и одевался просто. Однажды, когда раби Салантер ехал в Вильно, в купе с ним сидел молодой еврей, который вел себя с ним вызывающе и в продолжение всего пути старался причинить ему хоть какую-то неприятность. Раби Исраэль, конечно, никак на это не реагировал.
Когда поезд остановился и молодой человек увидел толпу встречающих раби Исраэля Салантера, он понял свою ошибку. На следующее утро он пришел в дом, где остановился раби Исраэль, и попросил у него прощения. Раби Исраэль охотно его простил и поинтересовался, что он собирается делать в Вильно. Выяснилось, что он приехал, чтобы получить разрешение работать шохетом — резником скота. Для этого ему необходимо было выдержать строгий экзамен. Раби Исраэль попросил своего зятя раби Элиягу Элиэзера побеседовать с юношей. Через некоторое время зять возвратился и сказал: «Он не пройдет. У него очень низкий уровень».
В тот же день раби Исраэль договорился, чтобы за его счет молодого человека взялся готовить к экзамену первоклассный шохет. Спустя три месяца его зять снова поговорил с молодым человеком и сказал, что теперь он уже достаточно подготовлен. И действительно, тот с легкостью выдержал экзамен.
Раби Исраэль довел дело до конца, устроив молодого человека работать в хорошую общину. Таким образом, оказав этому молодому человеку помощь, раби Исраэль успешно преодолел свои отрицательные чувства, очистив от них и свое подсознание, в котором они могли найти себе прибежище. Правильно сказано:
«Добрые дела изгоняют дурные чувства». /Рав Дов Кац, «Движение «мусар», т. 1, стр. 379/.
39. Учение и наставление
ОБУЧЕНИЕ ТОРЕ / НАСТАВЛЕНИЕ В МИЦВОТ / ПРИВЕСТИ К ОТКРОВЕННОСТИ
Тору заповедал нам Моше, наследие обществу Иакова. — ДВАРИМ 33:4
Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха. — ВАЙИКРА 19:17
Обучение Торе
Если мы обязаны разделять с тем, кто нуждается, наши материальные блага, то насколько важнее разделить с ним наши духовные богатства, наше знание Торы, наш опыт жизни!
Нет цели святее и выше, чем разделить мудрость Торы с теми, кто в ней нуждается. Если ты знаешь больше, чем твой ближний, и он хочет учиться, учи его тому, что знаешь. Если твои познания в Торе велики, не говори: «Мое время стоит слишком дорого». Нет ничего дороже, чем передавать Тору Б-га Его народу. Зажигая менору в Храме, когэн должен был держать огонь напротив фитиля, пока пламя не вспыхнет само. Цель учителя тоже заключается в том, чтобы ученик начал учиться сам. В то же время хорошо, если у ученика всегда есть учитель, потому что в Торе есть вещи, которые нельзя понять из книг, — им может научить только живое слово и личный пример того, кто любит Тору во всей ее глубине.
Наставление в мицвот
Жизнь выше знаний, дела же — плод мудрости. Поэтому помогать ближнему исполнять Тору — важнее, чем давать ему знания о Торе. И если наш долг спасать жизнь и имущество ближнего, когда они в опасности, мы тем более не можем оставаться равнодушными, видя, как он борется со своими страстями, и, понимая, что он может лишиться того, что дороже самой жизни. Если ваш ближний сбился с пути, вы не можете сказать:» А мне какое дело?». Б-г дал Тору не только тому, кто не уклоняется от указанного Им пути, но всему народу. Если это в ваших силах, укажите своему ближнему правильный путь, напомните ему о достоинстве человека и еврея, пробудите все лучшее в его натуре, помогите ему стать на правильный путь. Но помните: его впечатление от Торы в огромной степени зависит от вашего поведения. Будьте с ним добры и вежливы. Покажите ему, что вы заинтересованы не в вербовке новых членов в «свою партию», но что вы искренне хотите, чтобы он стал жить лучше — и в физическом и в духовном плане. Будьте осторожны, не стыдите его, чтобы «не понести за него греха».
Привести к откровенности
Что если ваш ближний виноват перед вами? Допустим, совершенно очевидно, что он намеренно ущемлял ваши интересы, вредил вам, клеветал на вас, из-за него вы потеряли работу. Не будучи по природе мстительным, вы чувствуете, однако, что не можете это пропустить просто так, как будто ничего не было. И тут Тора дает нам очень важное указание: «Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем», не вынашивай свой гнев; следуй положительному велению Торы: «Исправь своего ближнего», а для этого — откройся ему, дай ему понять, как больно он тебе сделал, какой вред тебе причинил. Но старайся сделать это так, чтобы не «понести за него греха». Поговори с ним наедине откровенно, обсуди все спокойно, не повышая голоса. В результате может выясниться, что все совсем не так страшно, как вам казалось. Может статься, что произошло недоразумение, с его стороны или с вашей, и что он не хотел сделать вам плохо. А может быть, увидев эту историю вашими глазами, он раскается и захочет что-то исправить.
Если бы каждый, кто чувствует себя обиженным, оскорбленным, исполнил эту мицву и объяснил другому человеку, каково ему; если бы он всего лишь спросил с глазу на глаз, сознает ли тот, что он ему сделал, и почему он считает, что имел на это право, — оба удивились бы благотворным результатам этого прямого и дружеского разговора. Но нет, наш йецер га-ра (дурное побуждение) гордыни и раздора заставляет нас хранить все в себе. Он хочет, чтобы обиженный и обидчик никогда не разговаривали друг с другом, никогда не пришли к взаимопониманию. Он хочет, чтобы они избегали друг друга до тех пор, пока не станут совсем чужими, врагами, чтобы воображаемые обиды росли и разбухали во тьме, пока эти люди не найдут реальных причин для настоящей вражды, и она будет продолжаться у их детей и внуков… В то время как несколько минут разговора свели бы, наверное, на нет весь этот бесконечный кошмар. Но они слушали голос своего йецер га-ра вместо слов Б-га живого, который велит нам не питать в сердце вражды, но открыться своему ближнему и вынести все на свет Божий.
40. Обязанности перед общиной
Все, кто трудятся для общества, должны делать это во имя небес, тогда в помощь им заслуги предков, и праведность их устоит в веках. — ПИРКЕ АВОТ 2:2
Ты же высмотри из всего народа людей способных, Богобоязненных, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставишь их над ними (как судей)… — ШМОТ 18:21
Община
Как уже упоминалось, основные требования Торы — правосудие и здравое управление на национальном уровне. Но народ Торы, как в Исраэле, так и в диаспоре, состоит из общин. И долг каждого из членов общины — поддерживать ее как материально, так и своей активной деятельностью.
Человек слаб и смертный, община же сильна и бессмертна. Время и силы, потраченные на укрепление общины, — это вклад в будущее всего клал Исраэль, всей общины Исраэля.
Цели общины и ее организация
Шимон га-цадик был последним из мудрецов Великого собрания (конец IV — нач. III в. до н.э.). Он говорил:
На трех основаниях стоит вселенная: на Торе, на аводе (служении Творцу) и на гмилут хасадим / Пирке авот 1:2/.
Раби Менахем га-Меири объясняет, что эти три принципа являются основой, фундаментом вселенной, залогом ее устойчивости, как сказано: «стоит вселенная».
Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: «На трех основах зиждется мироздание: на истине, на суде и на гармоничности (беспорочности), ибо сказано: (по) правде и беспорочным правосудием судите в воротах ваших /Пирке авот 1:18/. Мудрец из Братаноры (Испания) пояснил, что благодаря этим основам возможно существование человеческого общества.
На названных основах зиждется община Торы. Цели ее должны быть истинными, ибо это община Торы. Она должна быть справедлива к членам общины, а члены общины — к ней; они должны поддерживать ее в соответствии со своими средствами. У еврейской общины три цели: «Тора, авода и гмилут хасадим». Деятельность ее общественных организаций строится на этих основах ради достижения названных целей.
Тора
Тора — душа и жизнь Исраэля. Тора свята для всех, ради нее был создан Исраэль, и он будет нести ее вечно. Прежде всего, община должна, конечно, создать возможность изучать Тору /см. главу 64/. Для этого нужен бет мидраш, дом учения, куда в любое время могли бы прийти люди и учиться там самостоятельно или группами. Для детей и юношества должны быть школы и ешива.
Необходимо создать также организацию, которая отвечала бы за соблюдение Торы всеми членами общины. Это значит, что нужно основать бет дин, суд, который судит по законам Торы, решая все спорные вопросы; надо построить микву, организовать шхиту, наблюдение за кашерностью (годностью) всех продуктов питания и одежды, а в Эрец Исраэль — еще и наблюдение за отделением маасера (десятины) и трумы (возношения). Необходимо также обеспечить проверку правильности мер, весов, а также деловых операций в магазинах и на рынках, если этим не занимаются государственные организации.
Авода
О значении и важности религиозной службы в общине речь идет в пятом разделе этой книги /см. главу 65/. Ввиду того, что религиозная служба, общая молитва — это мощная опора жизни общины, они объединяют людей, потому община должна, создав необходимые условия для изучения Торы, позаботиться и о возможностях аводы. Члены общины должны стремиться совместными усилиями основать бет кнесет — синагогу, приобрести свиток Торы для общественного чтения, найти хазана — для правильного и красивого чтения молитв и Торы, приобрести молитвенники и все необходимое для религиозной службы.
Гмилут хасадим
О мицве активно делать добро сказано в главе 37, где приведено высказывание Рамбама о том, что он никогда не видел еврейской общины и даже не слышал о такой, в которой бы не поддерживали бедных. В хорошо организованной общине группы добровольцев следят за всеми аспектами гмилут хасадим.
Ваад (общественный комитет)
Всеми делами общины управляет избранный на демократической основе ваад, который проводит общественные сборы, взимает, налоги и с большим благоразумием формирует и осуществляет свою линию поведения.
Венец общины
Мы еще не упомянули о самом важном, самом существенном в жизни общины, без чего она не может быть общиной Торы, — мы не упомянули о раве, авторитете во всех сферах Закона, человеке, который стоит в центре всей общинной организации. Именно он несет ответственность за слаженную работу всех учреждений общины. Все решения ваада имеют силу только с одобрения рава. Все спорные вопросы Галахи разрешает рав, он же является главой бет дина. В прежние времена рав был еще и главою ешивы.
Но рав — это явление само по себе очень значительное. Прежде всего, он живой пример жизни по Торе. Он несет общине дух и мудрость Торы. Благодаря ему даже далекие от жизни по Торе люди чувствуют себя частью общины. Даже те, кто приходит в синагогу, может быть, раз в год — в Рош га-шана или Йом га-кипурим, горды тем, что они как-то связаны с равом и ощущают тепло, которое от него исходит, видят его глаза, которые излучают свет Торы, — и у них возникает желание приблизиться к общине и стать ее частью. Как бы далеки они ни были от соблюдения Торы, они все-таки отождествляют себя с общиной, радуются ее радостям, скорбят о ее потерях. Это удерживает их от того, чтобы не опуститься в своей жизни ниже определенного морального уровня.
И так жизнь общины во всем ее многообразии придает еврею новые силы, побуждая его совершенствовать свою жизнь, выполняя мицвот Торы на все более и более высоком уровне.
Еврейское государство
Как уже было сказано, цели Торы могут быть достигнуты только в еврейском государстве /см. главу 12/. В наше время, через 2000 лет после изгнания, нам дарована возможность снова построить независимое государство. К сожалению, оно очень далеко отстоит от Государства Торы, но все-таки это поворотный пункт еврейской истории. При всех своих несовершенствах, это государство бросает вызов еврею и открывает для него небывалые возможности.
Человек Торы должен рассматривать Государство Израиль как первый шаг к славному будущему. Мы должны трудиться, чтобы исправлять ошибки этого государства и усиливать его позитивные стороны. Мы должны рассматривать его как потенциальное «Государство Торы в становлении» и прилагать все усилия, чтобы оно установилось как можно быстрее. Может быть, именно в этом состоит высшее из всех «предписаний любви» — любви ко всей общине Исраэля и ее высшей цели в этом мире.
ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ: УЛУЧШЕНИЕ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ
Мицвот, направляющие и ведущие наш мир — к Творцу
Мы закончили изучение мицвот любви, но план Торы этим далеко не исчерпывается. Как поддерживать тот высокий уровень любви и заботы о людях, которого требует от нас Тора?
Ответ: путем соблюдения Торы, то есть посредством широкого спектра практических и символических действий, которые обогащают и улучшают наше окружение, углубляют наше осознание Б-га и нас самих как «подобия Б-га». Тора начинает с построения в нашей жизни уникальных и мощных символических структур, которые ведут к осознанию Б-га во всем, что касается времени (шабат и йомим товим), человеческого тела, одежды, дома, семьи и всего, что нас окружает. Только углубляя видение и понимание себя и других как образа Б-га, мы обретаем духовные силы, чтобы поддерживать отношения, проникнутые любовью ко всему, что вокруг нас, и таким образом способствовать исполнению Божественного плана.
[Время]
41. Соблюдение шабат
42. Йом га-кипурим и Рош га-шана
43. Характерные особенности праздников
44. Празднование шабат и йом тов.
45. Хамец в Песах
46. Маца, марор и Гагада
47. Отсчет от омера
48. Звук шофара
49. Жить в сукке
50. Четыре вида растений
51. Пурим и Ханука
52. Общественные посты
53. Календарь
[Тело]
54. Обрезание (брит мила)
55. Тфилин
56. Омовение рук
[Одежда]
57. Цицит
58. Покрывание головы
[Дом]
59. Мезуза
60. Очищение посуды
[Семья]
61. Выкуп первенцев
[Земля и ее плоды]
62. Швиит (седьмой год)
63. Трума, маасер, хала (принципы и нормы, относящиеся к плодам земли)
41. Соблюдение шабат
И благословил Б-г день седьмой, и освятил его, ибо в (нем) шават* от всей работы Своей, (от всего) что сотворил Б-г, (чтобы могло) действовать. — БРЕШИТ 2:3
*Шабат (от лишбот — прекратить, прервать созидательную работу) — устранился от работы.
Помни день ёа-шабат, чтобы святить его. Шесть дней работай, делай всякую работу твою; а день седьмой — шабат — Господу, Богу твоему: не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который в воротах твоих. — ШМОТ 20:9
… Чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкой и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Б-г твой, делать день — шабат. -ДВАРИМ 5:14-15
Шесть дней делай дела твои, а в день седьмой прерви, чтобы покоился бык твой и осел твой, и отдохнул сын рабы твоей и пришелец. — ШМОТ 23:12
… Шабатот Мои соблюдайте, ибо это знамение между Мною и вами во (всех) поколениях ваших, чтобы знали, что Я — Господь, освящающий вас. — ШМОТ 31:13
Так сказал Господь: берегите души ваши и не носите ноши в день га-шабат, и не вносите в ворота Йерушалаима; И не выносите ноши из домов ваших в день га-шабат, и не делайте никакой работы; а святите, день га-шабат, как Я повелел отцам вашим…. И будет, если Вы послушаете Меня… будет город этот заселен навечно. — ЙИРМЕЯГУ 17:21, 22, 24, 25
Потребность в шабат
Б-г сотворил небеса и землю, и все, что в них: галактики, звезды и множество живых существ, населяющих нашу землю. Все это запрограммировано так, чтобы развивалось по законам их природы. И только человек волен создавать свои собственные программы.
Земля и все, что на ней, даны человеку, чтобы он управлял ими в соответствии с благотворной волей Б-га. Но где гарантия, что человек не воспользуется своей свободой, чтобы действовать против Божественного плана, и, в результате, приведет к катастрофе весь мир и себя самого?
Шабат творения
Уже в начале Торы мы видим шабат как кульминацию творения. Если, как говорит Магарал из Праги*, шесть дней творения символизируют создание физического мира, который имеет три измерения и шесть направлений пространства, то седьмой день соответствует духовному измерению, пространству мысли, пространству сознания, которое придает смысл всему сущему. Используя поэтические образы, Тора рассказывает о том, что Самому Богу, Который сотворил мир без всякого усилия, понадобилось как бы отстраниться от «дела творения» для созерцания его духовной цели и важности, и тем самым привнести в мир святость и благословение. Таким образом, седьмой день является символом того, что человек должен постоянно напоминать себе о той цели, для которой он послан в этот мир, и цель эта — управлять миром так, чтобы быть ему благословением.
* Магарал из Праги — раби Йегуда Лива бен Бецалель (ок. 1525 — 1609), талмудист, кабалист, общественный деятель, математик, автор многих трудов в указанных областях знаний.
Шабат человечества
В наших источниках есть сведения, что некогда шабат была днем отдыха для всех людей, для всего человечества. Но упрямые обитатели Вавилона отвергли учение о шабат, и их чванливая цивилизация погибла, погрязнув в спорах и ссорах, идолопоклонстве и суеверии. В древнем Вавилоне еще сохранялась память о шабат, называемой там «шабату», но ее высший духовный смысл был утрачен, считалось лишь, что это «тяжелый день», любая деятельность в этот день обречена на неудачу и поэтому в шабат лучше ничего не делать.
Шабат Исраэля
Истинная шабат была дана Исраэлю — народу, который должен явить всему миру господство Всевышнего и служение человека Творцу. День шабат становится символом духовной направленности мира и особой задачи Исраэля в реализации замысла Творца.
Символ шабат
Как случилось, что шабат приобрела символическое значение? Каким образом она просвещает нас относительно нашей истинной цели в жизни и освящает ее?» А седьмой день — шабат Господу, Богу твоему». Как это осуществить?» В день этот не делай никакой работы».
Как человек проявляет свое господство над природой? Подчиняя все в природе своим целям. Земля служит ему местом обитания, растения и животных он использует как в пищу, так и для производства одежды, металлы и минералы — для производства промышленных товаров, уголь и нефть и даже сам атом — чтобы добывать энергию. С помощью науки и технологии он заставляет служить себе все, что его окружает.
Как это удивительно и чудесно! Какой необычайной мощью обладает ум человека! Но всякий раз, когда имеет место огромная концентрация власти, необходимо спросить: кто направляет и контролирует эту власть? Неконтролируемая власть ведет к разрушению. Как мы уже видели, изучая другие мицвот, контроль Торы над человеком основан на его контроле над самим собой, на том, что человек берет на себя, насколько он готов к самоограничению. Этот контроль заключается в том, что свои эгоистические цели и материальные устремления человек трансформирует в устремления духовные, направленные на благо других, как то заповедал нам Творец. Итак, управляя миром, человек должен помнить, что призван нести миру благо, а не разрушение.
Наша задача как евреев состоит в том, чтобы не забывать об этой миссии. И мы выполняем ее, используя шабат как символ. В этот день по велению Торы мы обязаны отказаться от любой созидательной деятельности. Это единственный день, когда мы отказываемся управлять миром. В этот день мы как бы возвращаем мир Богу и тем самым утверждаем — перед собой и перед всеми остальными, — что наше пребывание в этом мире имеет высшую, духовную цель.
Что такое млаха
Прекращение работы в шабат — это знак, вечный символ Торы, на все времена. Работа, от которой мы устраняем себя в шабат, очень точно описана и определена еврейским законом. Млаха — работа, которую
нельзя делать в шабат, не определяется физическим напряжением, которое необходимо для ее исполнения. Ее признаком является использование практического навыка для достижения поставленной цели; это изготовление, создание чего бы то ни было, транспортировка, приспособление чего-либо для использования его человеком — в общем, все то, что обнаруживает господство человека над миром. Можно за целый день даже устать от работы, но если ты ничего не создал и не произвел с объектом каких-либо серьезных изменений — это не млаха. Если же ты произвел такую перемену, даже без малейшего усилия, ты нарушил шабот. По сути дела, чем меньше усилий потребовалось человеку для такого акта, тем больше это демонстрирует его господство над природой, и это как раз то, что перестал делать в шабот Творец.
Законы, запрещающие млаху в шабот, касаются практически всех видов производительной деятельности человека. Чтобы считаться млахой, работа должна иметь некую конструктивную цель, и цель эта должна быть достигнута посредством разумного, умелого действия. Одна из особенностей законов шабат состоит в том, что если работа выполнена необычным образом или с чисто деструктивной целью, — это не млаха.
Концепция млахи на практике
Мудрецы описали 39 групп млахи в соответствии с теми видами работ, которые были необходимы при сооружении Мишкана — переносного Храма и всего в нем находившегося, что описано во второй книге Торы — Шмот, в главах 25-28, 30-31, 35-40. Является ли конкретная работа млахой или нет, решают равины, сопоставляя ее с этими 39 категориями действий.
Так, сорвать плод или цветок — это млаха, потому что входит в категорию «срывание растений с места их роста». В категорию «изменение физического состояния объекта путем нагревания» входят такие виды млахи, как выпечка, приготовление пищи, кипячение воды, управление автомобилем, выплавка металлов и так далее. «Содействие росту растений» включает в себя засев, подрезку деревьев и полив газона. Шитье входит в категорию «ткачество и плетенье», а ремонт будет частью «строительной деятельности». Большинство видов млахи вызывают физические изменения в окружающем нас мире. Совершая их, мы демонстрируем наше господство над миром. Один из видов запрещенной работы, которую мы раньше назвали транспортировкой, сводится не к физическим изменениям в окружающем мире, а скорее является нарушением социального статуса, потому связан с запретом «перемещение предметов из места личного владения в общественное место или наоборот». Чаще всего это перенос вещей из дома на улицу или из дома в дом. Эта млаха еще затрагивает социальную сферу, и мы отказываемся от такой работы в шабат, как это предписано нам нашими учителями, чтобы принести святость шабат и в нашу общественную деятельность.
Сокровища шабат
Основной смысл шабат — провозглашение суверенности Творца и подчиненности человека. Из этого важного принципа проистекает множество разнообразных следствий.
Социальные аспекты
Важный аспект законов шабат — это их влияние на отношения работника и работодателя и на социальные взаимоотношения в целом. Право работника отдыхать в шабат сформулировано в широко известных «десяти изречениях»* /Шмот 20:8-11, а также Дварим 5:14/. Тора не забывает упомянуть даже животных, чья тягловая сила используется ежедневно всю неделю, — в этот день имеют право на отдых и они /Шмот 23:12/. Тора ссылается при этом не только на отсутствие работы в шабат, вследствие которого слуга и животное могут отдохнуть, — ее мысль гораздо глубже: Тора вносит в наш дом обязанность управлять миром ради его блага в соответствии с волей Творца, тесно связывая это с личным бытом, с домом каждого еврея. Шабат дает нам возможность установить близкие, интимные отношения с Б-гом. И только тогда мы можем распознать образ Б-га в нашем соседе и увидеть творение Его в животном.
* Десять изречений» («Асерет га-диброт’*), которые слышал Израиль у горы Синай при даровании Торы. Их начертал Всевышний на двух «Лухот га-брит» («досках завета») и вручил Моше для всех евреев как свидетельство завета между Ним и Его народом о том, что Израиль принял на себя выполнение всех 613 мицвот Торы. В переводах «десять изречений» неверно названы «десятью заповедями».
Святость времени
Шабат как святыня времени оказалась более прочным, нежели святыня пространственная — Храм в Йерушалаиме. Шабат всегда была и остается средством для облагораживания, освящения жизни. Если в течение шести дней человек забывает об источнике своей силы, то шабат напоминает ему о его Творце.
Невозможно себе представить нечто такое, что больше обогащало бы весь окружающий мир, чем шабат во всех ее аспектах. Шабат доказала силу своего воздействия на протяжении многих веков. «Шабат гораздо больше хранит Исраэль, чем Исраэль хранит шабат» /Раби из Гура, Сфат эмет/.
Завет благословения
Шабат — это постоянное напоминание о завете, это живое свидетельство об уникальном союзе Б-га с Его народом. Во все времена евреи чувствовали, что шабат наделяет их удивительной, сверхъестественной духовной силой, которая позволяет им подниматься над обстоятельствами обыденной жизни. Это — благословение шабат. Если мы в шабат восстанавливаем наш завет с Б-гом, снова и снова отдавая все свои силы, всего себя служению Ему, тогда и Б-г в шабат вновь одаряет нас просветлением, воодушевлением и новыми силами для нашего служения. Мы чувствуем в этот день подъем сил и полноту жизни, и это — благословение шабат. Именно это имеют в виду мудрецы, когда говорят, что каждый еврей удостаивается в шабат «дополнительной души» (нешама йетера).
ВЕРНОСТЬ ЗАКОНАМ
Иаков де Врис, живший в XVIII веке в Амстердаме, торговал драгоценными камнями. У него были прекрасные отношения со всеми его постоянными покупателями и, в особенности с главным его покупателем — местным герцогом. Иаков строго соблюдал мицвот, и всем было известно, что в шабат он не только не занимается делами, но даже не разговаривает о них.
Утром в шабат Иаков сидел, как обычно, со своей семьей за столом и, держа в руках кубок с вином, произносил кидуш. Вдруг у дверей появился посланец герцога в сопровождении двух воинов: «Послание от его высочества герцога торговцу Иакову де Врису». Иаков прочел послание, и кровь отхлынула от его лица. В письме герцог вежливо, но категорически требовал, чтобы Иаков немедленно явился к нему и принес свои лучшие камни, потому что герцогу нужно срочно заключить некую сделку. Герцог гарантирует торговцу неслыханную прибыль.
— Мое глубочайшее почтение герцогу, — сказал Иаков герольду. — Передайте ему, что мне очень хотелось бы быть к его услугам, но он знает, что я никогда не занимаюсь делами в шабот. Как только шабат кончится, я почту своим долгом и буду счастлив сразу же явиться к герцогу.
Но герцога не удовлетворил его ответ. Через час к Иакову пришла другая, уже более многочисленная делегация.
-Дела герцога не терпят отлагательства, — сказали они.
Но Иаков снова ответил вежливым отказом. Снова и снова приходили посланцы от герцога, и тон их становился все более угрожающим. Они сказали:
— Иаков де Врис должен знать, что если он не подчинится приказу герцога, тот разорвет с ним всякие отношения и запретит ему торговать драгоценностями во всех своих владениях.
Иаков понимал, какие бедствия могут обрушиться на него, но он твердо стоял на своем.
— Скажите герцогу, — повторял он, — что я верен ему, но еще больше я верен своему Богу.
На исходе шабат Иаков, уже не соблюдая обычного ритуала, которым евреи провожают шабат, заспешил во дворец, не зная, что его ждет. К его удивлению, как только он вошел во дворец, герцог подошел к нему и тепло его обнял.
-Благодарю тебя, друг мой, — сказал герцог. — Ты был великолепен! Более того, ты добавил десять тысяч гульденов в мою казну. Видишь ли, сегодня в гостях у меня был герцог Брабантский, и я рассказал ему о твоей верности еврейским законам. Он стал смеяться и сказал, что ни один еврей не устоит, если ему предложить хорошую сделку, и что готов побиться об заклад на десять тысяч гульденов, что если посулить тебе хорошую прибыль, да еще пригрозить большими убытками, то ты тут же отбросишь все свои принципы и законы и нарушишь шабат. Я же верил в тебя и тоже поставил десять тысяч, что ты не сдашься. И ты не подвел меня. Я благодарен тебе за то, что ты оправдал мои ожидания!
Шабат и необходимость зарабатывать на жизнь
Израиль — единственное современное государство в мире, которое провозгласило шабат официальным днем отдыха. Это означает, что в Исраэле не существует противоречия между необходимостью заработать на жизнь и соблюдением шабат. В диаспоре же этот конфликт подчас бывает чрезвычайно острым и становится настоящим испытанием веры. Одна из целей соблюдения шабат — научить нас понимать, что наше пропитание — в руках Господа /см. главу 75 «Вера в Б-га»/. Евреи, живущие среди других народов, вынуждены иногда проявлять незаурядное мужество и веру в Б-га, чтобы соблюдать шабат.
Шабат на национальном уровне
В прежние времена, когда Исраэль был полновластным хозяином на своей земле и суверенным народом, шабат, естественно, соблюдали все. Предписание Торы, что шабат можно и даже должно нарушить ради спасения жизни, то есть в тех случаях, когда жизни угрожает опасность (в соответствии с принципом «Тора для человека, а не человек для Торы») позволяет евреям соблюдать шабат в полном объеме и сегодня, несмотря на то, что прошли тысячелетия и условия жизни изменились. В течение последних 50-60 лет многие известные равины размышляли о том, как преодолевать проблемы, возникающие перед современным человеком и государством в связи с соблюдением шабат. Их исследования и выводы ясно показали, что соблюдение шабат всей страной не наносит ущерба экономике и безопасности государства. Осознание этого факта и использование всех разработок, в том числе и технических, могли бы иметь огромное значение для Израиля и всего мира.
Шабат и современный мир
Стремительный темп современной жизни, ее напряженность, спешка, суета, ощущение ее бесцельности, невозможность остановиться, успокоиться, побыть наедине с собой хотя бы некоторое время, проникающая повсюду механизация и как результат этого — опасность дегуманизации человеческих отношений, деперсонализации — все это взывает о шабат. Шабат дает нам силы отстоять свою независимость. В шабат мы больше не рабы машины, телевизор не приковывает нас к себе, мы не должны бросаться к телефонному аппарату по прихоти человека, который нам звонит. Мы контролируем ситуацию и можем, наконец, поразмышлять о цели и смысле жизни, а не о средствах к ней. Шабат возвращает нам нашу человеческую сущность, нашу личность. В наше время, время разрушенных иллюзий, когда человечество мечется в поиске постоянных ориентиров и не находит их, мир наконец имеет возможность увидеть и понять, что шабат и Тора действительно являются истинным спасением. /С идеями Торы о том, как лучше использовать свободное время в шабат и йомим товим, можно познакомиться в главе 44./
42. Йом Га-кипурим и Рош Га-шана
Но в десятый день седьмого месяца этого (Тишри) — день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши… И никакой работы не делайте в самый день этот, ибо это день искупления, чтобы искупить вас перед Господом, Б-гом вашим. — ВАЙИКРА 23:27, 28
Ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить вас (духовно): от всех грехов перед Господом будете очищены. — ВАЙИКРА 16:30
Раби Акива сказал: Счастлив ты, Исраэль! Перед Кем ты очищаешь себя, и Кто тебя очищает? Отец твой небесный! — МИШНА, конец трактата Йома
Аверот* (что) между человеком и Всевышним Йом Га-кипурим искупляет. Аверот (что) между человеком и ближним его Йом Га-кипурим не искупляет до тех пор, пока ближний его не пожелает. — ЙОМА, там же
*Авера, мн. число — аверот (от лаавор — переступить) — преступление перед Б-гом или человеком из-за невыполнения мицвы Торы.
… В седьмой месяц, первый день месяца, да будет у вас шабатон*, поминание, трубление в рог, священное собрание… — ВАЙИКРА 23:24
*Шабатон (от шабат) — абсолютное прекращение всякой работы.
Природа искупления
Раби Леви сказал притчу о лохматом и лысом, стоявшими у края гумна. Поднялась (от ветра) мякина на лохматого и запуталась в его волосах, поднялась мякина на лысого — провел рукой по голове и устранил ее. Так злобный Эсав грязнит себя грехами все дни года, и нет ему чем искупить себя. Да и Иаков грязнит себя грехами все дни года, но приходит Йом га-кипурим — и есть ему чем искупить себя. /Мидраш Брешит раба 65:10/
Секрет способности Исраэля очищать себя от грехов в Йом га-кипурим заключается в том, что изначально еврей не имел на себе греха. Как бы сильно он ни отошел от Торы, как бы низко ни опустился, в глубине души у него всегда было желание жить по Торе. Если он грешил, то под влиянием своего окружения с его соблазнами. Йом Ра-кипурим дает ему возможность проявить свою истинную сущность и восстановить свою преданность Торе и Богу. Сделав это, он может одним движением стряхнуть с себя все прошлые грехи, как пыль или как мякину в притче, потому что они, по сути, никогда не были его частью.
Секрет Йом га-кипурим в том, что он дает нам возможность восстановить нашу верность и преданность Богу в самой глубине нашего существа.
Прекращение производительной деятельности и отказ от еды
Йом Ра-кипурим — это еще и шабат. И, как в шабат, мы должны в Йом га-кипурим отказаться от всякой производительной деятельности, от любой млахи. Но это также и время признания, что мы недостойны той силы, которой Он одарил нас, недостойны, управлять миром, который Он создал, потому что мы использовали дарованную нам силу ради своих корыстных целей, чтобы нарушать Его волю, а не исполнять ее. Поэтому в этот день мы отказываемся использовать эту силу ради того, чтобы изменить хоть что-нибудь в этом мире — для себя, ради наших человеческих целей.
Йом Ра-кипурим учит нас, что из-за наших грехов мы, по сути, даже жизни недостойны, у нас нет права продолжать наше существование и удовлетворять наши чувства и желания, наслаждаясь Божественными дарами. В этот день мы должны отказаться от еды и питья, от всех чувственных удовольствий. Лишь звук шофара в конце этого дня прерывает наш пост и возвещает, что мы вправе продолжать нашу мирскую деятельность, нашу повседневную жизнь.
Кроме того, это временное воздержание от пищи и удовольствий учит нас самоконтролю.
Заслужить прощение
Путем глубокого осознания и раскаяния мы должны усвоить эти идеи настолько, чтобы они стали нашими собственными идеями. Прежде всего, мы обязаны добиться прощения у наших ближних за все то зло, которое причинили им. Пока они нас не простили, не простит нас и Б-г.
Канун Йом га-кипурим — начало искупления
Может быть, для того, чтобы предостеречь нас от неправильного представления, будто само по себе воздержание от еды может искупить наши грехи. Тора велит нам, как следует поесть и попить перед началом Йом га-кипурим. Наши мудрецы говорят, что это столь же важно, сколь и воздержание от еды и питья в Йом га-кипурим. Кроме того, еда и питье перед Йом Ра-кипурим выполняют три функции:
1) укрепить наше тело перед наступающим постом;
2) по-праздничному встретить приход Йом га-кипурим, потому что мы не можем отмечать Йом га-кипурим как другие йомим товим /см. главу 44/;
3) ознаменовать предстоящее отпущение грехов.
Рош га-шана — первый день нового года
Первый день месяца Тишри — это начало еврейского нового года. Тора учредила его как праздник, день духовного подъема и трубления в шофар /см. главу 48/. (Из-за особенностей еврейского календаря этот праздник везде отмечается в первые два дня месяца Тишри. Почему так делают и почему Тора называет Тишри седьмым месяцем, объяснено в главе 53 — «Календарь».)
День суда
Рош га-шана — «день рождения мира» — это также и день суда всего мира. Каждый несет ответ перед Создателем за то, как он исполнил свое предназначение в жизни. В этот день все дела человека рассматриваются и взвешиваются Б-гом и тут же выносится решение. Три темы в этот день являются главными:
господство: мы признаем господство Б-га над миром;
поминовение: мы сознаем, что Б-г знает и помнит все, что мы когда-либо сделали;
звуки шофара: со звуками шофара эти истины проникают в самую глубину наших сердец.
Суд в Рош га-шана носит предварительный характер: последующее раскаяние и возвращение к путям Творца (тшува) могут полностью изменить приговор. Потому за Рош га-шана и следует Йом га-кипурим — день прощения и искупления. Десять дней от Рош га-шана до Йом га-кипурим называются «десятью днями тшува’\ Они служат подготовкой к полной тшува, которая должна наступить в Йом га-кипурим.
В Рош га-шана запрещены те же виды работ, что и в любой другой праздник; разрешено, как и во все другие праздники, готовить еду для праздничной трапезы.
Галаха
Пост Йом га-кипурим продолжается от захода солнца 9 Тишри до появления звезд 10 Тишри.
Все это время ничего нельзя есть и нельзя выпить даже глоток воды.
Кроме того, запрещены умывание, употребление крема и косметики, ношение кожаной обуви и супружеская близость.
Детей приучают к смирению Йом га-кипурим постепенно, с 9 лет. Девочки, с 12 лет, и мальчики — с 13 должны уже поститься как взрослые, потому что с этого времени они обязаны исполнять все мицвот.
Больные и роженицы не обязаны поститься, если их жизни угрожает хоть малейшая опасность.
43. Характерные особенности праздников
Вот праздники Господа, священные собрания, которые вы должны созывать в назначенное для них время… В пятнадцатый день (первого) месяца (Нисан) праздник мацот, семь дней… В первый день… и в седьмой день собрание священное, никакой работы не делайте. — ВАЙИКРА 23:4-8
И отсчитайте себе от второго дня празднования (Песах) семь недель. полными да будут они… отсчитайте пятьдесят дней… священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте; устав вечный во всех жилищах ваших в роды ваши. — ВАЙИКРА. 23:15, 16, 21
… В пятнадцатый день седьмого месяца этого — праздник Суккот, семь дней Господу. В первый день — священное собрание, никакой работы не делайте… в день восьмой священное собрание, да будет у вас. — ВАЙИКРА 23:34-36
… Никакой работы не должно делать в них (в праздники); только то, что служит пищею для какого-либо живого существа, одно то можно делать вам. — ШМОТ 12:16
Моадим — особое время
Как Огел моэд (Скиния собрания) — переносной Храм в пустыне — был местом встречи Б-га с Исраэлем, так и моэд во времени — праздник — это время встречи Исраэля с Б-гом в течение многих веков. Моадим прерывают размеренное течение нашей жизни и заставляют нас думать о том, что лежит в основе наших отношений с
Б-гом. Моэд назван в Торе микра кодеш — призыв к святости, т. е. преданности Богу. Если мы проводим праздники так, как должно, они могут обновить наш дух и дать нам силы для достижения поставленной цели. (Моэд называют также йом тов., «хороший день».)
Шабат и Йом га-кипурим — это тоже моадим. Но мы рассказали о них в самом начале и отдельно, учитывая их основополагающее значение, а также особые запреты, которые существуют в эти дни. Говорили мы и о Рош га-шана, поскольку этот день непосредственно связан с Йом га-кипурим. Нам осталось рассказать о Песах, Шавуот и Суккот — трех праздниках, в которые евреи должны были приходить в Иерушалаим, в Храм. Закон Торы гласит: «Три раза в год пусть предстанет всякий твой мужчина перед лицом Владыки Господа» и «Шалош регалим* празднуй Мне в году» /Шмот 23:17, 14/.
Однако, как мы увидим, в соответствии с Устным законом правильнее было бы говорить не о трех, а о четырех праздниках.
*Шалош регалим» — собирательное название трех праздников (Лесах, Шавуот, Суккот). Регалим — это мн. ч. от слова регель (от корня глагола лирголь, одно из его значений — «топтать ногами»), которое обычно означает — «нога», а в обобщенном смысле — «шествие, ход».
Четыре праздника
У каждого моэда есть два аспекта. С одной стороны, моадим увековечивают те великие события, которые происходили, когда Б-г создавал наш народ. С другой стороны, они связаны со временами года.
Устный Закон учит нас, что Шмини ацерет («Собрание восьмого»), восьмой день после семи дней Суккот — это самостоятельный праздник. Он относится к семи дням Суккот, как праздник Шавуот относится к семи дням праздника Песах. Разница заключается только в том, что Шмини ацерет идет непосредственно за седьмым днем Суккот, а Шавуот отделяют от первого дня Песаха семь недель «Отсчета от омера» /см. главу 47/. Кроме того, если Песах и Суккот — это праздники, имеющие свои специфические мицвот /см. главы 45, 46 и 49-50/, то Шавуот и Шмини ацерет не имеют таких мицвот: они носят чисто духовный характер.
Песах, который увековечивает исход из Египта, освобождение от рабства, олицетворяет создание Б-гом народа Исраэля в материальном аспекте. Этот праздник связан с приходом весны, когда природа освобождается от зимнего плена и пробуждается к новой жизни.
Шавуот — это праздник первых плодов, праздник лета, зрелости, это приношение в Храме первой летней жатвы. Но это и переживание исторического события — дарования на Синае Торы народу Исраэля. В духовном же аспекте — это первые плоды исхода.
Суккот напоминает о чудесах, которые явил Б-г еврейскому народу, чтобы сохранить ему жизнь, сохранить его материальное существование во время сорокалетних странствий в пустыне, как Он и продолжает хранить нас в течение всей истории. Этот праздник связан по времени с завершением сбора урожая осенью и с мыслями об успешном сохранении всего, данного нам Творцом.
В Шмини ацерет празднуют менее очевидное, но не менее удивительное сохранение духа Исраэля — его Святой Торы — на протяжении всех поколений евреев. Этот праздник символизирует также наступление зимы с ее дождями, необходимыми, чтобы напоить иссушенную землю, и с холодом, который сохраняет семена в земле, пока не придет пора для новых всходов.
СХЕМА МОАДИМ
1 ШАБАТ Освящение жизни | |||||
2 ПЕСАХ Семь дней Создание Исраэля в материальном плане. Исход | 3 ШАВУОТ Один день Создание Исраэля в духовном плане. Дарование Торы | ||||
4 СУККОТ Семь дней Материальное выживание Исраэля Странствование в пустыне | 5 ШМИНИ АЦЕРЕТ Один день Духовное выживание Исраэля Сохранение Торы | ||||
6 7 РОШ ГА-ШАНА и ЙОМ ГА-КИПУРИМ Возобновление жизни |
Здесь можно проследить интересные параллели. Число семь символизирует мир материи. Песах и Суккот, которые соответствуют материальному аспекту Исраэля, продолжаются семь дней, и каждый из них имеет свои особые мицвот. Шавуот и Шмини ацерет — однодневные праздники (по Торе), связаны они с числом восемь и таким образом — с духовным аспектом Исраэля, с Торой, которая имеет сверхъестественный источник. Есть между ними и еще одно важное отличие. Как уже упоминалось, Шмини ацерет следует непосредственно за последним днем
Суккот, а Шавуот наступает через семь раз по семь дней после первого дня Песах, т. е. через сорок девять дней Отсчета от омера. О значении этого факта речь пойдет позднее, когда мы будем говорить об Отсчете от омера /глава 47/.
Чему учат, и какие чувства пробуждают праздники
ПЕСАХ учит нас, что Б-г управляет природой и людьми, жизнью и смертью. Б-г — творец Исраэля; Ему мы как народ обязаны нашим существованием. Как «народ Б-га» мы, каждый из нас и все вместе как единое целое, обязаны посвятить всю нашу жизнь исполнению Его воли для блага всего человечества. Это пробуждает в нас чувство преданности Богу и благодарности Ему за Его дары, за нашу жизнь и судьбу, за наше предназначение. Это ведет к агава — любви к Богу /см. главу 73/.
ШАВУОТ учит нас, что Б-г сотворил природу и человечество для высшей цели и раскрыл эту цель в Торе, которую даровал Своему народу. Он избрал человечество, чтобы оно исполняло Его волю. Нам же, народу Исраэля, дана привилегия, быть хранителями Его воли. Это предназначение побуждает нас связать себя с Торой крепче, чем с собственной жизнью. Именно это и приводит нас к ира — страху и благоговению перед Всемогущим Б-гом /см. главу 72/.
СУККОТ учит нас тому, что как бы ни были впечатляющи достижения человеческого разума, именно Б-г поддерживает существование природы и всей вселенной. Ему мы обязаны каждым днем своей жизни — каждый из нас, и каждый народ, и весь мир. /О Суккот см. главу 49/. Исраэль же, в особенности, не только создан Б-гом, но и. продолжает существовать лишь благодаря Ему. Только Б-г хранит нас и в счастье, и в горе. В час успеха мы должны помнить, что источник его — Б-г; во время испытаний и горя мы должны чувствовать, что Он — наша опора, нам следует хранить скромность и признательность Ему, когда удача улыбается нам, и не терять мужества и веры перед лицом несчастья. Из этого рождается эмуна — вера в Б-га /см. главу 75/.
ШМИНИ АЦЕРЕТ напоминает нам, что Б-г вечно хранит Свой действующий дух в Исраэле. Вновь и вновь возрождает Он духовные и интеллектуальные силы нашего народа. Это особенно наглядно видно в наше время, когда после Катастрофы, после уничтожения стольких мудрецов и столпов Торы, происходит небывалое возрождение жизни по Торе и ее Учения. И мы должны принять решение учить Тору с радостью, даже если многие пренебрегают Учением, поддерживать свет Торы, даже если многие считают, что это бессмысленно. Мы знаем, что Б-г, от Которого исходит Тора, не даст прекратиться Учению, пока Его высшая цель не будет достигнута. Это путь к симха — радости в Боге. На протяжении тысячелетий Дом Исраэля празднует Шмини ацерет — Симхат Тора (радость Торы, радость Учения), Праздник Закона, отмечая день, в который заканчивается годичный цикл чтения Торы, после чего начинают изучать Тору (Пятикнижие) с начала. День этот — весь радость и праздник, свидетельство непрерывности изучения Торы. В Израиле Симхат Тора празднуется в день Шмини ацерет, а в диаспоре — на следующий день /см. главу 54/.
Работа запрещенная и разрешенная в йом тов.
Общим для всех йомим товим является перерыв в привычном течении повседневной жизни, дающий возможность осознать основополагающие истины нашего бытия. Из этого мы черпаем духовную силу, так необходимую, чтобы продолжать ежедневную жизнь на ином, более высоком уровне. Так йомим товим становятся моадим — радостной встречей с Б-гом.
Запрет работать в эти дни обусловлен общим характером моадим. Деятельность, которую Тора называет «млехет авода» (производительный труд), — это работа, которая трансформирует окружающие нас объекты так, чтобы жизнь продолжалась как продуктивная деятельность. Ничего подобного не должно происходить в йом тов. Но если нужно сделать что-либо для самого моеда, например, приготовить еду, без которой нет праздника, то это разрешено. Работа ради праздника расценивается как служение Богу в праздник /см. следующую главу/.
В шабат и Иом га-кипурим прекращение всякой деятельности составляет их сущность. Потому нарушение запрета работать в шабат считается равносильным идолопоклонству, а в Йом га-кипурим — вопиющим нарушением святости этого дня. В эти дни прекращение работы — цель, а не средство.
Итак, в моадим прекращение производительной работы — это средство, помогающее нам прервать привычное течение будней с тем, чтобы освободить в себе место для восприятия и постижения того, что составляет сущность праздника. Поэтому нарушение запрета работать в моадим, хотя и считается серьезным, его нельзя сравнить по степени ответственности с нарушением запрета работать в шабат и Йом га-кипурим: работа, необходимая для проведения самого праздника, разрешена.
Галаха
Работа, которую разрешается делать в йом тов., — это приготовление еды на день праздника (причем, это работа, которую нельзя было сделать или обычно не делают накануне).
Сюда относятся все виды приготовления пищи, зажигание огня (только от огня, зажженного до начала йом тов.) и переноска вещей. Однако разрешение не распространяется на «хозяйственную» деятельность: срывание плодов с дерева, помол муки и так далее.
44. Празднование шабат и йом тов.
В первый день — микра кодеш, никакой млехет ввода не делайте.И на восьмой день — микра кодеш будет для вас… — ВАЙИКРА 23:35, 36
В мидраше Сифра об этом сказано: «В первый день — микра кодеш, освящайте его; и на восьмой день — микра кодеш, освящайте его. Чем ты его освящаешь? Едой, питьем и чистой одеждой».
И веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в воротах твоих. — ДВАРИМ 16:14
Раби Йе Гуда бен Симон говорит: Сказал Святой, благословен Он: Если есть у тебя четыре домочадца, то есть у тебя «и веселись в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя». И у Меня есть четыре домочадца: левит, и пришелец, и сирота, и вдова — Мои (они), и все — в одном изречении. Если ты порадуешь Моих и своих дома в йомим товим, которые Я дал тебе, то и Я порадую Моих и твоих в Бет ёа-бхира (Доме избрания — Храме), как сказано /ЙешаяРу 56/: «… и приведу вас к горе святой Моей, и порадую вас в Доме молитвы Моем…».
— МИДРАШ РАБИ ТАНХУМА, гл. Рэ’э, 18
Если удержишь от (нарушения) шабат ногу свою (чтобы) не делать желаемого тобою в день Мой святой, и назовешь шабат «наслаждением», а день святой Господа — почитаемым, и почтишь его, (тем, что) не будешь делать твои дела, не выискивать желаемого тобою, и (не будешь) говорить (ни) слова (об этом); тогда будешь наслаждаться ты в Боге, и Я тебя возведу на высоты земли, и буду питать тебя наследием Иакова (Эрец Исраэль), отца твоего, ибо так сказали уста Господа. — ЙЕШАЯГУ 58:13, 14
Празднование и соблюдение
Празднование шабат и йом тов. и их соблюдение — это две разные концепции, которые часто путают. Как мы уже знаем из главы 41, соблюдение шабат заключается в прекращении производительной деятельности в предметном мире, в материальном аспекте. Это соблюдение напоминает нам, что Б-г сотворил мир и дает нам жизнь, чтобы мы выполняли определенные задачи. Эта идея — сущность шабат.
Но этим уникальным способом соблюдения шабат (хотя он и является самой сутью шабат согласно концепции Торы) дело не исчерпывается. Тора хочет, чтобы мы радостно прожили весь этот день, полностью отданный Богу и Его святым целям. Потому нам велено праздновать и чтить этот день в соответствии с взглядом Торы на жизнь.
Как чтить шабат и йом тов.
Мы чтим шабат и праздники тем, что воспринимаем их как святыню тела, ума и духа. «Священными собраниями» велит отмечать их Тора. «Как мы освящаем их?» — спрашивают мудрецы и отвечают: «Вкусной едой и вином, свежей одеждой, чистым домом, белоснежной скатертью и зажиганием свечей». Мы уже отмечали, что быть святым, согласно Торе, вовсе не значит быть печальным и отрешенным, а наоборот, надо быть веселым, жизнелюбивым и радостным. Святость предполагает преданность, и если праздничная трапеза усиливает преданность целям нашей чудесной Торы, тогда и сама еда — аспект святости.
Кроме того, совместная трапеза в шабат и праздники — священна, потому что укрепляет семейные отношения. Жене оказывают почести как хозяйке дома; детям уделяют внимание, которого они так жаждут и которого в будни им так не хватает; их лица сияют радостью, пронизывающей атмосферу шабат и йом тов., в которую они внесли свой вклад, произнося слова Торы и распевая песни, славящие Всевышнего. Такая трапеза оставляет в сердце семена будущего духовного роста. Есть еще один признак, отличающий священную трапезу от обыкновенного обжорства, что относится в особенности к шабат и праздникам. Когда мы приглашаем кого-либо к праздничному столу, тогда эта трапеза действительно мицва. Если те, кого мы пригласили, нуждаются в чем-либо или им не хватает общения, участия, ободрения, дружбы, то мы сами получаем радость, но получаем ее потому, что дали ее другим. Если мы доставили кому-либо радость, то сделали, в глазах Б-га, святое дело.
ДРУГОЙ ЧЕЛОВЕК
О том, как много значат для нас шабат и праздники, свидетельствует и весь наш вид в этот день, и наше поведение. Один известный рав, который живет теперь в Израиле, рассказывает, что первые две недели своего пребывания в знаменитой ешиве Мир (это было в Польше перед войной) он думал, что рав, который приходит в шабат в синагогу, не тот человек, который сидит на том же месте в будние дни. Сияние шабат изменило его лицо, его поведение, всю его личность настолько, что юноше трудно было поверить, что это один и тот же человек.
Галаха
Перед началом шабат и праздников, включая и Йом га-кипурим, согласно постановлению мудрецов, полагается зажигать в доме свечи. Это символ радости и мира, которые приносит в дом святой день.
Зажигание свечей — привилегия и обязанность, как правило, хозяйки дома.
Сохранение энергии
О необходимости отстраниться в шабат от млахи (как бы мало усилий она ни требовала), что так важно для идеи шабат, уже говорилось в главе 41. О подобном, но не идентичном запрещении в йом тов. речь шла в предыдущей главе. Однако есть еще много видов деятельности, от которых, в принципе, тоже надо отказаться в эти дни. Например, передвигать мебель в квартире — это не млаха, но из уважения к шабат мы отказываемся в эти дни от любой работы, которая сопряжена с физическими усилиями, от всего, чем мы занимаемся в будни. Итак, мы не только отказываемся от млахи, которую часто путают с работой вообще, но и от всего, что не имеет отношения к шабат. Наша цель в этот день — сохранить свою энергию для главного — для духовной и интеллектуальной деятельности.
В эти дни молятся в общине, слушают величественные слова Торы, а также вторящие ей голоса пророков Исраэля (см. главу 65). Мы проникаемся духом шабат и йом тов., изучая Тору самостоятельно либо вместе с семьей или в синагоге. Произносите слова Торы за столом, повторяйте с детьми то, что они выучили за неделю. В общине Торы шабат — отнюдь не день праздности и безделья, нет, мы очень заняты в этот день, потому что трудятся наш ум и дух.
Все это питает и поддерживает в нас покой ума, который дарует нам шабат, а также радость, сопровождающую йом тов.
Кидуш и гавдала
Мудрецы говорят, что нехорошо встречать шабот и йом тов. в молчании: нужно собраться с друзьями и семьей и вслух провозгласить святость этого дня. В этом смысл церемонии кидуш (освящение), когда мы торжественно объявляем о святости этого дня и признаем нашу верность Богу, избравшему нас, чтобы мы исполняли Его волю. Чтобы придать особый вес словам кидуша, их произносит глава семьи с кубком вина в руках; за этим следует праздничная трапеза. По окончании шабат или йом тов., после вечерней молитвы, читают гавдалу (отъединение). Эту браху тоже произносят за домашним столом над кубком вина, но за этим не обязательно следует трапеза. По древнему обычаю в гавдале произносят также браху на благовония (вдыхая приятный запах, мы «подкрепляем нашу душу», когда нас покидает шабат), а также на вновь зажигаемый огонь. Если говорить современным языком, этот обряд знаменует собой наше возвращение в мир производительной деятельности, отъединяя шабат от будней.
Тора предназначает 7 дней для Песаха и 8 дней для праздника Суккот (то есть Суккот плюс Шмини ацерет), во время которых только в первый и последний дни праздника запрещена какая-либо работа. Промежуточные же дни, с одной стороны, считаются священными днями, т. к. они являются составной частью праздников, но, с другой стороны, это дни, когда работа не запрещена. Отсюда их название хол га-моэд — будние дни праздника. Наши мудрецы установили, что в любом случае надо стараться воздерживаться в эти дни от обычной трудовой деятельности. Не следует увлекаться работой, которая влечет за собой большие усилия. Деятельность, которая отвечает законам хол га-моэд и содействует правильному проведению праздника, — вполне разрешена.
Социальные аспекты
Итак, мы видим, что, по Торе, бояться, почитать Б-га и благоговеть перед Ним — это радость. И нигде так ярко не проявляется этот принцип, как в праздниках Торы, когда весь дом, весь город и весь народ охвачены праздничным настроением. Люди радуются сами и счастливы, принести радость другим. В обществе, построенном на принципах Торы и живущем по Торе, нет места радости эгоистической, радости только для себя. Моя радость — это желание принести счастье другим. Место, «осененное Именем Б-га», — это место, где глубоко изучают Тору и где мудрость ее доступна всем, ищущим мудрости.
Праздники способствуют распространению Торы в народе. Праздники были даны Исраэлю, чтобы народ ел, пил и учил Тору. В государстве Торы прекращение работы в праздники дает возможность поднять интеллектуальный и духовный уровень всего народа и углубить знание Торы, чтобы улучшить жизнь людей.
Затраты на свадьбу
Мудрецы говорят, что все затраты, связанные с тем, чтобы почтить шабат и йом тов., Та-Шем возвращает, но лишь в том случае, если вкусная еда и вино были действительно приобретены, съедены и выпиты из уважения к празднику, а не просто для собственного удовольствия. Как это можно проверить? Если мы пригласили «семью Б-га» праздновать и радоваться вместе с нами, значит, мы почитаем и Самого Б-га и Его праздник. (Семья Б-га — это обездоленные, вдова, сирота, молодой человек, оторванный от иудаизма не по своей вине). Если же этот праздник — для нас и только для нас, то в этом нет почитания Б-га, а есть только почитание собственного желудка.
Раби Иаков, магид из Дубно (XVIII век), знаменитый своими беседами, побуждающими евреев ревностно учить Тору и выполнять ее законы, рассказывает:» Жил-был один хороший еврей. Его два сына — Давид и Эфраим жили в дальнем городке. Давид был процветающим дельцом, а Эфраим едва сводил концы с концами, пытаясь прокормить свое многочисленное семейство, и жил он среди бедняков.
Однажды Давид получил письмо от отца, который сообщал, что у их самого младшего брата через три месяца свадьба. На свадьбе должно собраться все семейство. О расходах ему не нужно беспокоиться, потому что все расходы в честь свадьбы берет на себя отец. «Пожалуйста, передай все это твоему брату Эфраиму, — писал отец в конце письма. — Я знаю, что на почту в его районе нельзя надеяться, поэтому поручаю тебе все это передать ему». В доме Давида началась суматоха. Были приглашены портнихи для девочек и портные для мальчиков. «Не жалейте денег, — говорил отец. — Дедушка обещал заплатить за все». Три месяца пролетели незаметно. Когда же разодетое в свадебные наряды семейство расселось по каретам, чтобы ехать на свадьбу, Давид хлопнул себя по лбу. «Ах, Эфраим! — воскликнул он. — Мы же забыли сказать Эфраиму!» И он велел кучеру ехать сначала в бедный район, чтобы оповестить Эфраима и его семью о свадьбе.
— Но как же мы поедем? — сказали они. — Нам нечего надеть, у нас все старое.
— Ну и что? — ответил Давид. — Все равно теперь уже ничего не поделаешь. Надо ехать. Отец очень обидится, если вы не приедете. Езжайте, как есть.
Волей-неволей семье Эфраима пришлось тоже сесть в повозки и ехать, хотя и было опасение, что ее появление в таком виде на свадьбе может быть расценено как неуважение. Но среди всеобщего веселья никто не обратил на это внимания. Через несколько дней Давид пришел к отцу.
— Я хотел бы остаться еще на несколько дней, — сказал он, — но ты же знаешь, у меня дела, мне нужно возвращаться в свою контору.
— Понимаю, — ответил отец. — Ну, до свиданья.
— А разве нам ничего не нужно обсудить, прежде чем я уеду?
— Обсудить? Не понимаю, что ты имеешь в виду. После некоторых колебаний Давид вручил отцу счета за все свои расходы.
— Не понимаю, при чем тут я, — возмутился отец. — Я должен оплачивать счета твоего портного?
— Но, отец, ты же писал…
— Ничего подобного я не писал, — возразил отец. — Я писал, что оплачу все расходы в честь свадьбы. Если ты хотел почтить свадьбу, надо было позаботиться, чтобы твой брат Эфраим и его семейство были одеты, как полагается. Но я вижу, что ты не думал ни обо мне, ни о свадьбе — ты думал только о себе».
Так же и в йом тов., — заключил Магид из Дубно, — твое истинное отношение к празднику видно по тому, кто сидит за твоим праздничным столом. / Магид из Дубно. Огель Иаков, гл. Бе-гар/.
45. Хамец в Песах
(Всегда) помни этот день, когда вы вышли из Египта, из дома рабства — ибо силой руки вывел Господь вас отсюда; и не должно есть хамец. — ШМОТ 13:3
Семь дней ешьте мацот; точно к первому дню устраните хамец из домов ваших… — ШМОТ 12:15
И испекли они тесто, которое вынесли из Египта, лепешками пресными (мацот), ибо оно еще не скисло (хамец), потому что они выгнаны были из Египта, и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе — ШМОТ 12:39
Хамец и маца
Как только муку смешивают с водой, энзимы* начинают воздействовать на содержащиеся в муке сахара (крахмал), которые расщепляются, выделяя углекислый газ. В результате тесто заквашивается, поднимается и становится «кислым»; по-еврейски — «хамец». Если же в течение первых нескольких минут тесто вымесить, раскатать и печь в горячей печи, этот процесс брожения, заквашивания не успевает начаться, он останавливается, и тогда получается не «квасной» хлеб, а маца.
*Энзимы (от греч, эн — в изиме — закваска) — ферменты, вещества, изменяющие скорость химических процессов.
Маца, таким образом, — это хлеб тех, кто спешит, кто не распоряжается своим временем; это хлеб рабства. Хамец же, наоборот, — это хлеб тех, у кого есть время подождать, пока тесто взойдет и приобретет лучший вкус и вид; это хлеб свободы и независимости.
И в то самое время, когда мы празднуем свое освобождение из египетского рабства, когда мы отмечаем обретение своей независимости и наше возникновение как нации на мировой арене, — в это самое время Тора Б-га требует, чтобы мы убрали хлеб свободы со своих столов и вообще из наших домов на все время праздника. Она даже делает это критерием приверженности Всевышнему и истинной принадлежности народу Исраэля. И сказано, что тот, кто нарушит это постановление Торы, будет «отрезан» от народа Исраэля. Почему? Для нас, евреев, чрезвычайно важно помнить, что мы возникли как нация не благодаря собственным усилиям, как другие народы; нет, это был акт Б-жественной воли. Даже в момент своего освобождения мы собой не распоряжались — у нас не было даже времени испечь себе хлеб.
Сверхъестественные события, которые сопровождали наш исход из Египта, неизгладимой печатью легли на наш народ, свидетельствуя на все времена, что мы не такой народ, как другие: у нашего народа есть особая миссия. Само наше существование в мире — неопровержимое доказательство того, что не политики вершат судьбами мира; за всем и над всем, что происходит, стоит Всемогущий Б-г. Есть хамец в Песах значит отрицать Божественное присутствие в истории — в частности, в нашей истории, отрицать нашу миссию в мире. Сегодня, после двух тысяч лет странствий, мы восстановили свою независимость на нашей древней родине. Необычайные события, которыми сопровождалось достижение нами независимости, — как и сам по себе этот факт, должны привести нас к выводу, что, как и в прошлом, Б-г направляет нашу судьбу. Поэтому в Песах гораздо более уместна скромная маца, чем раздутый от самодовольства хамец. Б-г направляет мужество, решимость и самоотверженность людей на достижение Своих высших целей, независимо от намерений самих людей. В конце концов, осуществятся именно Его намерения.
Тройной запрет
Хамец в Лесах принадлежит к тем продуктам, которые не только нельзя употреблять в пищу, но и вообще их нельзя использовать — ни для удовлетворения физических потребностей, ни для извлечения экономической выгоды. Мы уже упоминали о трех подобных продуктах: это плоды дерева, не достигшего трех лет /глава 14/, виноград и пшеница, выращенные вместе /глава 15/, и мясо, сваренное в молоке /глава 16/.
Однако хамец занимает здесь особое место: кроме всех перечисленных выше запретов, его не только нельзя хранить дома; более того, он не может в Песах даже оставаться в собственности еврея, то есть он является объектом тройного запрета.
1. Хамец, который находился в собственности еврея во время Песаха, мы не имеем права есть никогда.
2. Его нельзя использовать для удовлетворения физических потребностей или для извлечения экономической выгоды.
3. Он не может быть нашей собственностью, которая могла бы способствовать нашему экономическому процветанию.
Нужно отметить, что эти три запрета касаются как раз того, о чем мечтает каждый человек в этом мире:
жизнь, физическое благополучие и экономическое процветание. Это не только мечта каждого человека — это цель и причина возникновения и существования народов и государств. Однако в частной и общественной жизни Исраэля хамец в Песах запрещен. Это должно напомнить нам, что наша жизнь, физическое благополучие и экономическое благосостояние имеют совершенно иную основу, чем та, которую символизирует хамец, — раздутое эго, которое самодовольно заявляет: «Всем, что у меня есть, я обязан исключительно себе». Люди, живущие по такому принципу, любыми средствами стремятся добиться этих трех вещей. Для нас же, то есть для тех, кто знает, что всем обязан Всевышнему, — это только средства для достижения истинной цели — исполнения Его благих предначертаний.
Галаха
Хамец может быть в разных видах — это хлеб, пирог, печенье, вафли, кукурузные либо овсяные хлопья, пиво, содержащее солод, виски из ячменя, пшеничная водка. Кроме них, есть еще много продуктов, в состав которых входит хамец.
Особенность хамеца в том, что в течение года его можно есть, но нельзя лишь в пасхальную неделю; поэтому нужно быть особенно внимательным, чтобы не съесть его по ошибке.
Хамец нужно искать везде, где он мог бы оказаться:в доме, на работе, в магазине, в машине и т. д.
В ночь с 13 на 14 Нисана хамец ищут в последний раз в присутствии всей семьи, при свете зажженной свечи, что тоже имеет символическое значение: поиск в самых потаенных уголках сознания, ибо наша цель — очистить не только наш дом, но и самих себя. Хамец запрещено есть, начиная, примерно, с девяти часов утра 14 Нисана. Найденный после этого хамец торжественно сжигают.
Как уже говорилось, в Песах нельзя не только есть хамец, но и извлекать из него какую-либо выгоду, нельзя продавать его, использовать в производстве и т. д.
Поскольку запрещено и владение хамецом, его нужно до наступления Песаха или сжечь (биур), или отказаться от собственности на него (битулъ), или же продать нееврею. Хамец, который в Лесах был у еврея, нельзя употреблять и после Песаха.
46. Маца, марор и Гагада
С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера, ешьте мацу до вечера двадцать первого дня того же месяца. — ШМОТ 12:18
… В первый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на семейство… и пусть съедят это мясо в ту же ночь (с 14 на 15 Нисана), жареное на огне; с мацой и с горькими травами пусть едят его. — ШМОТ 12:3, 8
И скажи сыну своему в тот день так: это ради того, что сделал со мною Г-сподь при выходе моем из Египта. — ШМОТ 13:8
В каждом поколении должен человек (еврей) видеть себя, как будто он вышел из Египта. — МИШНА ПСАХИМ 10:5
Семейный праздник
Пока стоял Святой Храм, каждая еврейская семья ежегодно возобновляла завет с Всемогущим в Йерушалаиме в первую ночь Песаха, принося в жертву пасхального ягненка — корбан Песах, которого жарили на огне и ели с мацой и горькими травами (марор), члены семьи пели хвалебные песни Богу, говорили о Нем, вспоминали все, что Он для нас сделал. Ягненок, которого полагалось зажарить целиком (в одном доме, для одной семьи или одной группы людей), не сломав ему при этом ни одной кости, символизировал единство дома Исраэля, который принимает как марор (горечь изгнания и преследований), так и мацу (скромный хлеб рабов, отпускаемых на свободу) — в равной мере как дары Б-га /см. главу 45/.
Сейчас мы уже не приносим корбан Песах, но с радостью исполняем мицву есть мацу и марор. Это один из основных моментов нашего праздника. И, как полагается на семейном торжестве, дети играют в нем центральную роль. Они задают вопросы, на которые отвечает отец, следуя определенному порядку (седеру), изложенному в Тагаде — маленькой книжке, которая, может быть, издавалась больше, чем все другие книги, известные человечеству, и в которой простым языком рассказана история преследования евреев и их исхода. Это повествование неоднократно прерывается и должно прерываться вопросами и ответами участников празднества, в основном детьми. Цель всего этого — помочь нам заново пережить исторические события и почувствовать, что это мы, именно мы сами вышли из Египта. Участники седера выпивают четыре традиционных бокала вина, два из которых пьют в определенные моменты до начала праздничной еды, а два — после. Каждый из выпитых бокалов символизирует Божественные деяния, о которых нам сообщает Тора /Шмот 6:6, 7/: избавление евреев от угнетения; освобождение их от рабства; дарование им национального единства; принятие евреев Б-гом как Своего народа.
Ребенок — это главное
Нет ничего более противного Торе, как учить наших детей считать, что еврейский образ жизни — это механический набор правил поведения и окосневших обычаев. Мы должны взлелеять в детях, в их сердцах и сознании, живой дух Торы. И ночь седера дает нам для этого замечательную возможность. Эта ночь предназначена Б-гом для того, чтобы открыть нашим сыновьям и дочерям высокое призвание нашего народа, чтобы наполнить их сердца гордостью за их судьбу. Если наши собственные сердца проникнуты Песахом, суть которого выражают маца и марор, тогда у нас есть шанс передать это чувство и нашим детям. В испытующем взгляде детей, обращенном к родителям, заключен вопрос:
«А что все это значит для тебя?»
И будущее еврейского народа зависит от ответа на этот вопрос.
РАССКАЗЫВАЕМ ИСТОРИЮ
Рассказывают, что раби Исраэль Баал-Шем-Тов (основатель хасидизма в XVIII веке в России) в особых случаях брал своих ближайших учеников с собой в лес, в укромное место, произносил там некие мистические слова, и к ним нисходил святой огонь. Его преемник, Магид из Межерича, бывало, говорил: «Мы уже не узнаем того места в лесу, но мы знаем эти слова, и когда мы говорим их, святой огонь приходит». Рав Буним, один из учеников Магида, сказал: «Мы не знаем этого места, мы уже не знаем и этих слов, но мы рассказываем эту историю — и святой огонь приходит».
От автора
Мы тоже только рассказываем историю Песаха, но если мы вкладываем в нее свою душу и свое сердце, святой огонь все-таки придет.
47. Отсчет от омера
… Когда войдете в страну, которую Я даю вам, и будете жать в ней жатву, приносите омер* из начатков вашей жатвы (первой жатвы ячменя) Коэну. И вознесет он омер перед Господом… на следующий день после шабат (то есть нерабочего дня — первого дня Песаха) вознесет его Коэн. — ВАЙИКРА 23:10, 11
Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Богу вашему; это устав вечный в роды ваши во всех поселениях ваших. — ВАЙИКРА 23:14
И отсчитайте себе со следующего дня после шабат (нерабочего дня) приношения вами омера возношения (то есть со второго дня Песаха) семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и приносите новое хлебное приношение Господу… это первинки Господу… И провозглашайте в тот самый день: священное собрание да будет у вас. — ВАЙИКРА 23:15, 16,21
Приношение омера
В Эрец Исраэль ячмень созревает рано. К Песаху на вершинах холмов он уже готов для жатвы. Но прежде чем воспользоваться плодами первого урожая, нужно принести дар на алтарь Б-га. Так делали евреи все годы, пока стоял Святой Храм в Йерушалаиме. Величина этого приношения составляла один омер*, считалось, что такое количество еды необходимо человеку на один день. Отсюда происходит выражение «приношение омера».
Итак, нельзя съесть ни зернышка из нового урожая, пока не принесен омер Богу; или, если приношение невозможно (как сейчас, когда нет Храма), нужно дождаться, пока пройдет установленный день. Это временное запрещение, касающееся хадаш (нового урожая). Б-г хочет, чтобы наша радость в связи с новым урожаем была полной. Радость становится более полной, если ее сдерживать. Мы должны помнить, что главное — это Б-г. И, принося первый омер Богу, мы сознаем, что нас поддерживает Б-г, нашим существованием мы обязаны именно Ему, и мы вверяем Ему жизнь, которую Он поддерживает. От омера, который приносят 16 Нисана, мы отсчитываем — день за днем, неделя за неделей — сорок девять дней. На пятидесятый день наступает праздник Шавуот. Это и праздник дарования Торы на горе Синай, и время созревания пшеницы и первых летних плодов.
*0мер — мера сыпучих тел, примерно 3,9 литра.
Значение отсчета
Этот отсчет означает, что мы понимаем: освобождение в Лесах было только началом. Это был дар. А теперь мы должны оправдать его своей работой, принимая Тору в Шавуот.
Кроме того, омер в Песах был из урожая ячменя, а приношение хлебов в Шавуот — из пшеницы. Ячмень — грубая пища, скорее для животных, а пшеница — это хлеб, основная еда людей. Таким образом, с точки зрения Торы, чисто физическое освобождение оставляет нас на уровне животных, и лишь отсчет сорока девяти дней, это семикратное очищение, выводит нас на уровень человека, принявшего Тору на Синае через семь недель после Исхода.
Если число «семь» — это символ полноты, завершенности физического мира, то число «восемь, символизирует то, что возвышается над физическим миром, — это мир духовный, из которого исходит Тора. Число же «пятьдесят», символ Шавуот, можно назвать «сверхвосьмеркой», потому что оно идет после 49 — семи раз по семь. Чтобы удостоиться празднования дарования Торы в Шавуот /см. главу 43/, мы должны сначала пройти тяжелый подготовительный путь, подняться на сорок девять ступеней. Вот почему Шавуот отделен от Песаха сорока девятью днями. Тора может быть приобретена только путем длительных усилий. А Шми-ни ацерет наступает сразу после семи дней Суккот, здесь нет никакого периода подготовки — потому что сохранение Торы в Исраэле зависит больше от Б-га, чем от наших усилий.
Отпечаток траура
Радость этих дней несет в себе привкус горечи из-за давних событий, о которых мы всегда помним. Во II веке новой эры в Эрец Исраэль в период отсчета от омера многие из учеников раби Акивы умерли от странной эпидемии. Они были в своем поколении теми, кто берег и умножал знание Торы. Наши мудрецы объясняют их смерть следующим образом: то, что Б-г простил бы простым людям, им было поставлено в вину, и за это они понесли наказание. Их вина заключалась в том, что они относились друг к другу как носителям Торы с недостаточным уважением. Это урок всем нам, живущим сегодня.
Почти тысячу лет спустя в еврейских общинах Германии на Рейне в этот же период, символизирующий подготовку к получению Торы, многие лучшие сыны и дочери Исраэля погибли из-за своей верности Торе. Они пали жертвой слепого безумия крестоносцев (1096 г. н. э.).
Потому период отсчета от омера несет на себе отпечаток траура. В это время не устраивают свадеб, не стригут волос. Эта атмосфера траура напоминает нам, носителям Торы, что отношения между нами должны соответствовать этой огромной привилегии. Кроме того, мы должны стараться серьезнее относиться к нашему предназначению, ради которого жертвовали жизнью наши мученики. Все это приобретает значение в наши дни: ведь совсем недавно миллионы наших братьев-евреев были жестоко истреблены «цивилизованными» европейцами только за то, что они евреи — носители Торы.
48. Звук шофара*
*Шофар — бараний рог, специально обработанный для трубления.
В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас шабатон, поминание, трубление (в шофар) священное собрание. — ВАЙИКРА 23:24
Весть шофара
Нет, наверное, более сильного контраста, чем тот, что отличает празднование Нового года у евреев и не евреев.
Кратко мы уже говорили о значении Рош га-шана в главе 42. Величественный символ шофара придает Рош га-шана особую значительность. Грубый, немелодичный звук шофара похож на вопль, на стон, рвущийся из глубин сердца, из глубин подсознания; он выразительнее любых слов, и слова здесь не нужны. Шофар будит нас, пробуждает в нас сознание того, что настанет день, когда нам придется предстать перед небесным судом и дать отчет обо всем, что мы делали в нашей жизни.
Три звука извлекают из шофара: 1) ткиа — плавный, непрерывный звук; 2) труа — прерывистый звук; 3)снова ткиа — протяжный непрерывный звук. Это три вести шофара:
1) первая ткиа пробуждает нас от ежедневного застоя и напоминает о Всевышнем и нашем долге перед Ним;
2) труа звучит как сигнал тревоги; она «сотрясает» наш ум и сердце сознанием того, насколько далеки мы от своего предназначения;
3) заключительная ткиа призывает нас сделать необходимые выводы и с верой принять решение исправить и улучшить свою жизнь.
Символика Торы никогда не стареет, потому что затрагивает самые глубины человеческого сердца. И сегодня полиция, скорая помощь и служба противовоздушной обороны используют сирены, в которых звучит то возвышающийся, то понижающийся звук «труа», предупреждая об опасности и тревоге; ровный же звук «ткиа» призывает успокоиться, это как бы «отбой» тревоги
Три стадии звучания шофара соответствуют трем этапам тшува:
1) видуй — признание, исповедь перед самим собой;
это первый этап — ткиа
2) харата — раскаяние, чувство глубокого сожаления о содеянном, угрызений совести; этому этапу соответствует труа
3) кабала аль ге-атид — твердое решение больше никогда не совершать подобных проступков, всегда быть до конца честным и исполнять свой долг; этому этапу соответствует последняя ткиа.
Вот о чем возвещают звуки шофара, столь разные по тональности и смыслу.
49. Жить в сукке
В пятнадцатый день седьмого месяца — праздник Суккот, семь дней Господу… В суккв (шалаше) живите семь дней… Чтобы знали поколения ваши, что в суккот поселил я сынов Исраэля, когда вывел их из земли Египетской. — ВАЙИКРА 23:34, 42, 43
Праздник Суккот совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из давильни твоей. — ДВАРИМ 16:13
На личном уровне
Когда наши амбары полны и зима уже не грозит нам невзгодами, когда дома наши в порядке и нам больше не о чем беспокоиться, — именно в это время Тора требует от нас отказаться от комфорта наших жилищ и провести семь дней в сукке. Все эти дни мы должны прожить под крышей из веток и листьев. Столь разительная перемена в образе жизни дает нам возможность осознать и прочувствовать, что на самом деле наша жизнь зависит только от Б-га. Только Он, Его сила поддерживает нас, спасает и хранит. Мы в руках Б-га. Если мы действительно проникнемся этим сознанием, этим посланием Суккот, то мы обретем силы устоять и перед соблазнами изобилия и благополучия, и в испытаниях, связанных с бедностью и несчастьями.
После того как мы затратили столько сил, проявили столько умения и способностей, после того как мы наконец вырастили урожай и собрали его, после всего этого мы должны сказать, подобно тому, как говорит наш учитель Моше-рабейну: «Нет нашей заслуги в этом богатстве». Нет нашей заслуги? Но ведь мы только что говорили… «Да, — продолжает он, — но это Всевышний дал тебе эти силы, способности, идеи, поэтому ты и смог достичь своих целей». Иными словами, не благодаря своим способностям вы достигли богатства, но Всевышний захотел дать вам богатство и для этого наделил вас способностями. Эта установка сознания, когда человек смотрит на мир с высшей точки зрения, называется «эмуна» — вера в Б-га /см. главу 75/. Она и есть итог переживаний, связанных с празднованием Суккот, в этом и заключается духовный итог праздника.
На национальном уровне
В праздник Суккот мы вспоминаем, как Б-г заботился о еврейском народе и поддерживал его во время сорокалетних странствий по пустыне Синай на заре нашего существования как народа. Эта беспрецедентная поддержка и наше сверхъестественное выживание единственного из народов древности было явлено всему миру и в период наших тысячелетних странствий в галуте, по «пустыне народов».
В течение столь долгого исторического пути наш народ пережил множество страшных ударов и преследований, кульминацией которых была Катастрофа. И все-таки мы выжили, мы — живое свидетельство скрытой мощи Б-га.
Даже если кто и думает, что он сам кузнец своего счастья, что он всего добился своими собственными руками, — придет время, когда он убедится, что не он хозяин своей судьбы. Божественный план реализуется и через тех, кто отрицает самую возможность существования этого плана, и через тех, кто думает, что может его изменить или отменить.
На мировом уровне
Мы входим в сукку и как граждане мира.
Когда народы мира осознают, что цели, которые они ставили и которых так страстно добивались, ведут лишь к саморазрушению и разочарованию, тогда пойдут в сукку и они. Все больше и больше людей будут совершать революцию духа, отказываясь от материальных устремлений, центром и целью которых были они сами и их страсти, и устремятся к высшим духовным целям. И лишь тогда, наконец, человечество окажется на правильном пути, на котором оно сможет реализовать свой истинный потенциал.
Мы — лишь предвестники того великого, столь долго ожидаемого движения, которое предсказывали тысячи лет назад пророки и мудрецы Исраэля.
50. Четыре вида растений
И возьмите себе в первый день плод дерева прекрасного, ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного и верб речных, и веселитесь перед Г-сподом. Б-гом вашим, семь дней. — ВАЙИКРА 23:40
Согласно традиции, «плод дерева прекрасного» — это этрог, вид цитрусовых плодов. Кроме красивой формы этот плод имеет столь сильный аромат, что пахнет даже ствол дерева, на котором растет этрог. Финиковая пальма тоже дает плоды, но они не имеют запаха. От нее берут лулав — молодую, еще нераскрывшуюся пальмовую ветвь. Тора щедра на символы весны, свежести и юности. Мирт — «дерево густолиственное» — очень пахуч, но у него нет плодов, а у ивы нет ни плодов, ни запаха. Самое высокое из четырех растений — пальма, поэтому мицву в Суккот называют иногда мицват лулав. Мудрецы говорят, что требование красоты относится ко всем четырем видам. Каждый из них должен являть естественную красоту своего вида, и малейшие изъяны, в том числе и в цвете, могут сделать растение непригодным для исполнения мицвы.
Мы должны «взять их для себя в первый день»; они должны стать нашей собственностью, за которую нам не будет стыдно перед Б-гом. Эти растения мы не одолжили и не приобрели нечестным путем. В Суккот мы по праву владеем символами прекрасных даров мира.
Напомнив нам, что не следует слишком полагаться на устойчивость материального мира (в Суккот мы выходим из дома и переходим жить в сукку). Тора вкладывает в наши руки растения, которые символизируют разнообразие даров Божьего мира, и говорит нам: «Радуйся с ними в присутствии Творца». Тора вовсе не требует, чтобы мы отказались от радостей этого мира. Напротив, мы должны высоко ценить ту среду, в которую Он нас поместил /см. главу 13/, ее красоту и целесообразность, мы должны радоваться красоте вселенной и даже красоте скромной ивы.
Но мы можем радоваться лишь «в присутствии Б-га», т.е. до тех пор, пока мы пользуемся всем этим миром, всеми дарами Б-га — в соответствии с законами, которые Он дал. Счастлив тот, у кого нет оснований стыдиться того, как он воспользовался дарами Божьего мира.
Сукка и лулав
Сукка учит нас не переоценивать мирские блага, а лулав — ценить их по достоинству.
Урок сукки состоит в том, что обретение материальных ценностей этого мира не может быть конечной целью жизни, а урок лулава — в том, что все, что дал Творец, следует использовать как средства достижения истинной цели. Если мы это поняли, к нам приходит симха, радость, потому что радость рождается, когда мы все свои силы направляем к тому, чтобы делать добро.
Национальное значение
Четыре вида растений, о которых мы рассказали, имеют национальное и историческое значение. Рамбам связывает их с всенародным ликованием, когда евреи, выйдя из пустыни, пришли в землю садов и рек. Чтобы память об этом не изгладилась, мы берем самый красивый и ароматный плод из плодов Эрец Исраэль
— этрог и растения, чьи листья пахнут (мирт) и чьи листья красивы (ива). Кроме того, можно добавить, что мирт может символизировать заросли по берегам реки Иордан, лулав — финиковые пальмы, которыми знаменит город Йерихо; ивы напоминают нам о воде в долинах и ручьях Земли Исраэля, а этрог — символ щедрости этой земли. Эти четыре вида растений символизируют исход евреев из пустыни, переход через Иордан и поселение на плодородной земле Исраэля. Таким образом, эти четыре вида растений не только символ наших личных обретений, но обретений еврейского народа на протяжении всей его истории. Помимо того, что это личная радость каждого из нас, мы должны как народ употребить эти дары на служение Всевышнему, во исполнение Его целей, для осуществления Его планов. Когда наступит этот счастливый день и будут достигнуты эти цели, тогда мы как единый народ сможем радоваться перед Всевышним, все мы, народ, который, наконец, обрел свой путь, путь возвращения к своему истинному предназначению.
Галаха
Принято не жалеть денег и купить на Суккот самые красивые, безупречные «четыре вида растений».
Следует приобрести: 1 этрог, 1 лулав, 3 веточки мирта (гадас) и 2 веточки ивы (арава).
Лулав, гадас и арава связывают вместе особым образом и держат в правой руке, а этрог — в левой. Их держат в руках во время молитвы «Талел» и при шествии «Тошанот», когда процессией идут вокруг возвышения, где читают Тору. Этот обход выражает наши чувства к Торе как центру наших устремлений и чаяний. Обход вокруг Торы с лулавом и этрогом означает нашу решимость использовать все дары Б-га
на служение Торе. В определенные моменты службы полагается потрясти сложенными вместе лулавом и этрогом на четыре стороны: направо, налево, вперед, назад, а затем еще вверх и вниз. Это значит, что мы осознаем, что Б-г — везде и дары Его приходят к нам отовсюду во всякое время.
51. Пурим и Ханука
И дни эти памятны и празднуемы, из рода в род в каждой семье, в каждой области и в каждом городе; и эти дни Пурима не будут отменены среди иудеев, и память о них не исчезнет у потомков их.
— МЕГИЛАТ ЭСТЕР 9:280. Вспомни дни древности, помыслите о годах (прошедших) поколений;
спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут тебе.
Когда Всевышний давал уделы народам, когда расселял сынов человеческих, поставил Он пределы народам
по числу сынов Исраэля. — ДВАРИМ 32:7, 8
Праздники, установленные мудрецами
Разрушение вавилонскими завоевателями Первого Храма завершило целую эпоху. Мы лишились нашей святыни, своей земли и независимости, но мы не перестали быть народом Б-га, и Он не лишил нас Своего покровительства и защиты. И хотя мы часто страдали от врагов как внешних, так и внутренних, Творец, Вершитель истории, не давал нас уничтожить ни физически, ни духовно. Древние мудрецы выбрали для увековечения в памяти нашего народа два таких случая чудесного Божественного спасения. Пользуясь властью, которой наделила их Тора, мудрецы древности учредили в дополнение к йомим товим, данным Торой, еще два праздника, каждый со своими законами и обычаями, соответствующими произошедшим событиям. Это Пурим, который празднуют 14 или 15 Адара; и Ханука, которую празднуют восемь дней, начиная с 25 Кислёва. Каждый из них имеет определенную связь с нашими днями.
Пурим
В древнеперсидской империи существовало сильное антиеврейское движение, которое стремилось уничтожить физически весь еврейский народ. «Окончательное решение» еврейской проблемы формулировалось в царском декрете почти теми же словами, что и две с половиной тысячи лет спустя в нацистской Германии. Благодаря героизму Мордехая и Эстер, раскаянию евреев, их отказу от ассимиляторских тенденций, благодаря возврату к полному соблюдению Торы трагедия не произошла. Праздник Пурим был учрежден, чтобы выразить благодарность народа Богу за спасение, сверхъестественность которого ничуть не умалялась тем, что оно пришло как бы в результате дворцовой интриги. Мегилат Эстер (Книга Эсфири) подробно рассказывает обо всех этих событиях.
Ханука
Спустя несколько столетий, когда греки правили большей частью цивилизованного мира, евреи в Эрец Исраэль столкнулись с новой проблемой. В отличие от прежних завоевателей греки принесли с собой эллинизм — свое мировоззрение: философию, искусство, гуманистические идеалы и культ красоты тела. Многие молодые евреи, особенно из высших слоев общества, были увлечены греческим стилем жизни, и Тора стала казаться им чем-то старомодным и несовершенным. Еврейские эллинисты добились главенства в Святом Храме и «модернизировали» Храмовую службу. Столкнувшись с оппозицией населения, они обратились к греко-сирийскому правительству Антиоха IV, чтобы оно помогло заставить евреев подчиниться эллинизации. Антиох IV издал законы, которые должны были подорвать основы уникальности еврейского народа. Для этого он под страхом смертной казни запретил евреям делать обрезание, соблюдать шабот и отмечать рош ходеш (начало нового месяца). Это привело к тому, что появились первые в истории мученики за веру.
Преследования евреев становились все более жестокими и унизительными, и тогда знамя борьбы с греками поднял старый когэн Матитъягу Хашмонай со своими сыновьями. В течение ряда лет его сын Йегуда одерживал в партизанской войне победы над регулярными войсками греков. Разбив превосходящие силы Антиоха, он в 165 году до н.э. победоносно вошел в Йерушалаим. Первое, что он сделал, — взошел в Храм, чтобы очистить его, восстановить Храмовую службу и зажечь огонь меноры. Храмового светильника. Праздник Хануки («освящения», «новоселья») был установлен, чтобы выразить благодарность евреев Всевышнему за спасение. Как видим, жертвы людей во имя веры не напрасны; благодаря им Тора сохраняется в Исраэле во все времена. Чудо, произошедшее с единственным неоскверненным сосудом (масла которого должно было хватить лишь на один день, а оно горело восемь дней) символизирует неиссякаемость духа Исраэля.
Эти два события, которые мы празднуем в Хануку и Пурим, — типичные примеры того, как Господь спасает наш народ до сего дня. Пурим связан с физическим спасением, а Ханука — с сохранением духовной жизни народа во времена изгнания, подавления и преследований.
И сегодня мы можем со всей искренностью повторить слова псалмопевца, царя Давида: «Наказать наказал меня Господь, но смерти не предал» /Тегилим 118:18/.
ПОЛНАЯ СХЕМА МОАДИМ
МАТЕРИАЛЬНОЕ | ДУХОВНОЕ |
ПЕСАХ Создание Исраэля в материальном плане. Исход | ШАВУОТ Создание Исраэля I духовном плане. Дарование Торы. |
СУККОТ Физическое выживание Исраэля. Странствование по пустыне. | ШМИНИ АЦЕРЕТ Духовное выживание Исраэля. Сохранение Торы. |
ПУРИМ Физическое выживание во времена изгнания и порабощения. | ХАНУКА Духовное выживание во времена изгнания и порабощения |
Галаха
Пурим. Мицвот этого дня:
1) духовные: слушать публичное чтение Мегилат Эстер вечером и утром; дополнительно благодарить «за чудеса» во время ежедневных молитв и в благословениях после еды; не читают Галел, потому что чудо произошло вне Эрец Исраэль;
2) физические: посылать подарки друзьям, давать цдака бедным, устраивать праздничную трапезу в конце дня.
I Праздник, заповеданный Торой, уже изначально наделен святостью, поэтому и трапеза с самого начала праздника несет на себе святость этого дня.
А в праздник, установленный мудрецами, как, например, Пурим, мы должны достичь этой святости, исполняя мицвот накануне вечером и на следующий день утром так, чтобы праздничная трапеза вобрала в себя эту духовную энергию. Может быть, поэтому в Пурим праздничной считается еда в конце дня./
Пурим празднуют 15 Адара в Йерушалаиме (так наз. «Шушан Пурим»), и 14 Адара — почти во всех остальных местах.
Ханука. Талел произносят в утренней молитве и, кроме того, читают благодарность «за чудеса». В специальных светильниках — ханукийот ежевечерне, в течение всех восьми дней праздника, зажигают свечи или масляные лампадки по известному порядку — от одной и до восьми.
Нет мицвы устраивать праздничную трапезу, потому что этот праздник связан с духовной победой. Тем не менее принято на Хануку готовить вкусную еду.
52. Общественные посты
Так сказал Господь Цеваот: пост четвертого (месяца — 17 Тамуза) и пост пятого (9 Ава), и пост седьмого (3 Тишри), и пост десятого (10 Тевета) будет для дома Иегуды радостью, и весельем, и праздниками хорошими, и правду и мир любите. — ЗХАРЬЯ 8:19
Посты, установленные пророками
Когда был разрушен Первый Храм, в Исраэле была еще эпоха пророков. Пророки были очевидцами трагических последствий несоблюдения евреями мицвот Всевышнего, о них предупреждал Б-г через пророков задолго до того, как произошла трагедия. Пророки установили четыре поста в связи с четырьмя стадиями событий, приведших к изгнанию. Целью было — запечатлеть в сознании народа уроки истории.
пост | СОБЫТИЕ | ЕГО ЗНАЧЕНИЕ |
10 Тевета | Начало осады Йерушалаима /3335 г. — 425 г. до н.э./ | Предупреждение через пророков |
17 Тамуза | Пробита брешь в стене Йерушалаима /3338 г. — 422 г. до н.э./ | Начало крушения |
9 Ава | Разрушение Первого и Второго Храмов /3338 г. и 3828 г. -68 г. н.э./ | Безумие конца Изгнание Иегуды |
3 Тишри | Убийство Гдальи бен Ахикама /3338 г. — 422 г. до н. э./ | Изгнание оставшихся |
Памятные события, связанные с постами
После многочисленных пророческих предсказаний начало осады Йерушалаима вавилонянами должно было бы стать для евреев своевременным предупреждением, «ранним оповещением» о надвигающейся беде, неизбежном поражении. И если бы на эти предупреждения последовал надлежащий ответ, катастрофы могло бы не быть. Но единственным ответом на осаду было легкомысленное решение защищать город до конца.
Крах произошел спустя три года в жаркие дни Та-муза и Ава. (Праздники, установленные Торой, обычно выпадают на лучшую пору весны и осени, а основные посты приходятся на изнуряющую погоду середины лета. Это учит нас, что следует избегать крайностей.)
Праведник Гдалья, последователь пророка Йирмеягу, принял пост правителя Йегуды от вавилонских завоевателей. Убил его в Рош га-шана еврей из царского рода. Убийца был, видимо, из экстремистской группировки, которая отказывалась смириться с поражением и готова была пожертвовать всеми оставшимися в Эрец Исраэль евреями в угоду своим идеям. После их неудачного бунта оставшиеся евреи в страхе бежали из Эрец Исраэль. Это был последний удар. Установление связанного с этим событием поста учит нас, что убийство праведника — такой же страшный урон, как и разрушение Храма. Можно лишь добавить к этому, что отказ следовать указаниям пророков, даже после того, как произошла катастрофа, которую они предсказали, довершил работу врага.
Цель постов
Подобно тому, как радостные праздники Торы наделяют нас даром постижения великой истины о существовании особых отношений евреев с Б-гом, так и посты придают нам мужество осознать и оценить ошибки, которые привели нас к национальной катастрофе.
Мудрецы говорят, что Первый Храм был разрушен за грехи идолопоклонства, запрещенных половых связей и пролития крови. К разрушению Второго Храма привели более скрытые пороки человеческой натуры, как, например, беспричинная ненависть. Если вы хотите знать, какой из этих грехов хуже, говорят мудрецы, обратите внимание на сроки изгнаний, которые последовали за разрушениями Храмов. Первое, вавилонское, изгнание длилось всего 70 лет, а второе — наше — изгнание длится уже больше девятнадцати столетий и до сих пор не кончилось. Причина в том, что тот, кто совершает открытый, вопиющий грех, скорее может раскаяться, сделать тшува. Скрытые же, внутренние пороки, такие, например, как беспричинная ненависть, выявить гораздо труднее, потому от них тяжелее избавиться, а значит и наказание должно длиться дольше, чтобы постепенно привести к исправлению.
Пост — знак раскаяния; он помогает нам понять, что нужно делать, как исправить свои ошибки и прегрешения, от которых мы не избавились по сей день. Кроме того, это тренировка самоконтроля, столь необходимого для самосовершенствования.
Пост Эстер 13 Адара учрежден уже после завершения Талмуда. Он напоминает о посте евреев перед сражением с антисемитскими ордами в Персии, как это описано в Мегилат Эстер.
Пост первенцев в канун Лесах — дань традиции; он не упомянут ни в Торе, ни в Талмуде. Поэтому принято прерывать его в самом начале, принимая участие в сиюме (праздничной трапезе по случаю окончания изучения какого-либо трактата Талмуда).
Галаха
Пост 9 Ава (Тиша б’Ав) — самый строгий из перечисленных постов, его соблюдают с вечера до вечера, придерживаясь тех же ограничений, что и в Йом га-кипу рим /см. главу 42/.
В течение трех недель — с 17 Тамуза до 9 Ава — сохраняются некоторые аспекты траура: не слушают музыку, не устраивают свадеб, не стригутся. В течение девяти дней — с 1 до 9 Ава — нельзя есть мясо, и пить вино, кроме как в шабот; нельзя также стирать (кроме самого необходимого).
Другие общественные посты соблюдают с рассвета до выхода звезд; кроме воздержания от еды и питья никаких иных запретов в эти дни нет.
53. Календарь
ЛУННО-СОЛНЕЧНЫЙ КАЛЕНДАРЬ / РОШ ХОДЕШ (НОВОЛУНИЕ)
Месяц этот (Нисан, месяц весны) для вас начало месяцев; первый он у вас из месяцев года. — ШМОТ 12:2
Всегда храни (в памяти) месяц Авив (весенний) и совершай Лесах Господу, Богу твоему; ибо в месяце Авив вывел тебя Господь, Б-г Твой, из Египта ночью. — ДВАРИМ 16:1
И праздник Шавуот совершай у себя — (праздник) первинок жатвы пшеницы; и праздник сбора плодов (при исходе) цикла (сельскохозяйственного) года. — ШМОТ 34:22
Лунный и солнечный календари
Календарь Торы — лунно-солнечный.
Все упоминаемые в календаре месяцы — лунные. Тора требует проявлять внимание к луне, следя за тем, как меняются ее фазы, ибо Исраэль уподоблен луне; она — зеркало Исраэля, подъема и упадка его духовной силы; подобно луне он наделен постоянной способностью к самообновлению.
С другой стороны, праздники Торы связаны с солнечным циклом, со временами года. Лесах всегда празднуют весной, а Суккот — осенью.
Поскольку солнечный год на одиннадцать дней длиннее чем двенадцать лунных месяцев, то, чтобы свести воедино два этих календаря, к двенадцати лунным месяцам добавляется еще один месяц Адар 1 — семь раз в течение девятнадцатилетнего цикла между месяцами Шват и Адар 2. Так в девятнадцатилетнем цикле мы
имеем семь високосных лет* по тринадцать месяцев. Таким образом, первый день Песаха никогда не может быть прежде дня весеннего равноденствия, а первый день Суккот — позже осеннего равноденствия.
*Високосный год, по-еврейски — шана меубёрет (от корня ибер — оплодотворять), год еврейского календаря с добавочным, тринадцатым, месяцем.
Этот календарь, которым начали широко пользоваться в IV веке н. э., в течение 1600 лет ни разу не нуждался в корректировке.
ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ 1. МЕСЯЦЫ ГОДА
Лунные месяцы еврейского года: от новолуния — до новолуния
СЕЗОН МЕСЯЦ ДНИ СЕЗОН МЕСЯЦ ДНИ
ОСЕНЬ Тишри 301 ВЕСНА Нисан 30
Мархешван 29 или 302 Ияр 29
Кислев 29 или 30 Сиван 30
ЗИМА Тевет 29 ЛЕТО Тамуз 29
Шват 30 Ав 30
Адар 293 Элул 29
1) В обычном году продолжительность месяца составляет 29 или 30 дней, т. к. лунный месяц длится приблизительно 29,5 дня.
2) В определенные годы длительность двух месяцев (Мархешван и Кислев) меняется, потому что на самом деле лунный месяц длится чуть дольше, чем 29,5 дня.
3) Каждые семь лет из 19-летнего цикла содержат дополнительный месяц Адар 1. Таким образом, в такие годы в календаре — два месяца Адар: Адар 1 — 30 дней и Адар 2 — 29 дней.
2. СОГЛАСОВАНИЕ ЛУННОГО И СОЛНЕЧНОГО ЦИКЛОВ
Как уже было сказано, в течение девятнадцатилетнего цикла есть семь високосных лет, которые длятся больше «обычных».
Солнечный год — 365,242 дня. Лунный месяц — 29,5306 дня.
Продолжительность 12 лунных месяцев = 12 х 29,5306 = 354,367 дня.
Образуется дефицит: 365,242 — 354,367 = 10,875 дня. За девятнадцать лет этот дефицит составляет 19 х 10,875 = 206,63 дня. Для его покрытия добавляют семь дополнительных месяцев, в каждом из них — 29,53 дня, что составляет 206,71 дня. За девятнадцать лет в нашем календаре образуется превышение: 206,71 -206,63 = 0,08 дня. За 1900 лет, прошедших после разрушения Второго Храма, сдвиг составил лишь восемь дней!
3. ДЕВЯТНАДЦАТИЛЕТНИЙ ЦИКЛ (как определить високосные годы)
Образец девятнадцатилетнего цикла (високосные годы выделены):
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19
Текущий цикл — от 5739 по 5757 годы от сотворения мира /1978 — 1997 гг. н.э./.
В нем выделены високосные годы: 5739, 5740, 5741, 5742, 5743, 5744, 5745, 5746, 5747, 5748, 5749, 5750, 5751, 5752, 5753, 5754, 5755, 5756, 5757.
Два новых года
Мы празднуем наш Новый год — Рош га-шана осенью — в первый день месяца Тишри. Но месяцы Тора велит нам отсчитывать от Нисана — месяца освобождения из египетского рабства, первого месяца весны. Этим Б-г указывает нам, что исход из Египта стал для евреев началом новой жизни. В Нисане мир полон надежд. У растений появляются первые побеги, птицы строят гнезда, энергия весны бурлит в наших жилах. И в этом месяце народ Исраэля входит в историю, приняв на себя миссию спасения всего мира. Началом отсчета месяцев от Нисана Тора постоянно напоминает нам об этом оптимистическом начале. В этом отсчете Тишри — седьмой месяц. Если Нисан — месяц надежд, то Тишри — месяц суда. Это завершение цикла сельскохозяйственного года. Приходит осень, и нам пора подсчитать также наш духовный урожай.
В интересах домашней хозяйки
Кроме основной цели, чтобы Песах приходился на весну, есть и иные требования к календарю. Одно из них — чтобы Йом га-кипурим никогда не выпадал на день, непосредственно предшествующий шабат или следующий за ней. Ни в один из этих двух дней нельзя готовить, и хозяйке слишком тяжело в течение сорока восьми часов не готовить для семьи свежую еду.
Два дня йом тов.
До IV века н.э. начало каждого месяца (рош ходеш), а следовательно и даты праздников, устанавливались Сангедрином (Высшим судом) в Храме на основе свидетельских показаний. Это давало возможность израильтянам лично участвовать в определении времени их «свиданий» с Всемогущим. Хотя Б-г и установил день месяца, например 15 Тишри, для начала Суккот, израильтяне сами устанавливали день, от которого отсчитывались четырнадцать дней до наступления праздника. Евреи, которые жили в диаспоре, вдали от Эрец Исраэль, не знали точно, на какой день приходится рош ходеш, и поэтому для надежности отмечали все праздники по два дня. В память об этом и ныне в диаспоре йом тов. празднуют два дня. В Эрец Исраэль два дня празднуют только в Рош га-шана, который одновременно является и рош ходеш /см. главы 42 и 43/.
Рош ходеш и фазы луны
Люди обычно не обращают внимания на фазы луны. Не так у еврея, который живет согласно законам Торы. Тора указывает, что следует отмечать момент появления серпа новой луны и праздновать новолуние — рош ходеш. В этот день мы произносим Галел и возносим особые молитвы Всемогущему /см. главу 65/. Тора хочет, чтобы мы жили в согласии с природой.
Символически фазы луны связаны с духовным состоянием народа. Даже когда, кажется, что человек на грани падения, все-таки остается возможность начать все сначала и исправиться. Подсознательное оптимистическое чувство, связанное с обновлением луны, с точки зрения Торы, чрезвычайно ценно. Во многих городах Израиля вскоре после начала нового месяца можно увидеть группы молящихся во дворах синагог, которые возносят хвалы Богу за дарование новой луны. Это — биркат левана — благословение новой луны.
54. Обрезание (брит мила)*
*Мила (от корня моль глагола ламуль — обрезывать) — обрезание, совершаемое специалистом (могелем) по закону Торы в знак завета между Б-гом Израиля и потомством Авраама (евреями).
Я Б-г Всемогущий, ходи передо Мною и будь непорочен… И установлю завет (брит) Мой между Мною и тобою (Авраамом) и между потомством твоим после тебя во (всех) поколениях, как завет вечный, чтобы быть Б-гом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя… всю землю Кнаан во владение вечное, Ты же соблюдай завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в поколениях их… Да будет обрезан (имоль) у вас каждый мужчина… Это будет знаком брита между Мною и вами… Восьми дней от рождения да будет обрезан (имоль) у вас в поколениях ваших каждый мужчина… — БРЕШИТ 17:1, 7-12
Быть цельной личностью
Быть цельной личностью не значит быть совершенным: люди несовершенны. Но это значит быть целеустремленным и искренним. Человек, уставший от того, что собственные стремления бросают его из стороны в сторону, который горячо жаждет обрести одну-единственную цель в жизни и стремится к ней напрягая все свои силы, достоин вступить в завет с Б-гом.
Народ Израиля — это народ завета. Мы взяли на себя задачу вести мир к безраздельной преданности воле Б-га. Во фрагментах из Торы, приведенных выше, говорится, что Эрец Исраэль была дана нам именно для осуществления этой цели — для того, чтобы показать, что на этой благотворной основе можно создать полноценное общество и цивилизацию.
Во время изгнания многие евреи утратили чувство цели; потоки чуждых цивилизаций уносили их в разные стороны. Прославленная и во многих отношениях замечательная западная цивилизация в определенных аспектах совершенно не отвечает требованиям Торы. Но даже когда по понятным, но от этого не менее печальным, причинам евреи забывали о смысле завета, они, как правило, сохраняли знак завета. (Мы не говорим сейчас о ситуациях, когда, как, например, в СССР это было просто физически невозможно.) Слова Б-га, обращенные к Аврааму: «… завет Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в поколениях их, как завет вечный…» — обращены и к нашему поколению.
Знак завета
Как было отмечено в главах 22-23, сексуальное влечение — один из наиболее сильных инстинктов. Злоупотребление им может погубить человека, семью, все общество. Используемое в благих целях и в соответствии с принципами Торы, это влечение играет огромную положительную роль в построении семьи и общества.
Нетрудно понять, почему печать завета находится на мужском половом органе. Разумное использование полового влечения — ключ к созданию цивилизации Торы.
Мицва милы велит удалять крайнюю плоть, которая называется в Торе орла. Мы уже сталкивались с этим термином в главе 14, говоря о молодых фруктовых деревьях, плоды которых — орла, и ими запрещено пользоваться в первые три года после посадки.
По своей природе человек эгоистичен; ему свойственно стремление «брать», а не «давать». В своем естественном состоянии, лишенный благотворного действия Торы, человек подчиняет свое сексуальное влечение эгоистическим целям. Поэтому мужской половой орган в своем естественном состоянии покрыт орла. С точки зрения Торы, это знак того, что такой человек ограничивается удовлетворением исключительно эгоистических потребностей. Еврею велено избавиться от этого ограничения.
Еврейский образ жизни предполагает использование сексуального влечения для осуществления высших целей Торы — для создания и укрепления еврейского брака и еврейской семьи, открывающей человеку путь в бессмертие. Таково значение брит мила.
Жить полноценной жизнью
При даровании Торы мы получили предостережение не следовать существовавшим в то время в культурах иных народов нормам половых отношений. Подобное предостережение очень пригодилось бы и в наше время. В так называемом цивилизованном мире, в котором мы живем, стремительно растет количество разводов и разбитых семей. Казалось бы, развитие цивилизации должно приносить людям счастье и радость, но мы видим обратное. Мицва обрезания как бы велит нам остановиться и осознать абсурдность происходящего; мы видим, что вседозволенность, иными словами — себялюбие, в половых отношениях обедняет нашу жизнь, мешает нашему счастью. Между тем, задачи, которые ставит перед нами Тора, открывают бесконечные горизонты для творческой деятельности на благо людям.
Мы получили Страну Израиля для того, чтобы создать в ней цивилизацию Торы и показать народам мира, что можно жить полноценной жизнью, не повторяя их ошибок.
Восьмой день
Брит мила совершают на восьмой день после рождения мальчика. Мы уже говорили о значении восьмого дня /гл. 47/. В символике Торы число восемь всегда обозначает духовный мир, превосходящий земной. Контроль над могущественными природными инстинктами может быть установлен только с помощью духовного начала, являющегося источником и самой Торы.
Обрезание совершают в младенчестве. Младенец не может принять сознательное решение, этого от него и не требуется. Уже сам факт, что ребенок родился евреем, означает, что ему дарована возможность еврейского — неэгоистического — образа жизни. Знак завета на его плоти напоминает ему, что он должен направить все свои способности на достижение святых целей Творца, на добрые дела, на «отдачу» в самом широком смысле этого слова.
Способность к изменению
Мицва мила связана с изменением тела человека. Она указывает на один из основных принципов Торы: мы должны нравственно и духовно совершенствоваться. Мы рождаемся с разнообразными способностями, качествами и склонностями, но наша жизнь окажется напрасной, если мы даже не попытаемся изменить их в соответствии с теми задачами, ради которых мы и были созданы. Брит мила символизирует эту способность к изменению.
ДЕЛА Б-ГА И ДЕЛА ЧЕЛОВЕКА
Римляне активно боролись против брит мила. «Это тело дали вам боги, — говорили они, — изменять его неблагочестиво».
Мидраш Танхума /гл. Тазриа/ приводит следующую историю.
Злодей Тиранус Руфус (римский губернатор Йегуды во II в. н. э.) спросил раби Акиву: чьи дела более приятны — Б-га или человека?
Раби Акива ответил: Человека — приятнее.
Сказал ему Руфус: Ведь из этого следует, что человек может сделать небеса и землю.
Ответил ему раби Акива: Не говори мне о том, что выше людей, над чем они не властны…
Сказал Руфус: Почему же вы делаете милср.
Ответил ему: Я знал, что об этом ты спрашиваешь, потому и предварил тебя, сказав, что дела людей приятнее…
Подал ему раби Акива колосья и булочки и сказал:
Вот (колосья) — дела Святого, благословен Он, а вот (булочки) — дело рук человека. Разве булочки не приятней колосьев?
Сказал ему Руфус: Если Он желает мила, почему новорожденный не выходит из лона матери уже обрезанным?
Сказал раби Акива: Ребенок не рождается обрезанным, ибо Святой, благословен Он, дал Исраэлю мицвот для того, чтобы очищать их (евреев) ими. Потому и сказал Давид /Тегилим 18:31/: «Изречение Господа — очищенное».
Галаха
Если восьмой день приходится на шабат или йом тов., брит мила совершают в шабат или в йом тов.
Если ребенок не совсем здоров, брит мила откладывают до его полного выздоровления. Отложенный брит никогда не совершают в шабат.
На отце лежит обязанность найти могеля, чтобы тот совершил мила.
Если мила не была сделана, то эта обязанность ложится на самого еврея, как только он достигает возраста соблюдения мицвот — бар мицва (12 лет).
55. Тфилин
И скажи сыну твоему… это ради того, что сделал со мной Господь при выходе моем из Египта. И да будет тебе это как знак на руке твоей и как напоминание перед глазами твоими, чтобы была Тора Господа в устах твоих… — ШМОТ 13:8-9
Да будут слова эти… на сердце твоем. И повторяй их детям твоим… И навяжи их как знак на руку твою. И да будут они начертанием между глазами твоими. — ДВАРИМ 6:6-8
… Сохрани веления мои и живи, и поучение мое, как зеницу глаз твоих. Навяжи их на пальцы твои, напиши их на скрижалях сердца твоего. — МИШЛЕ 7:2-3
«Привязывание» Торы к себе
«Привязать к себе Тору» — на иврите это выражение означает: впитать в себя Тору, совершенно отождествиться с ней. Соблюдая эту мицву, мы должны превратить эту метафору в реальность. Несколько фрагментов из Торы, написанные софёром (писцом) на пергаменте специальным шрифтом помещают в твердые кожаные футляры кубической формы. Эти коробочки накладывают на голову и на руку с помощью ремешков на время утренней молитвы.
Такая коробочка называется тфила, мн.ч. — тфилин, (от корня лефалех, думать, повергаться, отсюда — легитпалел, молиться). Нося тфилин, мы должны все время думать о них \тфила также означает «молитва» — см. главу 65/.
Четыре паршийот (фрагмента из Торы)
Четыре фрагмента из Торы, которые вкладывают в тфилин, — это те места в Торе, где упоминается мицва тфилин.
1. Кадеш (освящай) /Шмот 13:1-10/. Посвящение первенцев Богу; законы Песах, мицва тфилин.
2. Ве-гая ки йевиаха (Когда Он приведет тебя…) /Шмот 13:11-16/. Выкуп первенцев Израиля, гибель первенцев Египта, мицва тфилин.
Шма (Слушай, Израиль) /Дварим 6:4-9/. Любовь к Единому Творцу, мицва тфилин.
Ве-гая им шамоа (Если вы послушаете…) /Дварим 11:13-21/. Судьба нашего народа зависит от того, как мы будем служить Всевышнему; мицва тфилин.
Надевая тфилин с четырьмя паршийоте мы как бы «привязываем к себе» Тору.
Тфилин на голове и на руке
В Устном Законе сказано, что тфилин надевают на бицепс левой руки, а также помещают «между глаз», т. е. повыше на лбу, напротив лобной доли мозга, в точке, где находится центр, управляющий зрением и, по-видимому, связанный также с принятием решений. Идея ясна: Тора должна руководить как принятием решений (голова), так и осуществлением их на практике (рука). Если головная тфила (шелъ рош) символизирует теорию, а наручная (шель яд) — практику, то легко понять, почему мы должны надевать тфилин шель яд прежде, чем тфилин шель рош, а снимать тфилин шель рош прежде, чем тфилин шель яд. В иудаизме практике отдается предпочтение перед теорией. Вначале надо дело делать, выполнять законы Торы, даже если не полностью понимаем их значения. Из опыта мы знаем, что путь Торы правилен, если даже еще не разобрались в ней как следует.
Головная тфила состоит из четырех видимых снаружи отделений, в каждом из которых лежит одна парша (фрагмент). В наручной тфиле нет отделений; в ней лежит один свиток пергамента, на котором написаны все четыре паршийот. Обдумывая их, мы усваиваем основные идеи каждой из паршийот. Однако для того, чтобы побудить нас к действию, все паршийот должны быть соединены вместе.
Тора выбирает для тфилин «слабую» руку, чтобы подчеркнуть, что налагать тфилин следует сильной рукой.
Батим (коробочки, или «дома», для тфилин)
а) Материал. Батим (ед. ч. — байт, дом) делают из кожи животных, которых разрешено использовать в пищу, — как правило, из твердой кожи коровы или быка. Ремни тфилин, пергамент, на котором пишут паршийот, и жилы, необходимые для того, чтобы сшить батим и связать паршийот, также должны быть сделаны из кожи кашерных животных /см. главу 25/.
Во всем, что связано с тфилин, очень важно намерение человека. Даже дубление кожи, из которой их делают, должно осуществляться именно ради выполнения мицвы тфилин.
б) Форма. Подобно алтарю в Святом Храме, батим — квадратные. Прямоугольные формы символизируют творческие способности человека.
Как и у алтаря, у батим есть основа. Это означает, что наша преданность Богу должна быть основана на рациональной оценке целей Торы.
На каждой стороне байт головных тфилин изображена буква «шин» — первая буква одного из имен Б-га — Шадай — Всемогущий. С левой стороны буква «шин» имеет четыре ветви, а не три, как обычно. Три ветви «шин» соотносятся с Аврагамом, Исааком и Яаковом — тремя праотцами нашего народа, с которых началась наша история. Четвертая ветвь указывает на Давида, от которого произойдет Машйах, завершающий наш исторический путь. Тфилин, в этом смысле, — связующее звено между обещанием праотцам и осуществлением нашего предназначения.
в) Ремни. Повязывание тфилин символизирует преданность Богу, понимание того, что единственный способ быть связанным с Всевышним — это «привязать к себе» мицвот Торы.
г) Цвет. Ремни тфилин снаружи должны быть черного цвета; батим тоже должны быть черными. Возможно, это объясняется тем, что черный цвет поглощает свет. Тфилин должны поглощать свет мира, трансформировать его в Торе и в таком виде передавать его нашему разуму и телу. Но поглощение — это далеко не всегда пассивный процесс.
ПОГЛОЩЕНИЕ И ИЗЛУЧЕНИЕ
Многие электронно-оптические системы, расширившие возможности израильской разведки, были созданы гением Эли Меира Флеша, капитана Военно-воздушных сил Израиля. Он был всецело поглощен своей работой и в такой же степени — изучением Торы. Он твердо решил изучить весь Талмуд по системе даф гайоми (по одной странице каждый день) /см. главу 65/. В течение двух часов, которые он тратил ежедневно на поездки на работу и домой, он погружался в занятия с помощью кассет.
Он безвременно скончался, получив чрезмерную дозу облучения во время своих экспериментов в 1989 г. Во время шива один молодой рав, хорошо известный в Иерушалаиме, представился вдове как ученик покойного. «Но Эли Меир никогда не преподавал в ешиве», — удивилась вдова. «Мы всегда ездили с ним в одном автобусе, — сказал рав. — Видя, как самозабвенно он отдается изучению Торы и как сияет его лицо, когда он заканчивает свой даф, я стал делать то же самое. Поглощая Тору, он в то же время излучал ее свет». /Из газеты «Шестой день», Йерушалаим, 27.04.90/.
56. Омовение рук
И освящайте себя и будьте святы… — ВАЙИКРА 11:44, 20:7/
Сказал раби Йегуда, сказал Рав: «… и освящайте себя» — это первые воды*, а «будьте святы» — это последние воды**. — ВТ, БРАХОТ 536
*»Первые воды» — омовение рук перед едой с хлебом, перед благословением.
**»Последние воды — т. наз. «ногтевая вода», которой омывают кончики пальцев перед «Биркат га-мазон» («Благословением пищи»), произносимой после еды с хлебом.
Жизнь, посвященная служению Богу
Каждое утро перед началом службы в Храме когэны должны были омывать водой руки и ноги. Это омовение — мицва Торы; без него служение когэнов было бы противозаконным и потому недействительным; это преступление /Шмот 30:19-20/. Написано /Шмот 30:21/: «При входе их (когэнов) в Огэл моэд пусть омываются водой — и не будут умерщвлены…».
Повседневная жизнь каждого еврея — это служение Богу. Для того чтобы мы помнили об этом, мудрецы установили в определенных случаях омовение рук. Иной раз такое омовение делают и по гигиеническим соображениям.
Омовение рук совершают:
1) Утром, после пробуждения ото сна.
2) После участия в похоронах или посещения кладбища.
3) После супружеской близости.
В этих случаях трижды поочередно обливают водой каждую руку. Мудрецы дают понять, что эти действия важны с психологической точки зрения: в перечисленных ситуациях человек как бы несколько теряет самоконтроль; осуществляемое же согласно установленным правилам омовение рук помогает ему обрести его.
4) Перед «основной» трапезой (т. е. трапезой с хлебом).
Мудрецы говорят, что стол еврея подобен алтарю в Храме, а процесс еды — храмовой службе. Омовение рук возвышает трапезу до уровня истинно еврейской деятельности, подчиняет и это замыслам Единого Б-га.
В первом и четвертом случаях омовение рук сопровождается брахой /см. главу 65/.
По гигиеническим соображениям руки омывают: а) выйдя из туалета (вслед за этим произносят благословение, в котором благодарят Б-га за чудеса, скрытые в строении человеческого тела); б) дотронувшись до обычно закрытой части тела; в) после стрижки волос и ногтей.
Галаха
К омовению рук перед трапезой с хлебом предъявлены особые требования. Мудрецы сравнивают нашу трапезу со святой трапезой когэнов, поэтому необходимо специально подготовиться к еде и очиститься перед ней.
Воду из кружки для омовения следует выливать одной рукой на другую.
Необходимо омыть кисть руки до запястья. Если это возможно, то на каждую руку надо вылить полную меру воды — хотя бы полную кружку. Если воды мало, достаточно трети кружки для обеих рук.
ЗА ЧЕЙ СЧЕТ?
Однажды рав Исраэль Салантер вместе с несколькими учениками гостил в доме своего друга. Ученики очень удивились, заметив, что, омывая руки перед едой, рав Исраэль вылил минимально допустимую меру воды, а не рекомендованную полную меру. Когда его спросили, почему он это сделал, он ответил:
— Должно быть, вы не видели того, что видел я.
— Чего же мы не видели? — спросили ученики.
— Вы не видели, кто приносит воду в дом. Я заметил, что это делает двенадцатилетняя девочка. Она набирает воду во дворе, а потом несет ведра в дом. Чем больше воды мы потратим на исполнение мицвы, тем больше работы будет у бедной девочки. Я предпочитаю соблюдать мицвот за свой счет, а не за счет других людей. / По книге Дова Каца «Движение мусара»./
О символике Торы
Следует заметить, что мицва омовения рук как бы противостоит мицве погружения в микву. Руки мы омываем водой из сосуда. Между тем, как сказано в главе 23, в микву вода должна поступать естественным путем, без труб, сосудов и прочих искусственных сооружений. Нетрудно понять, в чем тут дело. Погружение в микву как бы выводит нас за пределы этого мира. На мгновенье мы словно погружаемся в первозданные воды творения и выходим оттуда «заново сотворенными», очищенными. В омовении же рук важно наше сознательное решение обратить процесс еды в служение Богу. Это требует действия, не выходящего за пределы человеческой деятельности и человеческой личности. Поэтому руки омывают водой из сосуда, причем человек сам льет воду.
Трапеза по Торе
В жизни по законам Торы трапеза — это первая ступень процесса облагораживания человека. Наш стол становится алтарем. Есть исключительно ради получения удовольствия, ради того чтобы насладиться вкусом еды и наполнить желудок — недостойно человека. То же можно сказать и о любой другой сфере человеческой деятельности, в которой нас привлекает одна лишь возможность получить удовольствие.
Еда становится процессом, достойным человека, и частью нашего служения Богу только в том случае, если мы съедаем ровно столько, сколько нужно, чтобы восстановить силы, необходимые для того, чтобы вести угодную Богу жизнь. И точно так же мы сможем преобразовать любую «животную» функцию нашего тела, если будем действовать указанным образом и с теми же чувствами. Омовение рук перед едой закрепляет этот подход.
57. Цицит
… Скажи им, чтобы они делали себе цицит (кисти) на краях одежд их во (всех) поколениях их и вставляли в цицит края (одежды) синюю нить… И глядя на нее, вы вспомните все мицвот Господа и исполните их, и не будете следовать за сердцем вашим и за глазами вашими… Чтобы вы помнили и исполняли все мои мицвот и были святы Богу вашему. — БЕМИДБАР, 15:38-40
Кисти сделай себе на четырех углах облачения твоего, в которое ты облачаешься. — ДВАРИМ 22:12
Одежда и личность
Все мы испытываем на себе психологическое воздействие одежды. Известно, что одежда может поднять настроение или, наоборот, испортить его. Кроме того, одежда может помочь человеку обрести достоинство, осознать свои нравственные обязанности.
«Цветущая» одежда
Согласно Торе /Брешит 3:7, 11, 21/, одежда появилась в результате стремления первых людей прикрыть свою наготу. Драгоценное чувство стыда — это голос Б-га, призывающий нас возвыситься над эгоистическими, животными желаниями. Одежда, в частности, нужна для того, чтобы напоминать людям об их высшем призвании.
Это касается всех людей. Почему же Тора велит нам, евреям, привязать цицит к краям своей одежды? Ответ содержится в Торе: для того, чтобы мы помнили все мицвот, возложенные на нас Б-гом. Какая же здесь связь? Естественно предположить, что цицит должны освящать одежду подобно тому, как мила на теле, тфилин на голове и руке, мезуза на косяке двери освящают тело, голову, руку, дом и помогают им выполнять свое подлинное предназначение. Слово цицит также передает значение — расти, пускать побеги (от глагола лациц — расцветать, появляться). Иными словами, Тора хочет, чтобы наша одежда «цвела» и приносила духовные плоды.
Одежда напоминает людям: будьте людьми. Используйте Божественный дар свободной воли для того, чтобы полностью раскрыть свой нравственный потенциал.
Цицит на одежде евреев напоминают им о том, что одежда, которую они носят подобно всем людям на земле, должна, как и все остальные стороны еврейского образа жизни, быть подчинена особому призванию евреев.
Связанная и свободная части цицит
Взглянув на цицит, мы увидим, что каждая кисть состоит из четырех нитей, продетых в отверстие в углу одежды и сложенных вдвое, -/так, чтобы в итоге их получилось восемь. Две группы по четыре нити связывают в узел, затем одной из нитей прочно обматывают оставшиеся семь. Одна треть цицит должна быть обмотана, а остальные две трети оставляют висеть свободно.
Мы уже знаем, что число 6 обозначает материальный мир, а 7 — духовное измерение разума и свободной воли /глава 41/. Как уже говорилось в связи с праздниками Шавуот и Шмини ацерет, число 8 символизирует то духовное измерение, которое превосходит человеческий разум — Божественный источник Торы /главы 43 и 47/. Таким образом, восьмая нить, которую прочно обматывают вокруг оставшихся семи, наглядно иллюстрирует функцию мицвот, которые во благо нам руководят нашей физической и духовной жизнью.
Две трети цицит висят свободно. Ограничения Торы нужны для того, чтобы наставить нас на путь истинный, однако многое отдано на наше усмотрение. Выдвинутые Торой принципы предоставляют широкие возможности для такого развития наших способностей, которое бы нас устраивало. Потому свободная часть цицит вдвое больше связанной.
Система гиматрии
Каждая буква иврита имеет числовое значение в соответствии со своим местом в алфавите. Подсчет числового значения букв (слова или выражения) — называется гиматрией. Мудрецы Торы пользуются гиматрией в исследовании глубинных слоев Торы, ее сокрытого смысла.
Ниже мы приводим числовые значения букв:
Небесно-голубая нить
Тора предписывает окрашивать в тхелет восьмую нить цицит, которой обвязывают остальные. Тхелет — голубая краска для шерстяных нитей, идущих на изготовление тканей для Храма, для одежд когэнов, для талита. Это цвет океана и неба. Предметы, находящиеся на горизонте, например далекая горная цепь, тоже кажутся голубыми. Голубой цвет символизирует ту область духа, которая находится за пределами нашего разума и дает наглядное представление о значении числа 8.
Со временем искусство изготовления тхелет было утрачено. Этот цвет можно передать и другими красками, но Тора велит употреблять тхелет. В современном Израиле прилагают большие усилия, чтобы восстановить технологию приготовления тхелет, но пока состав этой краски не будет точно установлен, все восемь нитей цицит остаются белыми. Само отсутствие тхелет в цицит показывает, что евреи намерены выполнять свою миссию, только основываясь на подлинной Торе и ее законах, а не с помощью суррогатов и подделок. Восьмой нитью, окрашенной в тхелет, цицит характеризуют нас как «людей святого призвания» /см. главу 26/, как членов «царства когэнов и народа святого». Количество оборотов восьмой нити передает идею о существовании лишь Единого и Единственного Б-га, Которому мы посвящаем свою жизнь. Эта идея исходит из гиматрии.
Четыре угла
Мицва вывязывать цицит на четырех углах одежды напоминает о четырех сторонах света, чтобы евреи не забывали, что они выполняют свою миссию не только ради самих себя, но и во благо всему человечеству.
58. Покрывание головы
Рав Гуна… никогда не проходил (расстояние в) четыре локтя* с непокрытой головой. Он говорил: «Шхина (Божественное присутствие) над моей головой». — ВТ, КИДУШИН 31 а
*Локоть (ивр: ама) — древняя мера длины, расстояние от локтя до концов пальцев; по разным источникам ама равна 45, 55, 68 см.
Не следует проходить четыре локтя с непокрытой головой. — ШУЛХАН АРУХ, Орах Хаим 2:6
То, что во времена Талмуда считалось проявлением благочестия, стало общепринятым обычаем среди мужчин и юношей, верных Торе. Их голова постоянно покрыта. Кипа фактически стала основным внешним признаком верности Торе.
Перед Б-гом мы должны покрывать голову — в знак смирения перед Божественным величием. Знак верности Богу и Его Торе не остался просто символом — он вошел в жизнь людей, выполняющих мицвот Торы.
Замужние женщины покрывают голову по иным причинам. Об этом шла речь в главе 22.
59. Мезуза
… И напиши их (слова Торы) на косяках дома твоего и на воротах твоих. — ДВАРИМ 6:9, 11:20
Мицва мезузы
Суть этой мицвы — в маленьком свитке пергамента с двумя написанными на нем фрагментами из Торы. Этот свиток укладывают в специальную коробочку, т. наз. бет мезуза и прикрепляют к косяку входной двери в каждом еврейском доме и в каждой комнате дома. Под «домом» имеется в виду и место работы, и магазин, и гараж — любое здание или комната, используемые людьми.
В мезузе находятся те фрагменты из Торы, в которых упомянута мицва мезузы.
1. Шма (единство Б-га и наше полное подчинение Его воле).
2. Ве-гая им шамоа (судьба Израиля зависит от его верности Торе).
Эти же фрагменты помещены в тфилин.
Назначение мезузы
Мы должны освящать свой дом и место работы как места, где всегда присутствует Б-г и где стремятся к выполнению Его воли.
Шма на косяке еврейского дома свидетельствует о том, что этот дом исполнен духа приверженности Богу и что в нем будут учить молодое поколение почитать Тору и соблюдать ее мицвот. Укрепленная при входе на предприятие или в магазин мезуза означает, что выполняемая здесь работа и отношения между людьми будут соответствовать нормам и принципам Торы.
Ве-гая им шамоа учит нас не забывать о том, что все происходящее с нами дома и на работе зависит от Б-га и связано с нашей духовной жизнью. Потому удача не вскружит нам голову, а несчастье не сломит нас. Мы будем делать свое дело, невзирая на обстоятельства.
Мезуза — знак того, что Храм Торы находится там, где живут и трудятся евреи. Благодаря мезузе каждый раз, когда мы входим в еврейский дом или покидаем его, мы сталкиваемся с Именем Творца, Б-га Исраэля, который любит и хранит нас — всегда и вечно, и нам нужно так же ревностно выполнять, брит — наш завет с Ним в том, что касается нас!
60. Очищение посуды
… Только золото и серебро, медь, железо, олово и свинец, все, что проходит через огонь, проведите через огонь, и станет оно чистым, но чтобы и водою очистительной очищено было… — БЕ-МИДБАР 31:22-23
Приобретая у не еврея посуду, в которой готовили еду или клали в нее горячую пищу, необходимо очистить ее от всех остатков некашерной еды. Это осуществляют с помощью огня или кипятка; сам процесс называется кашерование.
Помимо этого, чтобы иметь право использовать посуду, произведенную не евреями или принадлежащую им, необходимо сначала погрузить ее в микву /см. главу 23/ в знак того, что отныне эта посуда будет использоваться по ее истинному назначению — она будет служить семье, живущей по законам Торы.
Мицва погружения в микву первоначально относилась только к металлической посуде. Однако из-за того, что стекло в некоторых отношениях подобно металлу, мудрецы включили в эту мицву и стеклянную посуду. Позднее возник обычай погружать в микву и фарфор.
Материальные потребности человека и обслуживающая их технология должны быть направлены на достижение целей Торы, которые заключаются в освящении всех сторон человеческой жизни. Поэтому погружение посуды в микву есть акт «очищения», необходимый для того, чтобы эта посуда могла служить еврейской семье.
Галаха
Мицва погружения в микву относится только к посуде, используемой для приготовления пищи или для еды.
Этот закон касается лишь посуды, купленной у не еврея, и новой посуды, изготовленной не евреями.
Металл и стекло погружают в микву, произнося благословение (браху). Фарфор погружают без произнесения брахи. Посуду из других материалов (например, из дерева или пластмассы) вообще не нужно погружать в микву.
61. Выкуп первенца
Посвяти мне каждого первенца… из сынов Исраэля. Мне (принадлежит) он. — ШМОТ 13:1
… Всякого первенца из сынов твоих выкупай. — ШМОТ 34:20
Происхождение мицвы
Освящение первенцев было одной из первых мицвот, данных Исраэлю во время исхода из Египта. Мы помним, каким образом могущественный Египет был поставлен на колени: цвет Египта — его первенцы внезапно погибли. Наши первенцы были пощажены не потому, что евреи чем-нибудь заслужили это, а благодаря заключенному с ними завету (бриту). Становясь народом Б-га, получая из Его рук свою землю и свое государство, Исраэль обязуется не поступать, как египтяне, — не пользоваться властью в несправедливых целях и ради угнетения, но следовать преисполненной любви воле Б-га.
Суть мицвы
Эту мицву надо исполнять всякий раз, когда еврейская семья благословляется первенцем, который будет нести ее имя. Отец должен «выкупить» первенца, дав представителю Б-га — когэну — пять шекелей из чистого серебра (примерно 2,5 унции) или их эквивалент.
Выкуп первенца (пидьйон га-бен) напоминает нам, что первенец в каждой еврейской семье выполнял служение когэна. В результате одного печального события в нашей истории /см. Шмот 32/ это служение было передано одной семье из колена Леви — семье Агарона.
Мицва выкупа первенца освящает всю семью. Отец и мать обязуются выполнять свой святой долг: воспитывать первого сына, а также всех остальных сыновей и дочерей не эгоистами и материалистами, а достойными сынами и дочерьми Исраэля.
Почему цена выкупа — именно пять шекелей? Число «десять» означает совершенство, а «пять» — стремление к совершенству. В пяти шекелях, с помощью которых надо совершить эту мицву, выражена цель каждого еврея и каждой еврейской семьи. Никто из нас не может быть совершенным, но каждый может стремиться к совершенству. И это стремление является, по сути, целью всей Торы.
Галаха
Выкуп первенца совершают, когда ребенку исполнится 30 дней.
Если первенец не был выкуплен вовремя, выкуп может быть осуществлен позднее. При отсутствии отца мицва может быть исполнена самим сыном, как только он достигнет возраста бар мицва.
После выкупа принято устраивать праздничную трапезу.
62. Швиит (седьмой год)
Не отклоняй права неимущего… И сторонись неправды… И пришельца не притесняй: вы же знаете душу пришельца, так как пришельцами были вы в земле Египетской. Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в швиит (седьмой) отреши ее, оставьте ее и будут есть (ее плоды) неимущие из народа твоего, а оставшееся после них поедят звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею.
— ШМОТ23:6, 7, 9-11
… Когда придете в страну, которую Я даю вам, то шавта земля шабат* Г-споду. Шесть лет засевай поле твое… А в год швиит шабат шабатон** да будет для земли, шабат Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай… И да будет плод шабат земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя; и скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будет весь урожай в пищу.
А если скажете: «Что же будет есть в год швиит7.» Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года. — ВАЙИКРА 25:2-4, 6-7, 20-21
*Шавта шабат (см. объяснение к главе 41) — будет устранена от обработки, отрешена.
**Шабат шабатон — полное устранение от работы.
К концу семилетия делай шмита (отрешение). И вот дело шмиты: пусть отрешится всякий заимодавец от взыскания, которое хочет взыскать с ближнего своего, ибо объявлена шмита Г-споду. -ДВАРИМ, 15:1-2
Удивительный закон
В древности, когда основным занятием евреев было сельское хозяйство, эта мицва была несомненно удивительным законом, не имеющим аналогии в юридических системах других народов. Святость земли и произведенного ею в седьмой год выражается тремя способами:
1. В этот год нельзя сеять и пахать; прочие сельскохозяйственные работы строго ограничены.
2. Землевладелец должен на этот год отказаться от абсолютного права собственности на урожай с его земли. В этот год к урожаю допускается всякий, кто хочет что-нибудь взять для еды. Землевладелец может приносить домой не больше того, что нужно для пропитания ему самому и его семье. Следует также дать беспрепятственный доступ к плодам земли диким зверям, если только они не наносят ущерба деревьям.
3. Сельскохозяйственная продукция может быть использована только в пищу. Нельзя использовать ее в медицинских или в промышленных целях; нельзя торговать ею и уничтожать ее.
Землевладелец, который готов на целый год отрешить свою землю и иметь в это время равные с другими права на урожай, проявляет абсолютную веру в Б-га, в Его слово.
Законами шмиты Б-г преподает нам наглядный урок, помогая осознать, что земля и ее богатства принадлежат Ему, а мы — только Его «арендаторы». Наше «право собственности» обусловлено использованием земли в Его целях, а не в наших эгоистических интересах. Отсюда понятно, почему Тора связывает эти законы со справедливым отношением к беднякам и с вниманием, оказываемым пришельцу. Все мы — «пришельцы» в Б-жьем мире. Требуя допускать к урожаю наравне с людьми полевых зверей. Тора подчеркивает важность всего живого в экологической системе. Это напоминает человеку и о необходимости учитывать потребности животных.
Сущность святости
Тот факт, что святость швиит проявляется именно в естественном наслаждении плодами земли, в то время как продавать урожай ради получения прибыли запрещено, дает нам возможность постичь всю глубину понятия святости в Торе. Тора считает, что подлинная святость — в том, чтобы еврей, пригласив к своему столу обездоленных, по-дружески разделил с ними трапезу, наслаждаясь Б-жьей щедростью и вознося благодарность Творцу.
Швиит сегодня
Более тысячи лет еврейское земледелие в Эрец Исраэль практически не существовало; соответственно, не соблюдались и законы швиит. С возрождением сельского хозяйства и с созданием сельскохозяйственных поселений евреев, соблюдающих Тору, снова возникла реальная возможность для соблюдения швиит. Сегодня существует небольшая, но все время увеличивающаяся группа стойких людей, которые многим жертвуют ради того, чтобы соблюдать законы швиит. Со времени основания государства все больше и больше сельскохозяйственных поселений соблюдают эти законы; все большее число людей покупают только те продукты, которые разрешено есть в этом году. Эти люди уже составляют довольно значительную категорию на потребительском рынке.
Пятьдесят тысяч апельсиновых деревьев
Комемиут — религиозное поселение (мешав) в северной части Негева, основатели которого с момента его создания решили соблюдать «законы земли», особенно законы швиит. В первые годы существования государства министерство сельского хозяйства давало 50 тысяч саженцев апельсиновых деревьев любому поселению, которое брало на себя заботу о них. Комемиут был признан подходящим поселением, а такое приобретение очень помогло бы мошаву в его борьбе за существование. Но следующий год была швиит. Чиновники министерства предложили заключить контракт, в котором определялись работы по выращиванию саженцев, которые необходимо было выполнять ежедневно. Талаха, установленная более 1700 лет тому назад, определяет, что некоторые из этих работ не являются необходимыми для поддержания жизни деревьев, и поэтому их запрещено производить в швиит. Министр сельского хозяйства, на которого произвела впечатление прямота раввина мошава рава Мендельсона, согласился, несмотря на возражения своих экспертов, вычеркнуть эти виды работ из договора. К удивлению всех, кроме рава Мендельсона, апельсиновый сад процветал и даже стал лучшим из одиннадцати фруктовых садов, посаженных в то же время в окружающих поселениях. /Рассказано автору равом Мендельсоном.
Отмена (либо мораторий) выплаты ссуд
Обычно ссуды брали мелкие землевладельцы для того, чтобы продержаться в трудное время года; после сбора они возвращали долг. В швиит Тора отрешает все долги. Этот закон не относится к ссудам, полученным с помощью бет дина: суд, взвесив все обстоятельства, сам определяет, целесообразно ли настаивать на выплате.
В наши дни все ссуды регистрируют в бет дине с помощью документа под названием прозбол.
Галаха
Соблюдение законов швиит хорошо организовано сейчас в Израиле, и есть полная возможность приобретать фрукты, овощи и продукты пищевой промышленности, имеющие заслуживающее доверие удостоверение (гехшер*), свидетельствующее о том, что при выращивании либо производстве продукта соблюдены законы швиит.
*Гехшер (от корня кашар глагола легахшир) — удостоверение рава или рабанута о кашерности, т. е. годности к употреблению).
63. Трума, маасер и хала (отделение даров)
Во времена Храма
Еврей-земледелец, как описано в Талмуде, — человек религиозный. Сажая семена, он верит, что Б-г произрастит их. Но когда в его амбаре оказывается обильный урожай, его взгляды несколько меняются: вспоминая свою тяжелую работу в течение года, он начинает гордиться своими достижениями. Поэтому Тора не скупится на мицвот, чтобы предостеречь человека от его естественной склонности забывать о Б-ге, когда дела у него идут хорошо. Эти мицвот в основном исполняются в виде даров. Не удивляйтесь, обнаружив, что с урожаем связаны целых семь мицвот. Каждая из них помогает еврею обновить отношения с Б-гом.
Прежде всего, три дара — когэну, олицетворяющему высшую степень святости. Их приносят в начале, в середине и в конце сельскохозяйственного цикла.
1. Первые плоды (бикурим). Плоды или злаки, которые созревают первыми, помечают, а затем с большой торжественностью отвозят в Йерушалаим. Понятно то волнение, которое охватывает нас при виде первых плодов — залога будущего благосостояния.
2. Возношение когэну (трума гдола). По завершении сбора урожая в первую очередь отделяют от него дар живущему неподалеку когэну, чтобы он и его семья ели его в святости.
3. Тесто для когэна (хала). Приготовляя тесто для выпечки хлеба, хозяйка отделяет небольшой кусок (хала) для когэна.
Следующие две мицвы связаны с левитом, учителем Торы.
4. Первая десятина (маасер ришон). После отделения трума гдола десятую часть из собранного урожая отделяют для левита (по велению Всевышнего при разделе страны колену Леви не был выделен земельный удел, ибо их удел — обучать Исраэль Торе и помогать когэнам в Храме).
5. Возношение левита (тру мат маасер). Левит, в свою очередь, отдает десятую часть от полученного им коРэну.
И последние два дара — остальным евреям (исраэль).
6. Вторая десятина (маасер шени). В 1, 2, 4 и 5 годы семилетнего сельскохозяйственного цикла, после отделения маасер ришон, отделяют из собранного урожая десятую часть для того, чтобы вкусить ее в Йерушалаиме. Крестьянин и его семья должны разделить свою трапезу с «семьей Б-га» — с бедняками, сиротами и пришельцами /см. главу 44/. Вторую десятину можно продать на месте, а вырученные деньги потратить в Йерушалаиме на те же цели.
7. Десятина для бедных (маасер ани). Ее отделяют в третий и шестой годы после шмиты.
Единые в соответствии с Б-жественным замыслом эти мицвот учат нас:
а) видеть в Б-ге первоисточник всего нашего богатства, что выражено в помощи когэнам;
б) думать в первую очередь о тех, кто следит за состоянием нашей души, т. е. о левитах;
в) использовать «святое наслаждение» материальными благами для приближения к Б-гу в Его святом городе;
г) заботиться ‘о наших обездоленных братьях. В земле Торы семена произрастают не только для владельца поля, деревья приносят плоды не только для владельца сада, но также и для тех, кто олицетворяет наше духовное призвание.
В наши дни
Поскольку сегодня у евреев нет Храма и лишь меньшая часть нашего народа живет на Святой земле, эти законы исполняют только как предписания мудрецов и, в основном, в символической форме. (Это нужно для того, чтобы мы как следует изучили эти законы к тому времени, когда с приходом Машиаха будут введены в действие все законы Торы.) Так выполняют их все шомрей мицвот* современного Израиля.
*Шомрей мицвот (от глагола лишмор — беречь, блюсти, соблюдать) — так традиционно называют евреев, соблюдающих законы Торы.
Галаха
Отделение трумот, маасерот и т. д., как было сказано, хорошо организовано в современном Израиле:
плоды, овощи и продукты пищевой промышленности можно купить с надежным гехшером, гарантирующим соблюдение этих законов.
Это касается также выращиваемой в Эрец Исраэль и экспортируемой в другие страны сельскохозяйственной продукции.
Пока не отделены трумот и маасарот сельскохозяйственная продукция называется тевел (смесь); она запрещена в пищу.
Выпекая тесто, хозяйка отделяет маленький кусочек — халу и затем сжигает его. Это надо делать лишь в том случае, если тесто весит не менее 1,25 кг. Если же оно весит 2 кг, при отделении халы нужно произносить специальное благословение (бир-кат хала).
СЕМЬ ДАРОВ (приношений)
Кому | Когда | Название | Примерное соотношение | Как часто | Цель |
Когэн | |||||
1. КоГэну | При созревании первых плодов | Бикурим (первые плоды) | 1,66% | Каждый Год | Отдать бикурим Б-гу через Его когэное |
2. КоГэну | В конце сбора Урожая | Трума (Дар коГэну) | 2% | Каждый Год | |
3. КоГэну | Приготовление хлеба | Хала (первинки теста) | 4% | При изготовлении хлеба | |
Левит | |||||
4. Левиту | Когда урожай приносят домой | Маасер ришон (первая десятина) | 10% | Каждый год | Поддержке учителям Торы |
5. Левит коГэну | Получив маасер ришон | Трумат маасер (дар из десятины) | 10% от 10% | Каждый год | Дар левито Б-гу через Его когэное |
Исраэль | |||||
6. Вы сами и ваша семья в Йерушалаиме | Когда урожай приносят домой | Маасер шени (вторая десятина) | 9% | Каждый 1-й, 2-й, 4-й, 5-й годы | Есть и наслаждать в чистоте |
7. Бедняки, живущие рядом с вами | Когда урожай приносят домой | Маасер ани (десятина для бедных) | 9% | Каждый 3-й и 6-й годы | Разделить свое достояние с другими |
ПЯТАЯ ЧАСТЬ: ЖИЗНЬ ДУХА
Мицвот, обращенные к сердцу и разуму
Мы рассмотрели четыре аспекта программы, изложенной в Торе: установление справедливости в отношениях между людьми и совершенствование этих отношений, а также установление справедливости в отношениях с окружающей средой и улучшение этой среды. Теперь обратимся к внутреннему миру человека.
Что такое, согласно Торе, внутренняя жизнь, или духовный мир человека? С одной стороны, это высшая точка в выполнении законов Торы, в жизни по Торе; с другой — это трамплин для достижения высшего уровня справедливости и совершенствования наших взаимоотношений.
64. Изучение Торы
Мицва изучать Тору при любой возможности
65. Молитва (тфила) и синагога (бет кнесет). Обращаться к Б-гу мысленно и словами. Благословения (брахот). Бет кнесет
Тихая тфила / Чтение Торы
66. Шма
Напоминание самим себе об основах жизни по Торе
67. Благословение когэнов
Наследие службы в Храме
68. Основные положения
Знание и жизнь / Наши взаимоотношения с Б-гом
69. Источник наших обязательств
Принятие миссии и мицвот Торы на Синае / «Синай в душе»
70. Единство Б-га
Видеть это единство во всем разнообразии жизни
71. Идолопоклонство — древнее и современное
Культ природы / Новая мифология
72. Благоговейный страх перед Б-гом
Осознание близости Б-га / Чего не достичь мыслью
73. Любить Б-га
Почему и как любить / Сердцем, душою и всеми силами
74. Брать пример с Б-га
Только Б-г — образец / Долготерпение / Благодарность / Прощение
75. Вера в Б-га
Вера и доверие / Представленный нам пример
76. Провидение и деятельность человека
Взаимодействие Б-га и человека / Посланники Б-га
77. Скромность
Истинное величие / Скромность необходима
78. Он назвал их «Адам»
Смысл человеческих качеств / Жизнь внутренняя и внешняя / Разные жизненные ситуации
«Доброе Имя» Б-га / Есть за что умереть / Валюта вселенной
80. Цель всех наших усилий
Три стадии эры Машиаха / Намерения и возможности / Новое начало
64. Изучение Торы
МИЦВА ИЗУЧАТЬ ТОРУ ПРИ ЛЮБОЙ ВОЗМОЖНОСТИ
Слушай, Исраэль, уставы и законы, которые Я изрекаю в уши ваши сегодня; а вы изучите их и храните их, (чтобы) исполнять их. — ДВАРИМ 5:1
И да будут слова эти, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем. — ДВАРИМ 6:6
А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его. — ДВАРИМ 30:14
Как люблю я Тору Твою! Весь день она — (предмет) размышлений моих. — ТЕГИЛИМ 119:97
Найди для себя учителя (Торы) и приобрети для себя товарища. — ПИРКЕ АВОТ 1:6
Ибо если строго соблюдать будете все это веление, которое я заповедую вам исполнять его, (чтобы) любить Г-спода, Б-га вашего, идти всеми Его путями и прилепиться к Нему… — ДВАРИМ 11:22
Как может человек подняться в выси и «прилепиться к Нему»?.. Только если прилепится к мудрецам и их ученикам; и Я подниму тебя (так), будто ты поднялся в выси… — МИДРАШ СИФРИ НА ДВАРИМ 11:22
Необходимость изучения Торы
Высший закон Торы гласит: изучайте Тору. Соблюдать Тору во всех ее аспектах можно только тогда, когда соблюдению сопутствуют изучение, размышление, познание, напряженная умственная работа. Занятия Торой стимулируют интеллектуальные способности человека, развитие которых необходимо для создания цивилизации Торы. Занятия Торой — это обязательный компонент общественной жизни, построенной по законам Торы.
«Каждый человек в Исраэле обязан изучать Тору: бедный ли, богатый ли, здоровый или больной, молодой или старый, весьма одряхлевший. Даже если он бедный, существующий на цдака… И даже имеющий жену и детей обязан установить для себя время для изучения Торы — днем или ночью, ибо сказано: Обдумывай ее днем и ночью» /Рамбам, Мишна Тора, гл. Изучение Торы 1:8/.
Вряд ли когда-либо еще существовала цивилизация, где учеба являлась бы религиозной обязанностью всех слоев населения. Известны цивилизации, в которых стремились любой ценой оставить народ в невежестве. Для реализации же задач, поставленных Торой, необходимо изучение ее как можно более широкими кругами евреев.
В чем тут секрет?
Смысл изучения Торы — не только в накоплении знаний. Это, конечно, важно, но это еще далеко не все. Изучение Торы непредсказуемым образом влияет на человека. Оно побуждает нас лучше выполнять мицвот, совершенствовать свою жизнь, обогащая наш внутренний мир ценностями Торы. Изучение Торы способно изменить человека, семью, общество. И -хотя удивительные результаты этого изучения хорошо известны, механизм его воздействия по-прежнему остается тайной.
ЛЕС
«Мицва — светильник, а Тора — свет» /Мишле* 6:23/.
* Мишле — Книга притчей царя Шломо (Соломона); одна из книг Танаха, в его третьем томе, Ктувим (Писания).
Это притча о нелегком жизненном пути человека.
Человек в мире подобен путнику, оказавшемуся в темную ночь без фонаря в дремучем лесу. Он не видит даже на два шага впереди. На каждом шагу он рискует провалиться в глубокую яму, запутаться в кустах и колючках. На него могут напасть разбойники или дикие звери. К тому же у него нет ни малейшего представления о том, где он находится и в каком направлении ему следует идти.
Вдруг путник находит фонарь, и этот фонарь светит! Путник облегченно вздыхает: теперь он, по крайней мере, будет видеть, куда он идет; он уже не угодит в яму или в заросли колючек. Но дикие звери и бандиты все еще представляют серьезную опасность, и он по-прежнему не знает, в какую сторону надо идти.
И вот наконец восходит солнце. Звери возвращаются в свои логова, разбойники — в свои укрытия. Путник вне опасности. Однако он все еще не знает, в правильном ли направлении он идет. Когда же он подходит к указательному столбу, все его беды — позади / По агаде из ВТ, Сота21а/.
Путник — это и вы, и я, и любой человек. Мы странствуем во мраке, если не руководствуемся на своем жизненном пути Торой и ее мицвот, нам застилают глаза страсти и предрассудки, так что мы не можем отличить истину от лжи. На каждом шагу мы можем свалиться в яму, то есть сделать неправильный нравственный выбор, который способен повлечь за собой страшные последствия. Мы можем стать жертвой диких зверей или разбойников — игры страстей, и последствия будут катастрофическими.
Фонарь, спасающий нас от ловушек жизни, — это мицвот Торы. Жизнь по Торе учит и воспитывает нас, и это может помешать окружающему нас аморальному миру оказать на нас слишком сильное влияние. Но исполнение мицвы без знания Торы — лишь частичное решение проблем. Путнику угрожает нападение диких зверей или разбойников — человек подвержен внезапным порывам страсти. Где же выход? Выход там, где восходит солнце. Свет солнца — это символ постижения Торы человеческим разумом. Постижение Торы возвышает человека. Страсть к Торе может вытеснить все иные страсти. А что такое указательный знак? Здесь мнения расходятся. Возможно, это страх греха.
Программа учебы
Тора — это грандиозное явление, но не настолько, чтобы к ней нельзя было подступиться, чтобы нельзя было начать учить ее. Выучите немного сегодня, немного завтра; учите усердно и настойчиво. Знания накапливаются постепенно. Истины Торы глубоки, но не настолько, чтобы мы не смогли их постигнуть, каждый на своем уровне. Быть может, сегодня вы забудете то, что выучили вчера, и вам покажется, что вы ничуть не продвигаетесь. Знайте, что это не так: то, что вы когда-то выучили, остается в вашем подсознании и незаметно помогает вам.
Изучите Пятикнижие, и вы узнаете о происхождении нашего народа, о его миссии и о тех указаниях, которые дал евреям Б-г для ее осуществления. Изучите Книги пророков Израиля; вы сможете извлечь из них важные уроки, узнав о взлетах и падениях нашего народа в далеком прошлом. Пусть в вашей душе возгорится то же пламя, что горело в душах пророков, чьи страстные призывы к социальной справедливости, вдохновлявшие людей в течение тысячелетий, и сегодня не оставляют нас равнодушными. Изучайте Писания; вслушайтесь в мелодию арфы, звучащую в Псалмах; впитайте в себя благородную мудрость Книги притчей и Книги Ийова, драму Эстер, тайны Даниэля. Изучайте Танах с объяснениями к нему мудрецов нашего народа, и вы поймете, какие уроки извлекали они из него.
Изучайте Устный Закон — единственный авторитетный источник, из которого мы узнаем, как следует осуществлять на практике принципы Торы. Чтобы получить общее представление о Галахе, занимайтесь Мишной. Учите Шулхан Арух, другие своды Галахи, которыми следует руководствоваться в повседневной жизни. /Объяснение этих терминов см. в приложении «Тора в веках»./
Затем переходите к Гмаре — этой сокровищнице мудрости Торы, блестящего ума и проницательности великих мудрецов Талмуда. Вы будете сопровождать их в Дома Учения, участвовать в оживленных диспутах, гулять с ними по многолюдным рыночным площадям Вавилонии, сидеть рядом с ними в суде. Живите рядом с мудрецами; присоединитесь к ним в их непрерывной борьбе за прояснение воли Б-га и осуществление ее в повседневной жизни. Это то, чем действительно стоит заниматься всю жизнь. В течение многих столетий и
вплоть до нынешнего времени эта задача постоянно занимает лучшие умы нашего народа.
НАСЫПЬ, ПИРОЖОК И ДЫРЯВОЕ ВЕДРО
У одного человека было поле с огромной земляной насыпью посередине. Он тщательно осмотрел ее и пришел к выводу, что ничего с ней сделать нельзя и что поле использовать невозможно. И он продал поле. Покупатель сказал: «Насыпь действительно большая, но я за нее возьмусь. Я вынесу пару ведер земли сегодня, пару ведер завтра и постепенно расчищу это место. И у меня будет прекрасное поле».
Два человека оказались в просторной комнате. Они заметили, что высоко под потолком подвешен пирожок. Один из них сказал: «Он слишком высоко, нам не достать». Другой сказал: «Если кто-то придумал, как подвесить, я придумаю, как его снять». Он принес большой стол, поставил на него несколько приступок, взял длинный шест и снял пирожок.
Два человека сидели без дела. Им предложили за хорошую плату носить ведром воду на ближайшее поле. Проблема состояла в том, что единственное ведро было дырявым, и большая часть воды выливалась еще по дороге к полю. Один сказал: «Это смешно. Я не собираюсь весь день таскать воду в дырявом ведре». Другой сказал: «Они платят за работу хорошие деньги, не так ли? Какая же мне разница?»
В этих историях речь идет о трех причинах, по которым начинающие отказываются заниматься Торой. Большая насыпь — это большой объем материала; подвешенный под потолком пирожок — высокий уровень Торы. Дырявое ведро — символ печального факта, что людям свойственно забывать то, что они выучили. Ответы на их возражения даны выше.
/По материалам Мидраш Раба, Ва-йикра 19:2/.
Захватывающее стремление
Изучать мицвот во всех деталях, прослеживать их источники, анализировать и обсуждать лежащие в их основе принципы — все это, разумеется, занимает много времени. И это естественно. Наш учитель Моше советовал: «Положите их на сердце ваше… и говори о них, когда ты сидишь в доме своем и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь». Может показаться, что это должно отнимать у нас большую часть нашего свободного времени.
В самом деле, законы Торы чрезвычайно сложны. Как уже упоминалось во введении, эта сложность соответствует сложной структуре человеческого разума. В то же время они представляют собой систему, подчиняющуюся определенным принципам. Последовательное применение этих принципов, устранение кажущихся противоречий, возникающих в процессе учения, — вот чем занимаются люди, изучающие Тору. Разрешение возникающих логических проблем — это, как и в любой науке, увлекательное, требующее полной самоотдачи занятие. В этом и состоит изучение Торы на высоком уровне.
В основе такого изучения лежит глубокая и тонкая психологическая мотивация. Как мы уже не раз подчеркивали, цель всех мицвот заключается в освящении жизни человека и в полном высвобождении его нравственного и духовного потенциала. Но нельзя только и делать, что обсуждать нравственные нормы. Чрезмерное увлечение этим занятием приводит к обратным результатам: разум восстает против постоянных дидактических наставлений. Тора прибегает к опосредованному воздействию. Вместо того чтобы заниматься все время нравственными проблемами, соблюдающие Тору евреи обсуждают самые разные мицвот во всех их деталях. Таким образом они погружаются в слова Б-га, а это уже само по себе очищает людей. Кроме того, нравственные и духовные аспекты присущи всем мицвот, хотя они далеко не всегда лежат на поверхности. Можно с головой уйти в логические тонкости галахи, не отдавая себе отчета в моральных требованиях, которые заключены в мицвот. Но духовный аспект мицвы «осматическим» путем впитывается подсознанием человека.
И еще одно. Изучение Торы никогда не ограничивается простой передачей информации, при которой одна сторона активна, а другая остается пассивной. Напротив, диалог и спор поощряются на самых ранних стадиях обучения. Горячие споры, которыми часто сопровождается изучение Торы, — это тонкий психологический прием, целью которого является сублимация природных агрессивных стремлений человека. По словам наших мудрецов, «отец и сын, учитель и ученик, которые в Доме учения подобны вступившим в сражение врагам, в конце концов покидают его лучшими друзьями, держась за руки».
Изучать, чтобы исполнять
Тору изучают, чтобы ее исполнять. Это фундаментальный принцип Торы. Тора открывает свой истинный смысл лишь тому, кто стремится найти в ней путь жизни.
Человек может заниматься Торой и из других соображений — чтобы развивать ум, чтобы завоевать авторитет или заработать себе на жизнь, а иногда и просто из интереса к древностям. Такое изучение Торы тоже ценно, но лишь потому, что близость к ней может постепенно привести человека к изучению Торы ради ее истинных целей.
Найдите себе учителя Торы, даже если за обучение придется платить. Найдите себе товарища, который будет стремиться к тому же, что и вы. Повторяйте вместе с ним то, что вы прошли, с тем чтобы вы могли развивать свои способности в ходе изучения Торы.
Но не учитесь у того, чей образ жизни вызывает нарекания, каким бы знатоком Торы он ни был. Вы не найдете у него источника истинной мудрости.
Отдых
Живя по законам Торы, мы делим время между изучением и исполнением Торы. Время не принадлежит нам, и мы не должны растрачивать его попусту. Леность недопустима. Разве жизнь — это не постоянное выполнение поставленной перед нами задачи? Нам так много нужно сделать. Разве не должны мы проявлять справедливость и милосердие, хранить завещанные нам предками запасы мудрости, приучать наш разум постоянно помнить о Б-ге? Леность — это путь к скуке и греху.
Безусловно, отдых человеку необходим. Отдыхать — одна из наших обязанностей. Отдых нужен для восстановления умственных и физических сил. Выйти из дому, на свежий воздух, наполненный присутствием Б-га, обновить наш завет с небом и землей, с природой, к которой мы принадлежим, — это отдых. Необходимо преодолеть одиночество, найти хороших людей или хотя бы одного хорошего человека и в беседе, в обмене самыми сокровенными мыслями, обновить наш завет с обществом. ‘Это поддерживает наши умственные и физические силы. Но читать, слушать или говорить о том, что не помогает нашей подлинной жизни, значит совращать воображение и разум, то есть убивать то лучшее, что есть в нас.
Среда Торы
Если мы хотим стать благословением для мира, необходимо готовить себя к выполнению этой задачи. Эта подготовка длится всю жизнь. Изучая Тору при любой возможности, мы создаем среду Торы в своем сознании, в своем доме, обществе. В такой среде формируются люди, живущие по законам Торы.
Колелим
Многие великие рабаним нашего осиротевшего поколения понимали, что необходимо дать возможность как можно большему числу молодых людей изучать, исследовать и преподавать Тору на высоком уровне. Мы должны делать все, что в наших силах, чтобы возродить мир, погибший во время Катастрофы. Евреи самых разных слоев общества, соблюдающие Тору, участвуют в создании исследовательских центров, известных как колелим, и оказывают им материальную поддержку.
Благодаря этому молодые люди, вступающие в жизнь, имеют возможность стать исследователями Торы или проявить себя в других сферах общественной деятельности. Их влияние на общество чрезвычайно многообразно. Такие люди много делают для совершенствования среды Торы в самых разных местах земного шара.
65. Молитва (тфила) и синагога (бет кнесет)
ОБРАЩАТЬСЯ К Б-ГУ МЫСЛЕННО И СЛОВАМИ / БЛАГОСЛОВЕНИЯ (БРАХОТ) / БЕТ КНЕСЕТ / ТИХАЯ ТФИЛА / ЧТЕНИЕ ТОРЫ
… И служить Ему всем сердцем вашим и всей душою вашею/Дварим 11:13/. Что такое служение сердцем? — Молитва. — ВТ. ТААНИТ 2а
К Б-гу воззову я… Вечером, и утром, и в полдень беседовать (с Ним) буду и стенать, и Он услышит голос мой.
-ТЕГИЛИМ 55:17-18
Даниэль… пошел к себе домой. А у него наверху были открыты окна в сторону Йерушалаима, и три раза в день… молился он и славил Б-га. — ДАНИЭЛЬ 6:11
И будешь ты есть и насыщаться, и благословлять будешь Г-спода, Б-га твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе. — ДВАРИМ 8:10
Мудрецы Великого собрания установили для Исраэля благословения (брахот), молитвы (тфилот), освящения (кидуш) и разделения (5авдала). — ВТ, БРАХОТ ЗЗа
Тфила*, идущая от сердца
Тфила — это не столько обязанность, сколько привилегия, преимущество и также благоприятная возможность. По причинам, о которых будет сказано в главе 77, для евреев, совершенствующих свою жизнь в духе Торы, тфила становится существенным компонентом духовного прогресса. Необходимо на время вырваться из круговорота повседневной жизни, чтобы в присутствии Б-га восстановить свои духовные силы, «перезарядить духовные батареи», чтобы поддержать свою готовность к служению Б-гу. Благодаря тфиле Б-жественная воля воздействует на душу человека и раскрывает имеющийся у него потенциал духовного развития. Кроме того, регулярно обращаясь к Б-гу по поводу наших повседневных нужд, мы учимся признавать Его истинным источником всей нашей жизни и нашего благосостояния /см. главу 76/.
*Тфила (молитва): от глагола лефалел (основа — пал, падать) — повергаться, полагать, думать; в форме гитпалел — поклоняться до земли (в молитве).
«НЕ БУДЬ ДУРАКОМ!»
Гершон Розенштейн, в прошлом советский ученый, отказник в течение 15 лет, рассказал о том, как он впервые попытался молиться — проникнуть в глубины своего сердца, не зная еще, что в нем кроется. По его словам, скептическая «половина» его души говорила ему: «Неужели, по-твоему, ты действительно с кем-то говоришь? Не будь дураком!» Гершон Розенштейн преодолел свои колебания, и теперь он преисполняется бесконечной благодарностью к Б-гу всякий раз, когда думает о том, что бы сталось с ним, если бы он прислушался к этому скептическому голосу.
Молитвы и благословения
Во времена Первого Храма индивидуальные, собственные размышления и глубоко прочувствованные эмоции еврея сами создавали тфилу, сами выливались в слова тфилы. Так, книга царя Давида — Тегилим (Книга псалмов), в течение тысячелетий являющаяся для многих источником вдохновения, именно таким путем была создана человеком, сумевшим приблизиться к Б-гу.
После вавилонского изгнания, во время Второго Храма, этот спонтанный путь уже не был приемлем, и возникла необходимость дать людям руководство о форме и структуре тфилот. Мудрецы Великого собрания еще в начале эпохи Второго Храма разработали обширную программу по «распространению Торы в народе».
Тора требует, чтобы, отведывая плоды земли, мы благословляли Б-га. Одним из наиболее существенных нововведений мудрецов было значительное расширение сферы применения понятия «благословение» (браха).
Они внесли мысль о Б-ге в нашу повседневную жизнь именно тем, что установили брахот, которые следует произносить по самым разным поводам. Произносят, в частности, следующие брахот:
брахот перед тем, как мы насладимся прекрасными созданиями нашего мира;
брахот перед исполнением мицвот\
брахот при некоторых переживаниях или при созерцании чего-либо прекрасного (например, цветущих весной деревьев), а также при виде океана, новой луны, радуги, молнии и т. п.; брахот в качестве тфилот.
Мудрецы установили брахот, произносимые при наступлении и на исходе шабат и праздников (кидуш и Заедала), семь свадебных брахот, а также многие другие брахот, которые можно найти в сборнике ежедневных молитв — сидуре.
Благодаря этому уникальному установлению, существующему вот уже две с половиной тысячи лет, мудрецы сумели вовлечь нас в контакт с Всевышним в те моменты нашей жизни, когда мы занимаемся самыми обычными, повседневными делами. Каждый еврейский ребенок знает, что нельзя ничего съесть или выпить, не благословив Б-жественный источник этого наслаждения. Мудрецы учат нас, что в жизни нет ничего тривиального. Во всем, что мы делаем, во всем, что мы испытываем, мы должны видеть Б-га. Даже для того, чтобы выпить стакан воды, надо произнести слова необычайной важности: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь вселенной, по слову Которого возникло все».
Значение благословения Б-га
Большинство благословений начинаются следующим выражением: «Благословен Ты (или: «Да будешь Ты благословен»), Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Который творит… [создает, делает] [дает эту конкретную вещь, переживание, дар и т. д., по поводу которых и произносится браха.
Говоря о Б-ге «благословен» барух, мы имеем в виду, что Он — источник всех брахот. Когда мы благословляем Б-га, это означает, что мы верим в осуществление Его замысла в творении. Разумеется, это предполагает и наше содействие в этом осуществлении. Таким образом, браха является обязательством с нашей стороны помочь достижению желанной цели.
Синагога (бет кнесет)
Настойчиво добиваясь того, чтобы евреи как можно глубже идентифицировали себя с Торой, мудрецы в начале периода Второго Храма постановили, что молиться следует в общине. Каждая община должна была построить «дом собрания» (бет кнесет), куда бы люди собирались на тфилот в шабат, праздники и будни. Время службы в бет кнесете совпадает со временем ежедневных жертвоприношений в Бет га-микдаш (Святом доме) — Храме. Жертвоприношения в Храме также сопровождались тфилот и благословениями, многие из которых были включены в синагогальную службу.
Продолжая и развивая древние традиции, мудрецы включили в службу чтение Торы и Книг пророков. Община должна участвовать в этих чтениях. Членов общины «вызывают» к Торе; они произносят браха, на которую отвечает вся община, и затем либо читают сами, либо чтец (карьян) читает для них фрагменты из недельного раздела Торы. В шабат и йом тов читают также фрагмент из Пророков, связанный по смыслу с недельным разделом Торы.
В бет кнесете изучают Тору не только мужчины, часто проводятся уроки для женщин и детей. Не случайно бет кнесет на идиш — шул (школа), поскольку важнейшей функцией его является еврейское образование и воспитание.
Итак, во времена Второго Храма функцией бет кнесета было поддержание тесной связи между евреями, где бы они ни жили, и Йерушалаимским Храмом — средоточием жизни по Торе. И после разрушения Храма бет кнесет возрождал во всех еврейских общинах дух Святого Храма (мудрецы называют синагогу «Храмом в миниатюре»). Эта роль бет кнесета подчеркивается и тем, что евреи, где бы они ни жили, строят свои батей кнесет так, чтобы стена, у которой стоит арон кодеш (шкаф, где хранятся свитки Торы), всегда была направлена в сторону Йерушалаима, и в любом месте земного шара еврей молится, обратясь лицом в ту же сторону.
Кадиш
Некоторые молитвы имеют такое огромное значение, что их нельзя читать в одиночку, а можно только в миньяне, то есть в группе из десяти молящихся взрослых мужчин, как бы представляющих еврейскую нацию в ее общественном аспекте.
Одна из таких молитв — кадиш. Эта молитва, написанная и читаемая на арамейском языке, начинается словами: «Да возвеличится и освятится великое Имя Его в мире, который Он создал по воле Своей, да явит Он царствование Свое, и да взрастит спасение, и приблизит (приход) Машйаха Своего при жизни вашей, во все дни ваши, и при жизни всего дома Исраэля, вскоре, в ближайшее время. И скажем: амен! И община отвечает: «Амен! Да будет благословенно великое Имя Его всегда и на веки веков»
В молитве кадиш мы просим об осуществлении нашей главной цели — о духовном освобождении всего человечества. Именно этой молитвой заканчивается каждая часть службы; кадиш на торжественной ноте завершает и всю службу; им заканчиваются также все публичные занятия Торой.
Это должно заставить нас постоянно помнить о том, что Тора несет в первую очередь мессианскую идею, оставляя в стороне часть её проблемы. Стремление к достижению конечной цели — к духовному освобождению всего человечества — прослеживается по всей Торе.
Кадиш — это молитва, которую произносит скорбящий в момент глубокой скорби, в течение первых одиннадцати месяцев года траура и в каждую годовщину смерти (йорцайт). Слова кадиша позволяют ему преодолеть личную трагедию, подчинив свои чувства осознанию того, что община продолжает существовать и однажды достигнет поставленной перед ней великой цели.
Пятнадцать учеников одной американской ешивы как-то сопровождали главу ешивы на свадьбу одного из учеников в Нью Йорке. На обратном пути из-за снежной бури их самолет приземлился в Вашингтоне. Ожидая вылета, они решили прочесть минху (ежедневную дневную молитву) и спросили служащего в аэропорту, нет ли комнаты, в которой можно было бы помолиться. Служащий еще ни разу не сталкивался с подобной просьбой, однако показал им пустую комнату на первом этаже. Когда они начали молитву, в комнату вошел другой служащий, более высокого чина.
— Вы позволите мне присоединиться к вам? — спросил он. — Я еврей. Если можно, я бы хотел сказать кадиш.
Всю молитву он стоял молча, а в конце попросил, чтобы ему помогли прочесть кадиш.
После этого глава ешивы отвел его в сторону и спросил, чем была вызвана его просьба. После некоторых колебаний служащий рассказал свою историю.
— Мой отец умер несколько лет тому назад, — начал он. — Я еще юношей покинул дом и почти не общался с отцом. Я никогда не интересовался иудаизмом. Но на следующую ночь после смерти отец явился во сне и сказал:
— Почему ты не читаешь по мне кадиш
— Я просто не знаю, что нужно делать, — ответил я.
— Ты можешь найти какую-нибудь синагогу? — спросил он.
— Я не знаю ни одной синагоги, — ответил я.
— Ну, а если случится так, что в один из ближайших дней группа евреев будет молиться в твоем аэропорту, ты присоединишься к ним и прочтешь по мне кадиш?
— Разумеется, — ответил я.
Поэтому, когда я увидел, что вы идете молиться в эту комнату, я понял, что именно вас мне надо было ждать.
Тихая тфила
Эта тфила — кульминационный момент каждой службы. Произнося ее перед Б-гом, еврей неслышно обращает к Нему слова благоговения и прославления, высказывает Ему свои просьбы.
Еврей просит не за себя, а за весь Исраэль, и лишь в трех местах можно упомянуть личную просьбу.
Эту молитву мудрецы называют просто Тфила. Иногда ее называют также Амида (потому что ее читают стоя) или, чаще всего, Шмоне эсре, потому что в будни она состоит из восемнадцати брахот.
В шабат и праздники Шмоне эсре состоит из семи брахот. В эти дни читают дополнительную тфилу (Мусаф), соответствующую дополнительному жертвоприношению в Храме. Мусаф читают и в рош ходеш.
Ведущий службу повторяет Шмоне эсре вслух.
Община трижды принимает участие в этом повторении:
1. Когда говорят кдуша (освящение) — после третьей брахи. Словами ангельских воинств, открытыми нам пророками, мы освящаем, благословляем и провозглашаем трансцендентальность Всемогущего Б-га.
2. В предпоследней брахе, брахе благодарения, община присоединяет свои слова благодарности к словам ведущего. Принцип благодарности лежит в основе иудаизма, и мы не можем оставаться в стороне при выражении благодарности Б-гу. (Эта вставка называется модим д-рабанан.)
3. Перед последней брахой, брахой мира, когэны произносят «тройную браху» так называемую “Биркат коганим”
СТРУКТУРА ШМОНЕ ЭСРЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. Б-г в истории.
2. Б-г побеждает смерть.
3. Святость Б-га.
ДУХОВНЫЕ НУЖДЫ МАТЕРИАЛЬНЫЕ НУЖДЫ
4. Знание. 7. Освобождение.
5. Раскаяние — тшува. 8. Излечение.
6. Прощение. 9. Благословение.
НАЦИОНАЛЬНЫЕ НУЖДЫ КОНЕЧНЫЕ ЦЕЛИ
10. Воссоединение народа. 13. Восстановление Йерушалаима
11. Социальная справедливость. 14. Машиах. На. Уничтожение злодеев.
12. Вознаграждение праведников. 15. Принятие молитвы.
ЗАВЕРШЕНИЕ
16. Восстановление Б-жественного присутствия — Шхины.
17. Благодарение.
18. Мир.
Индивидуальная молитва
В трех местах Шмоне эсре разрешено вставить просьбу о своих личных нуждах:
1) в брахе об излечении — молитву за больного родственника или друга;
2) в брахе о принятии тфилы
3) в конце Шмоне эсре, непосредственно перед тем, как отступить на три шага.
Три дневные службы
Три раза в день мы предстаем перед Б-гом с тфилой: утром, днем и вечером.
Утренняя тфила (Шахарит). На рассвете мы даем обещание достойно справиться с теми задачами, которые возникнут в течение наступающего дня.
Дневная тфила (Минха). Прерывая свои дневные дела, мы обращаемся к Б-гу.
Вечерняя тфила (Маарив или Аравит). Мы посвящаем ночь Б-гу, используя ночное время для занятий Торой или для отдыха тела и духа, восстановления своих сил для выполнения задач нового дня.
Браха после еды (Биркат га-мазон)
Как мы уже упоминали. Тора требует благословлять Б-га всякий раз, когда мы получаем наслаждение от его щедрот. Произнося браху, мы обещаем также, что силы, восстановленные благодаря еде, будут использованы для осуществления Его замыслов. Эту браху составили для нас мудрецы.
Как всегда, составляя браху, мудрецы видят за частным общее. Текст созданной ими брахи отражает четыре различных аспекта щедрот Б-га.
Структура Биркат га-мазон
ПЕРВАЯ БРАХА ИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: В ПУСТЫНЕ. ДО ВХОДА В ЭРЕЦ ИСРА-ЭЛЬ.
Мы присоединяем наш голос к хору всех Б-жьих творений, благодарящих Б-га за удовлетворение их нужд.
ВТОРАЯ БРАХА ИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: ВСТУПЛЕНИЕ В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ.
Мы благодарим Б-га за дарование нам Эрец Исраэль, упоминая при этом брит мила и Тору, в частности те ее законы, которые определяют наши отношения с окружающим нас миром и которые мы должны соблюдать на этой земле в первую очередь.
ТРЕТЬЯ БРАХА ИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: ПОСТРОЕНИЕ ХРАМА.
Раньше третья браха была выражением благодарности за то, что у нас есть святой город Йерушалаим и Храм. Теперь мы просим об их восстановлении. Мы также просим Б-га поддержать нас в нынешнем тяжелом положении, чтобы нам не пришлось обращаться за помощью к людям.
ЧЕТВЕРТАЯ БРАХА ИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА.
Мы просим Б-га, чтобы Он поддерживал нас в будущем, как Он это делал в прошлом, и чтобы дал нам осознавать Его спасительную руку в долгой ночи изгнания.
Галел (Песнь восхваления)
Галел включает в себя шесть псалмов (113-118), которые все вместе образуют гимн, прославляющий Б-га за освобождение евреев из египетского рабства и спасение от многих опасностей и испытаний. В Галеле упомянуто и будущее избавление.
Галел читают в праздники, в Хануку и рош ходеш. Человек может и сам произнести Галел (без благословения) в благодарность за какое-либо необычайное, чудесное избавление. Многие читают Галел 5 Ияра, в годовщину провозглашения Государства Израиль в 1948 году, и 28 Ияра — в годовщину освобождения Старого города в Йерушалаиме в 1967 году.
Галаха
Читать Галел в рош ходеш — это лишь обычай, но не закон, поэтому в Талеле опускают некоторые места.
То же относится к хол га-моэд и последним дням Лесах, связанным с гибелью египтян в Красном море, и поэтому наша радость не может быть полной.
В Рош га-шана и Йом га-кипурим не произносят Талел, потому что это время суда.
В Пурим /гл. 51/ Галел не читают, потому что это чудо случилось за пределами Эрец Исраэль.
«ИДИ И ПРОЧТИ ГАЛЕЛ»
Одна девушка из религиозной семьи, учась в знаменитой религиозной школе на севере Англии, стала благочестивой еврейкой. Но несмотря на все ее старания, ее родители не проявляли никакого желания изменить свой образ жизни. Они отказывались соблюдать шабат и выполнять другие мицвот. Разумеется, это очень расстраивало девушку, и она часто молилась о том, чтобы ее родители вернулись к Торе.
Однажды она получила письмо от матери, в котором та писала, что в прошлую шабот они с отцом девушки решили пойти в кино. Когда они стояли на остановке, ожидая автобуса, она вдруг почувствовала, что делает что-то неправильное. Она сказала об этом мужу, и тот ответил ей, что и он почувствовал то же самое. Они вернулись домой и с тех пор делали все, что в их силах, чтобы соблюдать мицвот.
Девушка показала это письмо директору школы. «Что я должна теперь сделать?» — спросила она.
«Что сделать? — ответил он. — Иди в свою комнату и прочитай Галел»
Чтение Торы (криат га-Тора)
Торжественное чтение Свитка Торы является важным элементом службы. Оно происходит в шабот утром и вечером; соответствующие фрагменты из Торы читают также по праздникам, в Пурим, Хануку, рош ходеш, посты и, наконец, каждую неделю по понедельникам и четвергам.
Тора разделена на недельные главы, называемые также сидра, или парша, которые читают утром в шабат.
Существуют 54 таких сидрот, но в обычном году всего 48 шабатот, не совпадающих с праздниками (когда шабот совпадает с праздником, вместо недельного раздела читают фрагмент, соответствующий этому празднику), поэтому в некоторые шабатот читают сразу два раздела. Все это делается в соответствии с составленным заранее расписанием. Это расписание повторяется с девятнадцатилетним циклом. В шабот днем, а также в понедельник и четверг утром, читают начало сидры следующей недели.
Годовой цикл чтения Торы начинается с Брешит /Iб/в первую шабот после Суккот. С торжественными и радостными церемониями цикл завершается (и затем возобновляется) в Шмини ацерет (в Израиле) или в Симхат Тора (в диаспоре).
Гениальная идея
Создание годового цикла чтения и изучения Торы на основе еженедельных разделов — это гениальная идея, исполненная того же святого духа, который вдохновлял наших мудрецов. Благодаря этому евреи всего мира учат один и тот же раздел Торы в одно и то же время. Это стимулирует совместное изучение Торы, помогает обмену идеями. (Одному из мудрецов нашего времени пришла в голову не менее блестящая мысль: применить эту идею к Вавилонскому Талмуду. Это и есть программа даф га-йоми, согласно которой евреи всего мира изучают один лист Талмуда в день).
Чтения из Книг пророков (гафтара)
Как уже упоминалось, в шабатот и праздники помимо Торы читают фрагменты из Книг пророков, связанные по своей идее с недельным разделом Торы. Человека, которого вызывают для чтения, называют мафтир (завершающий), а самое чтение называется гафтара. Мафтира вызывают также к чтению нескольких завершающих стихов недельного раздела, что подчеркивает неразрывную связь слов пророков с Торой.
Благодаря этому древнему установлению в течение года община может ознакомиться с основными темами Книг пророков.
Алейну
Каждая служба — днем и вечером, в будни, шабат и праздники — завершается двумя абзацами тфилы, начинающейся словом алейну («на нас»). Этот обычай был введен примерно 600 лет назад, хотя тфила эта очень древняя: ее составил преемник Моше-рабейну — Йегошуа бин Нун, когда он ввел народ в Эрец Исраэль, чтобы евреи всегда помнили разницу между другими народами и евреями, которые служат Творцу вселенной, Б-гу Исраэля.
В Алейну выражены универсальные задачи иудаизма. Ее произносят стоя.
Алейну начинается провозглашением того, что, поскольку нам была дана привилегия познать Б-га и мы были призваны к служению, то именно на нас в первую очередь лежит обязанность воздать должное Единому и Единственному Б-гу, Чья слава наполняет всю вселенную. Во второй части молитвы выражено наше горячее желание не остаться в одиночестве на этой высоте; мы хотим, чтобы Его Имя было признано всем человечеством.
66. Шма
НАПОМИНАНИЕ САМИМ СЕБЕ ОБ ОСНОВАХ ЖИЗНИ ПО ТОРЕ
Слушай (Шма), Исраэль, Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — един. И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова эти… на сердце твоем, и тверди их детям твоим и говори о них, когда сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою твоею, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь… — ДВАРИМ 6:4-7
«Шма, Исраэль, Ад-най — Эло-эйну, Ад-най — эхад»
Эти начальные слова Шма открывают нам целый мир. Это первая тфила, которую произносит ребенок, и последние слова, которые произносит умирающий. В течение многих веков эти слова были девизом еврейских мучеников, в том числе и современных героев духа, произносивших их перед дверьми газовых камер.
Первая фраза Шма — вовсе не холодный теоретический постулат, напротив, эти слова — объединяющий всех евреев клич непобедимого еврейского духа. В них не просто утверждается, что Б-г наш — един. Они провозглашают, что Г-сподь, являющийся нашим Б-гом, Которого сейчас признаем только мы, однажды будет признан Одним-Единственным Б-гом всем человечеством. Это воплощение основной универсальной миссии народа Израиля.
Единство Б-га, выраженное в этих словах, легло в основу многих великих идей. Единство, провозглашенное здесь, — это протест против всех форм политеизма, под какими бы личинами они ни скрывались. Единство Б-га лежит в основе абсолютного, всеохватывающего посвящения Б-гу нашего сердца, жизни, всех физических и душевных сил.
Единство Б-га подразумевает также и братство людей, единство космоса (постулат современной науки), единство истории и ее мессианскую цель. Подчеркивая этот последний аспект, мудрецы постановили, что после провозглашения Шма следует (шепотом) произнести слова: «Благословенно Имя славного царствования Его на веки вечные», — провозглашающие окончательное торжество справедливости на земле. Эти слова часто звучали во время службы в Святом Храме. Шепотом же их произносят в знак того, что испытывают стыд при сравнении этой окончательной цели с нынешним печальным положением вещей.
Первые слова Шма занимают центральное место в жизни и мышлении евреев, и в этом — гарантия того, что содержащиеся в них святые истины стали достоянием всего Дома Исраэля.
Три части Шма
1. Шма. Это фрагмент, приведенный в начале главы. В нем, как мы видели, сказано о единстве Б-га, о нашей полной преданности Ему в любви, а также о том, что эта преданность должна выражаться, в частности, в изучении Торы. То же относится и к мицвот о тфилин и мезузе, исполнив которые мы посвящаем Б-гу свое тело и свой дом.
2. Ве-гайа им шамоа /Дварим 11:13-21/. Эта часть учит нас, что процветание Эрец Исраэль обеспечено только при условии соблюдения нами Торы. В противном случае нас постигнет изгнание. В заключение сказано о том, что мы обязаны передавать Тору следующему поколению, и о мицвот тфилин и мезузы.
3. Ва-йомер /Бе-мидбар 15:37-41/. Эта часть начинается изложением мицвы о цицит и завершается напоминанием об исходе из Египта, о котором мы должны помнить каждый день нашей жизни.
Место Шма в службе
Чтение Шма было частью Храмового служения, и мудрецы установили, что оно обязательно и в бет кнесете.
Поскольку Тора требует от нас «говорить о них… когда ложишься, и когда встаешь», мудрецы ввели Шма и в вечернюю и в утреннюю службу. Шма занимает особое положение в службе. Ей предшествуют брахот, в которых мы благодарим Б-га за материальные дары дня и ночи и за духовный дар Торы. После Шма следует признание спасающей нас Б-жественной мощи, которая проявилась во время исхода из Египта и продолжает проявляться на протяжении всей нашей истории.
67. Благословение когэнов
НАСЛЕДИЕ СЛУЖБЫ В ХРАМЕ
Говори Аарону и сынам его следующее: так благословляйте израильтян, говоря им: Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя! Да озарит Г-сподь лицом Своим тебя и помилует тебя! Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе и дарует тебе мир! (Так) да произнесут имя Мое над израильтянами, и Я благословлю их. — БЕ-МИДБАР 6:23-27
Благословение мира
Благословение когэнов (Биркат коганим) было частью утренней службы в Святом Храме. Мудрецы постановили, что когэны должны произносить его и в бет кнесете, они включили его в завершение тфилы Шмоне эсре.
Когэны каждый день выходят на возвышение в бет кнесете и благословляют общину, подобно тому, как это происходило в Храме. В ашкеназийских общинах диаспоры когэны благословляют молящихся лишь по праздникам.
«Я благословлю их»
Чтобы у людей не сложилось впечатление, что браха передается от когэнов общине с помощью какого-то магического обряда, когэны произносят ее вслед за хазаном, ведущим службу и диктующим им все три брахот слово за словом. Этим подчеркивается, что источником духовной силы когэнов является сама община. Тора разъясняет, что когэны должны только «произнести Имя Б-га над израильтянами», и тогда «Я — Б-г благословлю их». Произнести Имя Б-га над народом означает установить эмоциональную и интеллектуальную связь с Носителем этого имени — Источником всех брахот. Сразу же вслед за установлением этого контакта следует браха. Когэны произносят ее, подняв особым образом руки, что означает обращенность к Б-гу.
Содержание Биркат коганим
Биркат коганим называют браха мешулешет, то есть «тройное благословение»:
1) «Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя». Б-г благословит и сохранит нас, даст нам здоровье и силу, удовлетворит наши материальные нужды;
2) «Да озарит Г-сподь лицом Своим тебя и помилует тебя». Б-г дарует нам радость Своего присутствия; благодаря этому мы научимся использовать дарованные нам материальные блага для выполнения Его целей («Лицо Б-га» означает осознание нами Его присутствия);
3)»Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе и дарует тебе мир». Мы сможем в такой степени ощутить близость Его присутствия, что будет устранен из нашей жизни конфликт между материальным и духовным, и мы будем благословлены внутренним миром гармонии, цельности и покоя.
Функция Биркат коганим
Если из общины выделяется группа людей, вследствие их более глубоких познаний или особой роли, то возникает опасность, что между этой группой и остальными членами общины образуется пропасть. В итоге это может привести к пробуждению зависти — с одной стороны и безразличию или даже ненависти — с другой. Видимо, одной из функций Биркат коганим является преодоление этих опасностей. Когэнам заповедовано ежедневно выходить перед общиной и благословлять ее во Имя Б-га этой великой браха мешулешет.
Тем самым Б-г напоминает когэнам, что они должны способствовать благоденствию простых людей, и в то же время Он дает людям возможность увидеть, что когэны относятся к ним с любовью и заботой.
68. Основные положения
ЗНАНИЕ И ЖИЗНЬ / НАШИ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С Б-ГОМ
Познай же ныне и прими в расчет сердцем твоим, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого. — ДВАРИМ 4:39
Я — Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Б-гом. — БЕ-МИДБАР 15:41
Основы жизни
Одного знания недостаточно, чтобы сделать нас лучше. Обогатив познаниями свой разум, мы должны применить их к себе, поместить их в свое сердце — источник деятельности. Знание должно проникнуть не только в сознание, но и в подсознание, стать частью нас самих, лишь тогда оно станет источником наших действий, нашей жизнью.
То же, только в еще большей степени, относится к высшему из всех человеческих понятий — к идее Б-га. Можно увидеть Б-га во всех удивительных явлениях природы — от образования галактик и до генетического кода. Можно увидеть Б-га в истории, в падении тиранов и в чудесном сохранении Его народа в течение тысячелетий. Можно услышать обращенные к нам слова Б-га в повествованиях Торы, в громогласных призывах пророков, в музыке Святого писания. Но недостаточно воспринять все это только разумом, интеллектом — нужно поместить образ Б-га в свое сердце, всем своим существом воспринять в Нем нашего Б-га. Иначе эта высшая идея будет оставаться чужеродной в нашем мозгу, она не сможет влиять на наши действия.
Итак, если мы понимаем, что все создания Б-га, во всем их разнообразии, служат выполнению Его планов, но при этом не ощущаем, не осознаем своей роли среди них; если мы признаем Исраэль орудием Б-га, которым Он пользуется для воспитания человечества, но не чувствуем самих себя органической частью, этого народа, — если все это так, то наследие наших предков остается бесплодным, из него не может произрасти плод подлинной жизни.
Вот почему история нашего народа начинается со слов: «Я — Г-сподь, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства. Я — твой Б-г». Творец всего сущего поставил перед человечеством высшую цель; эта цель — полная реализация его духовных сил. И тот же Творец избрал еврейский народ орудием достижения своей цели. Теперь Он призывает нас оставаться верными своей истории, даже если весь мир отрицает Его. Он призывает каждого из нас быть верным Его планам, даже если многие евреи отрицают их.
На этом строится еврейская жизнь; это — необходимое условие и основание всей Торы. В предыдущих главах этой книги речь шла о возвышенных идеалах Торы, мы ознакомились со всеобъемлющей программой, направленной на их практическое применение. Можно гордиться тем, что именно нам доверена эта огромная задача. Принять на себя эту миссию значит признать, что Б-г управляет всей нашей жизнью. Мицва здесь состоит в осознании всего величия этой задачи и степени оказанного нам доверия — возможности выполнять законы, ‘мицвот Торы. Мы должны сделать так, чтобы соблюдаемые нами практические мицвот достигли своей цели.
В чем суть требований Б-га?
Люди недалекие имеют обыкновение считать, что веления Б-га подобны приказам хозяина, эксплуатирующего других в собственных интересах. Нет ничего более далекого от истины! В действительности веления Б-га подобны указаниям, которые хороший учитель дает способному ученику. Ему известны способности этого ученика, и Он дает ему задачи, которые помогут ему раскрыть свои способности. Учитель может сказать: «Пожалуйста, сделай эту работу для меня», но всем понятно, что выгоду от этого получит не учитель, а сам ученик.
Итак, задачи и обязанности, возложенные на нас высшей волей Б-га, всегда служат нашему благу, а не благу Б-га. Все мицвот Б-га — это любовь. Его укоризны и даже Его наказания — это любовь. Выражаясь метафорически, можно сказать, что удовлетворение, которое Б-г получает, когда мы соблюдаем Тору, — это удовлетворение отца, который видит, что его дети находятся на правильном пути.
69. Источник наших обязательств
ПРИНЯТИЕ МИССИИ И МИЦВОТ ТОРЫ НА СИНАЕ / «СИНАЙ В ДУШЕ»
А вы будете у Меня царством когэнов и народом святым… И ответил весь народ, вместе, говоря: все, что говорил Г-сподь, исполним. — ШМОТ 19:6-8
И не с вами одними заключаю я этот брит и клятвенный договор этот, но как с тем, кто находится здесь с нами, стоит сегодня перед Г-сподом, Б-гом нашим, так и с тем, которого нет здесь с нами сегодня. — ДВАРИМ 29:13. 14
А также с поколениями, (которым) предстоит появиться в будущем (пояснение Раши).
Принятие Торы на Синае
Да, Исраэль принял Тору единодушно, и с тех пор вплоть до наших дней считает себя (и другие народы считают его) народом Б-га.
Но каким образом одно поколение могло обязать все следующие за ним поколения, даже тысячелетия спустя, следовать тем же путем? Мудрецы говорят, что души всех последующих поколений евреев находились тогда у горы Синай и приняли Тору.
Синай в душе
Что можно возразить еврею, который скажет, что он не помнит получения Торы на Синае? В эпоху теории относительности, должно быть не очень сложно объяснить ему, что нет большой разницы в том, была ли
его душа на Синае или Синай находится в его душе. Неоспоримым фактом является то, что еврей, когда Тора предстает перед ним во всем свете ее истины, часто чувствует свою родственную близость и влечение к ней. Он мог до этого ничего не знать о Торе, но он чувствует, что вернулся домой, к чему-то сокрытому глубоко в душе, к тому, чего он уже давно ждал. Это и есть «Синай в душе».
То, что такое ощущение возникает не часто, — результат промывания мозгов, которому человек подвергается в обществе. В коммунистической части мира людей до недавних пор учили, что иудаизм — это орудие капиталистов, средство добывания денег. На Западе иудаизм изображают учением отсталым, бесполезным в наш так называемый просвещенный век. В израильских школах, да и во всем обществе широко распространено убеждение, что законы Торы, отличающие евреев от других народов, полезные для сохранения еврейского единства в диаспоре, в еврейском государстве больше не нужны. Только тогда, когда нам удастся изжить из нашего общества эти искажающие истину идеи, в нас может вспыхнуть «искра еврейского духа». Мы надеемся, что изложенные в этой книге мысли смогут внести свой вклад в этот процесс.
70. Единство Б-га
ВИДЕТЬ ЭТО ЕДИНСТВО ВО ВСЕМ РАЗНООБРАЗИИ ЖИЗНИ
Слушай, Исраэль, Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — един. — ДВАРИМ 6:4-5
Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него. — ДВАРИМ 4:35
Единый взгляд
Мир предстает перед нами во всем своем неисчерпаемом разнообразии. Мы видим творение и установленный порядок, рост, разрушение, болезнь и смерть. Мы видим, как приходят в жизнь и как уходят из жизни;
как прорастает зерно, как гниет упавший плод и как из гнили и праха рождается новое. Мы сталкиваемся с удивительной упорядоченностью, сопровождающей кажущуюся случайность и хаотичность. Мы видим животных, которыми управляют инстинкты, и людей, освободившихся от их власти и получивших свободу выбора.
Человеческая история тоже полна перемен, она разнообразна и многостороння. В ней были люди, предоставленные самим себе, как будто бы над ними не было Провидения. Были и другие люди, по-иному созданные и руководимые, которым была дарована уникальная способность к пророчеству. Были войны и мир, изобилие и нищета; были народы, которые выходили на столбовую дорогу истории, а затем исчезли с лица земли, и — один народ, страдающий и терпящий, мучимый и испытуемый, но на него, по-видимому, оказывает воздействие волшебная палочка вечности.
Наша частная жизнь полна противоположностей. Все время мы одно приобретаем, а другое теряем. Мы видим жизнь и смерть, здоровье и болезнь, силу и слабость, боль и радость. Мы ощущаем эти противоположности и в самих себе: тело и разум, добро и зло, стремление брать и давать, пассивное существование и активная деятельность.
Но как бы ни было велико разнообразие, представленное нам в природе, истории и нашей собственной жизни, мы должны понимать, что все это деяния Единого Б-га, соответствующие единому замыслу и являющиеся частью единого всеобъемлющего плана. Мы должны понимать: то, что нам представляется хаотичным и случайным, — тоже является частью этого плана. Иногда, в минуты покоя, заглядывая внутрь себя, вглубь, под поверхностный слой нашего сознания, мы можем увидеть в своей жизни значение и смысл, понять, к какой цели направлено все совершающееся в мире. В такие моменты мы чувствуем присутствие Единого Б-га.
Единая жизнь
Важнее всего осознать, что этот Единый Б-г — это наш Б-г. Мы должны понять и признать, что так же, как вся вселенная приводится в движение единой Силой и стремится к единому Существу, — так и вся наша жизнь, со всеми ее взлетами и падениями, восходит к единому источнику, управляется единой силой и движется к единой цели.
Единый Б-г требует от нас полного подчинения: «Я един, и поэтому одна любовь должна определять вашу жизнь».
Вы любите жизнь? Хорошо! Любите же ее не за пустые, скоротечные наслаждения, любите ее потому, что жизнь предоставляет нам возможность давать, делать, быть благословением для других. Это и значит любить Б-га всей душою.
Вы любите жену, детей, семью, друзей? Прекрасно! Но пусть это не будет пустая сентиментальность; любите их, помня, что они ваши соратники в великом общем деле — построении живого храма для Б-га. Это и значит любить Б-га всем своим сердцем.
Вы любите свою работу и гордитесь своими достижениями? Замечательно! Это путь к тому, чтобы полюбить и источник ваших достижений — Б-га, наделившего вас способностями и талантами и позволяющего вам направлять их на осуществление Его благих замыслов.
Признание Единого Б-га ведет нас к тому, чтобы сделать единой, цельной всю нашу жизнь, сделать ее частью одной великой задачи, одного великого дела.
71. Идолопоклонство — древнее и современное
КУЛЬТ ПРИРОДЫ / НОВАЯ МИФОЛОГИЯ Да не будет у тебя других б-гов передо Мною. — ШМОТ 20:3
… Как бы не возносил глаз своих к небесам, и не разглядывал солнце, и луну, и звезды — все воинство небесное, и не соблазнялся и не поклонялся им и служил им, тем, которых распределил Г-сподь, Б-г твой, для всех народов под небесами. А вас Г-сподь взял и вывел вас из горнила железного, из Египта, чтобы быть Ему народом, (Его) владением, как и в этот день. — ДВАРИМ 4:19-20
Опасность идолопоклонства
Мы являемся свидетелями бесконечного разнообразия действий сил природы в окружающем нас мире. В глазах многих людей природа стала самостоятельной силой. Мы видим, как люди создают науку и технику, как они проявляют мудрость и глупость, силу и слабость; определяют судьбу и жизнь государств — всего окружающего мира, мы видим, как они создают и разрушают, творят добро и зло. Мы, состоящие из духа и материи, узнаем в себе те же созидательные и разрушительные силы, что и в окружающем нас мире: мы можем стать благословением или проклятием для всего, с чем мы встречаемся на нашем пути.
Ни одна из сил природы не существует сама по себе или по собственной воле, ибо ничто сущее не может быть б-гом: все сотворено Им и служит планам Всевышнего и Вездесущего Б-га. В жизни природы мы видим действие законов Б-га, в жизни народов — провидения Б-га; в нас самих заложены силы, данные Б-гом нам во благо. Как биологический организм, человек подчиняется установленным Б-гом законам природы. Как нравственное существо — он свободен. Наделенные свободой, этим даром любящего нас Б-га, мы призваны подчиняться высшему закону Торы. Все это известно.
Но то, что мы знаем, надо еще вобрать в себя, воплотить в жизнь. Мы должны признавать только одну власть в нашей жизни — власть Б-га. Признавая существование какой-либо иной власти и подчиняясь ей, мы ставим идола на место Б-га.
Тора велит нам не бежать от мира, а, сознавая, что единственным источником сущего является Б-г, как можно лучше использовать действующие в мире силы, в том числе и наши собственные способности.
Как определить, правильно мы используем силы этого мира или проявляем идолопоклонство? Очень просто. Если в деловой сфере мы не выходим за пределы, установленные законами Б-га, — законами честного и открытого ведения дел, законами шабат и праздников, — то не возникает сомнений относительно того, чью власть мы признаем. В противном случае б-гом для нас становится материальная выгода.
Если наши еда и питье, ведение дома посвящены целям Торы — достижению счастья и раскрытию нашего духовного потенциала, — тогда ясно, чью власть мы признаем, что в нашей жизни является целью, а что средством. В противном случае мы рискуем впасть в идолопоклонство, характерное для богатеющего общества, о котором великий мудрец рабейну Бехайя, живший в XI веке в Испании, сказал: «… чрево — вот их б-г; благоустройство домов — вот их религия».
Только признав Единого и Единственного Б-га высшей силой, управляющей нашей жизнью, и посвятив все свои силы достижению поставленных Им целей, мы станем в полной мере евреями и людьми.
Современное поклонение природе, а в сущности — поклонение себе
Люди, приписывающие какой-либо части сотворенного качества, присущие одному лишь Б-гу, впадают в идолопоклонство. Когда те, кому следовало бы лучше разбираться в истинном положении вещей, называют «природу» дальновидной, мудрой, всемогущей силой, — это и есть идолопоклонство, язычество.
Загнанные в угол, они вынуждены признать, что все это лишь пустые слова. Природа — идол, в которого они верят, — слепой б-г. Они убедили себя, что им удалось изгнать из вселенной Б-жественное провидение. «Все существующее возникло случайно, — утверждают они. Появление человека не было заранее запланировано; никто не ставил своей целью его создание». Но, как удачно выразился известный еврейский мыслитель раби Шломо Давид Сасон /1915 — 1985/, нам предлагают поверить в невероятное — в то, что этот крепкий, сильный и полный жизни ребенок — т. е. все великое, удивительное и чудесное обилие жизни, является плодом союза мертвых родителей, называемых «естественный отбор» и «случайная мутация».
Создатель этой теории, Чарльз Дарвин, однажды написал: «Я трепещу, когда думаю о глазе». И есть отчего! Вы только представьте себе: крошечная сетчатка со своими детекторами света, 7 миллионов колбочек высокой разрешающей способности; 120 миллионов сверхчувствительных палочек, обеспечивающих восприятие при слабом освещении! А системы автоматической фокусировки, увеличения образов, детектор движения, другие сложные системы обработки данных!.. Как поверить, что все это возникло случайно. А ведь то же самое можно сказать о любом функционирующем органе живого организма.
Что же заставляет людей игнорировать собственные ощущения и отрицать существование изначального замысла, проявляющегося как упорядочивающий принцип во вселенной? Основная причина — стремление человека к власти. Оно побуждает людей видеть в самой жизни механизм, который может быть поставлен под контроль и подчинен им. Следуя своему «эго», они утверждают, что единственный замысел, существующий во вселенной, — это замысел человека. Они доверительно сообщают, что мы скоро приблизимся к тому моменту, когда человечество сможет полностью управлять своей судьбой. Они говорят: «Эволюция не будет более судьбой, неизбежностью, навязанной извне. Можно предположить, что она станет контролируемой человеком, в соответствии с его мудростью и его ценностями» /Т. Добжанский, Эволюция человечества, 1962, стр. 346-7/.
Новая мифология
Как и все другие виды идолопоклонства, она противоречива и абсурдна. Ученые считают, что человек — не более чем горстка праха в пустой и бессмысленной вселенной; он полностью зависим от воздействия внешних сил. Это одна сторона мифа. С другой стороны, благодаря аналитическому мышлению и научному познанию, человек может свободно выбирать или направлять свою судьбу в соответствии с его мудрыми и нравственными задачами и замыслами. Несомненно, вопиющей непоследовательностью и алогичностью было бы допустить, что знание о силах, которые тотально детерминируют всю жизнь людей, даст им свободный и моральный контроль над этими же силами.
Но дело не только в противоречивости этого мифа; дело в том, что знание не делает человека лучше /см. гл. 68/. Наоборот, знание — это власть, а власть совращает. Цивилизация науки может стать гибельной для человечества, если те, кто управляет ею, лишены абсолютных нравственных ценностей и руководствуются лишь собственными ложными и пристрастными взглядами. Опыт нашего времени трагически подтверждает это предсказание. Наша хваленая технология несет в себе опасность уничтожения всего живого; попадая в руки злодеев, современная техника уже приводила к огромным разрушениям. Людская алчность и страх делают ее развитие совершенно бесконтрольным. Даже сознавая скрытую в ней возможность совращения всего мира и дегуманизации человека, мы не в силах осуществлять эффективный контроль над направлением и целью ее развития. Это — дорогая цена за претенциозную мечту о человечестве, мудро управляющем своим предназначением во вселенной.
Тора требует от нас изначально отвергнуть все формы поклонения человеку и быть готовыми принять истинный источник свободы человека — свободного Б-га, пребывающего вне природы и над природой, Б-га, Чей замысел ведет нас к истинной жизни.
72. Благоговейный страх перед Б-гом
ОСОЗНАНИЕ БЛИЗОСТИ Б-ГА / ЧЕГО НЕ ДОСТИЧЬ МЫСЛЬЮ
А весь народ видел звуки (грома) и языки пламени, и звук шофара, и гору дымящуюся; и (как) увидел народ, (они) вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моше: говори ты с нами, и (тогда) услышим, и пусть не говорит с нами Б-г, как бы не умерли (мы). — ШМОТ 20:15-16
… И сказал мне Г-сподь: «Слышал Я голос речей народа этого, которые они сказали тебе, — хорошо все, что они сказали. О, если бы сердце их было склонно к благоговейному страху передо Мною и соблюдать все мицвот Мои все дни, чтобы хорошо было им и детям их вовеки». — ДВАРИМ 5:25-26
А теперь, Исраэль, что Г-сподь. Б-г твой, требует от тебя? Только лишь бояться Г-спода, Б-га твоего, следовать всеми путями Его и любить Его… для твоего же блага. — ДВАРИМ 10:12-13
Благоговейный страх и осознание близости Б-га
Утвердив в своем разуме, в чувствах и воображении образ Б-га — таким, каким рисует его Тора, которая учит нас, что Он велик, могуществен, царствен, всеведущ и непрестанно действует в природе и в человеческой жизни, — мы приблизимся к тому, что Тора называет «благоговейным страхом». Ират шамаим, эта фундаментальная особенность еврейской жизни, означает не просто страх перед тем, что случится с нами, если мы сделаем то-то и то-то. Это понятие означает как осознание постоянной близости Б-га, так и своих обязанностей как человека и как еврея, а также благодарность за доверие: ведь Б-г поручил нам осуществлять Его высшую цель в мире.
Если мы составим себе более или менее верное представление хотя бы об одном аспекте Б-жьего величия и постоянно будем помнить о нем, мы не сможем впасть в грех.
Мощь Б-га
Б-г всемогущ. Небеса и земля существуют исключительно по Его воле. Вечность для Него — час. До чего же глупо слабому человеку в отведенный ему краткий промежуток времени выступать против Всемогущего!
Величие Б-га
Величие Б-га настолько беспредельно, что сама мысль об этом ошеломляет. Все сущее служит мудрым планам Б-га. Он достигает Своей цели средствами, о которых человеческий разум не может и мечтать. Глупо думать, что человек может помешать достижению этой цели!
Вездесущесть Б-га
Б-г — повсюду. В Псалмах Давида /139:7-10/ читаем:
«Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса — там Ты, дотянусь ли до преисподней — вот Ты! Вознесусь ли на крыльях утренней зари, поселюсь ли на краю моря, и там рука Твоя поведет меня и поддержит меня десница Твоя!»
Куда бы мы ни направились, Б-г видит нас всюду;
Он везде — над нами, под нами, вокруг нас, в нас.
Можно ли скрыться от себя самого, от своего высшего «я»? И мы еще пытаемся грешить!
Мы живем в Б-жьем мире. Все на свете — от крови, текущей в наших жилах, и до воздуха, которым мы дышим, — принадлежит Б-гу. Как же смеет человек разрушать, приносить вред, растрачивать и использовать не по назначению то, что ему не принадлежит?
Закон Б-га
Б-г — источник закона. Мы видим Его законы повсюду: в стеблях травы, во вращении спутника по орбите, в экономике, в движении далеких звезд. Тот же Б-г дал нам в Торе закон жизни, а также свободу выбора. Вопрос в том, хотим ли мы использовать эту свободу, чтобы противиться Б-жьей воле или чтобы выполнить свое предназначение. Сделав правильный выбор, мы окажемся среди могущественного сонма Б-жьих творений — от мельчайшего до самого огромного, — которые, подобно нам, служат осуществлению планов Единого и Единственного. И когда мы очутимся в этом обществе, все сущее будет напоминать нам о нашей задаче — будь то раскаты грома, свет солнца, придорожный цветок, кивающий нам, когда мы проходим мимо, или освежающий ветер. Все будут приветствовать в нас своих братьев и сестер и призывать нас оставаться верными своей задаче, как они верны своей.
Знание Б-га
Б-г знает все — обо всех и обо всем. Не существует такого мрака, который сокрыл бы нас от Него. Наша жизнь, наши действия, даже наши желания открыты Его испытующему взору. И если от этой мысли вас бросит в дрожь — так и должно быть. В этом суть ират шамаим — благоговейного страха, испытываемого в присутствии Б-га. Иной раз люди, даже обладающие сильным интеллектом, не способны понять и принять эту идею. Они не могут примириться с тем, что их сокровенные тайны открыты внешней силе. Эта трагическая ошибка — следствие незнания истины. Б-г — не внешняя сила. Мы живем в Б-ге, в Б-ге все наше бытие. Каждое наше ощущение, каждая мысль запечатлеваются в Б-ге, являющемся, в определенном смысле, продолжением нашего высшего «я». По-видимому, нам отведена важная роль в плане творения, раз каждое наше действие, слово или мысль оказываются столь важными. Этот факт должен не подавлять, а возвышать нас, придавать нам особую значительность — как людям и как евреям.
Но, может быть, эта ответственность слишком велика для нас? Многие говорят: «Ведь человек и его жизнь так малы и ничтожны; сама земля — лишь горсть праха в космосе, человек — ничто в громаде вселенной. Так неужели такой святой, вознесенный над всем сущим Б-г заинтересован в человечестве, во мне лично? Неужели для Него действительно важно, как я поступаю?» Думая так, мы лицемерим. Разве не Он, заботливо и любовно предусмотрев наше вступление в жизнь, приуготовил для нас ту среду, в которой мы могли бы жить, расти, развиваться? Разве не Он, снабдив нас всем необходимым для жизни, удовлетворяет все наши нужды? Разве мы не чувствуем в нас самих и в окружающем нас мире действие силы, способствующей нашему нравственному и интеллектуальному развитию? Тогда почему же нам кажется странным, что для Б-га существенно и важно, как мы себя ведем?
Справедливость Б-га
Б-г справедлив. Справедливость и правосудие лежат в основе Его правления. Повсюду мы видим причину и результат, посылку и следствие, причем результат всегда соответствует причине, воздействие — силе, плод — семени. Глупо думать, что лишь моя мысль, мои слова, мои действия остаются без последствий. Можно ли надеяться, посеяв зло, пожать добро? Путь к тшуве всегда открыт, но не следует полагать, что нам удастся построить свою жизнь в противоречии с Его волей. Пусть же ират шамаим ведет нас по пути истины.
Синай
Более трех тысяч лет тому назад, стоя у горы Синай, наши предки приблизились к Б-гу больше, чем какое-либо другое поколение. Их опыт запечатлен в наших душах на все времена. Попытаемся представить себе, что мы, вместе с ними, подходим к горе Синай и становимся свидетелями величия и мощи Б-га. Мы снова у подножия горы и вновь слышим призыв стать, благодаря Его Торе, «царством когэнов и народом святым». Где бы мы ни находились, мы стоим у Синая, потому что Синай — в душах всех поколений евреев и нам — признать наличие в нашей жизни этой высшей цели и действовать в соответствии с ней.
73. Любить Б-га
И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всеми силами твоими. — ДВАРИМ 6:5
Веление — любить
Разве можно повелеть — люби? Ведь сердцу не прикажешь. Человек либо любит, либо нет.
Это далеко не всегда верно. Мудрость Торы говорит: нет, мы способны вызывать в себе чувства и подавлять их. Любовь можно вызвать целенаправленной работой ума и воображения. Когда человеку достаточно просто быть рядом с другим человеком, это значит, что он его любит. Для нас Б-г — это не абстрактное понятие; Он Тот, Кто вдохнул в нас дыхание жизни. Кто заставляет наше сердце биться. Тот, кто дал нам наши идеалы и снабдил нас средствами к их достижению. Кем бы мы ни были, мы существуем только благодаря Б-гу. За сотни лет до нашего рождения Он уже был нашим благодетелем — ведь Он дал нам в наследство накопленный веками опыт еврейской мудрости и еврейского образа жизни.
Наша жизнь имеет смысл и цель только благодаря тому, что мы призваны быть людьми и евреями в полном смысле этого слова. Поэтому мы должны любить и ценить Тору Б-га, которая открывает нам наше призвание и является истинной основой его реализации. От любви к Торе мы переходим к любви к Б-гу, Который ежедневно, ежечасно и ежеминутно окружает нас любовью и заботой, охраняет, предостерегает, наставляет и улучшает нас.
«… Всем сердцем твоим…«
Любить Б-га всем сердцем означает любить и умом и сердцем, интеллектом и чувством. Следуя путем Торы, мы должны научиться очищать свои чувства и разум, возвышать, облагораживать и освящать свою низкую природу. Мы будем любить Б-га за обретенное нами таким образом спокойствие, а не существует более чистой любви, чем любовь, основанная на глубокой благодарности.
«…Всей душой твоею, и всеми силами твоими…»
«Вся душа и все силы» — это дарованная нам жизнь, физические силы, здоровье, тело, все то, что дал нам Б-г: деньги, имущество, почет, влияние и т. д. За все это и всем этим мы любим Б-га, ибо во всем этом мы видим лишь средства, орудия для выполнения велений Б-га и Его Торы. Мы любим Б-га всем, что у нас есть.
И если, не дай Б-г, мы потеряем здоровье, богатство, влияние, честь — за это мы тоже должны любить Б-га. «Какой бы жребий Он ни предназначил тебе, воздай Ему должную хвалу». Это не покажется невыполнимой, слишком тяжелой задачей, если мы поймем, что все происходящее с нами в этом мире — не награда или наказание, а испытания, посланные любящим и заботливым Б-гом, Который хочет, чтобы мы проявили все то лучшее, что в нас есть.
РЕБ ЗУСЯ УДИВЛЕН
Ученик одного хасидского ребе как-то попросил его объяснить высказывание наших мудрецов: «Какой бы жребий Б-г ни предназначил нам, хороший или плохой, надо воздать Ему должную хвалу». «Как может человек, — спросил он, — благодарить за плохое?» «Ответить на твой вопрос может только реб Зуся из Анаполья, — сказал ребе. — Поезжай к нему». Проехав сотни километров, ученик нашел наконец реб Зусю в ветхой хижине на краю леса;
он жил в крайней бедности, был истощен и страдал от болезней. Мудрец встретил гостя приветливо: «Чем я могу помочь тебе, друг мой?» — спросил он. Приезжий изложил ему свою просьбу. «Ты, наверное, ошибся, — сказал реб Зуся. — С этим вопросом тебе следовало бы обратиться к кому-нибудь, кто пережил в жизни что-то плохое. Со мной же никогда не случалось ничего плохого! Так что твой вопрос не ко мне».
Эти слова и были ответом на вопрос ученика.
74. Брать пример с Б-га
ТОЛЬКО Б-Г — ОБРАЗЕЦ / ДОЛГОТЕРПЕНИЕ / БЛАГОДАРНОСТЬ / ПРОЩЕНИЕ
Установит Г-сподь (чтобы) ты был Ему народом святым, как Он поклялся тебе, если ты будешь соблюдать мицвот Г-спода, Б-га твоего, и будешь ходить путями Его. — ДВАРИМ 28:9
… Любить Г-спода. Б-га вашего, ходить всеми путями Его и прилепиться к Нему… — ДВАРИМ 11:22
«Ходить всеми путями Его» — вот пути Святого, благословен Он, как сказано /Шмот 34:6-7/: «Б-г милосердный и милующий, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине, хранящий милость для тысяч (поколений), снимающий прегрешение, и преступление, и грех и очищающий…»
… Так же, как Творец назван милосердным и милующим, так и ты будь милосердным и милующим… Святой, благословен Он, назван хасидом*, как сказано: «… и хасид во всех Его деяниях», — так и ты будь хасидом. — СИФРЕ К ДВАРИМ 11:22
*Хасид (от хесед — благо, благодеяние) — еврей, следующий путями Б-га, творящий благо и добро.
Только Б-г — образец
Не человека как образец ставит перед нами Б-г, и даже не с идеальной моделью человека Он предлагает нам соревноваться. Он предлагает нам как модель, как пример — Себя и говорит: «Старайтесь следовать Моему примеру — и любите!»
Из всех творений Б-га только человек способен увидеть в мире деяния Б-га и признать Его. Цель этого признания заключается в том, чтобы мы следовали Ему в своих действиях. Поэтому мы сотворены по Его подобию. Именно то, что наша суть — «Его подобие», и дает нам способность любить.
Всегда и повсюду мы являемся свидетелями деятельной любви Б-га. Акт творения — это акт любви. Все сотворенное существует благодаря любви, весь мир, вся вселенная поддерживаются любовью, упорядоченность и развитие вселенной — это любовь, любовь ко всем и каждому, любовь к нам. Даже кажущиеся нам суровость, жестокость и безразличие в итоге оказываются проявлениями Б-жественной любви. Мы должны на своем уровне следовать Б-гу, поэтому главной целью всей нашей жизни должна быть любовь. Лишь деятельная любовь дает нам возможность всегда быть благословением для нашего круга людей.
Б-г Исраэля всегда перед нами. На что бы ни упал наш взгляд, куда бы ни направилась наша мысль — везде мы встретимся с Ним. Каждый камень, по которому мы ступаем, все, что встречается нам на пути, каждый вздох, каждая охватывающая нас радость и каждая пролитая слеза, все — на земле и на небесах — это результат Его деятельности, плод Его любви и заботы о благополучии Его созданий. Его любовь свободна и безгранична, поскольку ни у кого нет права притязать на нее.
Вездесущий и любящий нас Б-г призывает нас по мере возможностей каждого подражать Ему, стремиться стать Его моделью в сфере нашей деятельности. Надо только не попасться в ловушку «любви к человечеству в целом», забыв при этом о тех конкретных людях, с которыми мы встречаемся каждый день.
Поскольку Он милосерден…
Б-г любит Свои творения и заботится о каждом из них, потому что они — Его дети, а Он — их отец. И мы должны любить других людей, потому что они наши братья. Их радость должна стать нашей радостью, а их скорбь — нашей скорбью. Изо всех сил, данных нам Б-гом, мы должны трудиться для блага людей.
Поскольку Б-г милостив к каждому из нас, мы тоже должны быть милосердны. Необходимо помнить, что Б-г милостив и к тому, кто забывает о своем долге перед Ним, и к неблагодарному, и к не заслуживающему этой милости. Последнее относится ко всем нам. Каждый миг существования любого из нас — это дар Б-га, проявление Его щедрости. Поэтому когда нас просят о помощи, мы должны, следуя Б-гу, помочь человеку независимо от того, заслужил ли он эту помощь своим поведением по отношению к нам и в какой степени он будет нам благодарен за нее.
Однако логика накладывает ограничения даже на изобилие Б-жьих щедрот. Вернее, она видоизменяет их: то, что в итоге окажется милосердием, сейчас может показаться нам чем угодно, но только не им. Родители знают, что ребенку нельзя давать все, что ему захочется: чрезмерная доброта может повредить детям. Для развития характера в нужном направлении необходимы ограничения. Так же поступает и Б-г, любя нас и заботясь о нас: в некоторых случаях милосердие может принести вред. Точно так же и человек, по словам наших мудрецов, не должен проявлять милосердие по отношению к тому, кто лишен всякого понимания. Один из мудрецов Торы нашего времени объяснял, что здесь имеется в виду человек, чей разум извращен настолько, что к помогающим ему он испытывает не благодарность, а презрение. Следует избегать контактов с такими людьми, потому что общение с ними неприятно и ведет лишь к обидам и ссорам.
Долготерпение
Б-г долготерпелив, и мы должны быть терпеливы. Б-г хочет не наказания грешника, а лишь чтобы тот сошел с неправильного пути. Он снисходителен к людским слабостям и дает грешникам время совершить доброе дело и исправиться. Мы, хрупкие и слабые существа, разумеется, должны быть не менее терпеливы. Разве мы не можем проявлять терпеливость к слабостям наших братьев? Стоит ли оскорбляться при каждом действительном или мнимом проявлении невнимания к нам, вместо того чтобы учиться терпению у Б-га?
Любовь
Б-г щедр в Своей любви к нам. Нам же следует хотя бы не скупиться на любовь. Мы видим, как Его любовь помогает каждому в соответствии с его нуждами. Он снова и снова изливает на нас поток своих щедрот, хотя мы не заслуживаем и десятой их доли. Щедрый в любви, Б-г не требует от нас слишком много — такого, что делало бы для нас невозможным заслужить Его любовь. Он окружает нас Своей любовью, как только мы вступаем в этот мир. Любовь матери, отца к своим детям — это проявление Его любви. На всем жизненном пути человека Его любовь поддерживает нас; даже кажущееся отсутствие Его любви является, в конечном счете, ее проявлением. Подобно Б-гу, мы должны быть щедры на любовь и проявлять ее при любой возможности. Не следует устанавливать слишком высокую цену за свою любовь — такую, что ни один из тысячи не окажется ее достоин. Тогда источник любви постепенно иссякнет, и наше сердце зачерствеет.
Благодарность
Б-г помнит добрые дела людей до тысячного поколения, и мы должны помнить сделанное нам добро и воздавать за него даже детям и внукам нашего благодетеля. Чувство признательности — главная наша драгоценность. Мы должны поддерживать его в себе и всегда быть готовыми выразить признательность и благодарность за добрые дела и добрые намерения. Слова благодарности и признательности улучшают взаимоотношения детей и родителей, мужа и жены, рабочего и нанимателя. Благодарность — это самый чистый и глубокий стимул служения Творцу. Пусть же чувство благодарности сопровождает вас всю жизнь.
Прощение
Б-г прощает грехи и принимает раскаяние грешника; и мы должны прощать сделанное нам зло и мириться с тем, кто осознал свое заблуждение. Способен ли человек простить и забыть? Для этого нужны немалые усилия ума и воли. Попытайтесь поставить себя на место вашего обидчика, представьте себе мотивы его действий и его заблуждения; сумейте оценить его заслуги. Это может оказаться нелегким делом, но вы будете щедро вознаграждены, обнаружив в себе способность прощать.
Вывод
Изложенное в этой главе, пожалуй, — самое высокое требование и самый большой вызов из всех мицвот. Это дух жизни во всех его сферах и в вере, проявляющийся в нравственной энергии каждого еврея и каждой еврейки.
75. Вера в Б-га
ВЕРА И ДОВЕРИЕ / ПРЕДСТАВЛЕННЫЙ НАМ ПРИМЕР
Когда Имя Г-спода возглашу, воздайте величие Б-гу нашему: (Он) твердыня, чистосердечно деяние Его, ибо все пути Его — правосудие; (Он) Б-г веры и нет несправедливости (в Нем), справедлив и прям Он. — ДВАРИМ 32:3-4
«Б-г веры?» — спрашивают мудрецы. — В кого же верит Б-г?» И отвечают: «Б-г поверил в человека и сотворил мир». Он поверил, что, несмотря на ошибки и заблуждения, человек, в конце концов, окажется победителем. Если Б-г поверил в нас, мы, разумеется, должны верить в Него. Вера в Б-га — эмуна — означает, что мы доверяем Б-гу, данной Им перспективе и Его Торе, даже если мы не ощущаем проявления Его присутствия собственным жизненным опытом. Тора говорит нам, что Б-г — абсолютно всемогущ, мудр, справедлив и благ. Но, пытаясь обнаружить результаты его деятельности в мире и в обществе, мы можем найти все, что угодно, кроме Б-га. Мы увидим результаты случайного взаимодействия сил природы, проявления способностей и капризов человеческого разума, работу которого, как нам кажется, мы полностью контролируем. Мы увидим страдания праведников и торжество негодяев, преуспевающую глупость и поруганную мудрость; случай, разбивающий человеческое счастье, болезни, нужду, войну, голод и порок, стирающие с лица земли целые поколения. Но эмуна говорит нам, что мы не увидели полной картины. Мы не можем составить себе представления об истинном ходе событий точно так же, как ребенок, ползающий по тонкому ворсу ковра, не может определить, что за рисунок на нем выткан.
И все же аналитический ум уловит некоторые закономерности. Тирания не вечна. В процессе развития, который может показаться страшно долгим, зло отступает и добро постепенно торжествует. А еврейский народ, в соответствии с древним обещанием, продолжает существовать несмотря ни на что. Оказывается, что самоотстранение Б-га от мира людей — кажущееся, но не действительное.
В наше время вера в Тору поддерживается и тем, что соблюдающие Тору общины являются оазисами оптимизма и чистоты в нашей цивилизации, сбившейся с истинного пути.
Эмуна — это не «слепой фанатизм». У нее есть надежная основа в историческом прошлом, в настоящем и в намечающихся очертаниях будущего. Для нас вера и разум не антагонистичны, они дополняют друг друга.
76. Провидение и деятельность человека
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ Б-ГА И ЧЕЛОВЕКА / ПОСЛАННИКИ Б-ГА
Совет Г-спода — навечно, замысел сердца Его — из рода в род. С небес смотрит Г-сподь, видит всех людей. Из места обитания Своего наблюдает за всеми населяющими землю. (Он), создавший сердца всех их, понимающий все дела их. -ТЕГИЛИМ 33:11, 13-15
Взаимодействие Б-га и человека
Итак, мы знаем, что любовь и забота Б-га ни на миг не покидают мир.
С другой стороны, нам известно также, что необходимо следить за своим здоровьем, зарабатывать на жизнь, обороняться в случае нападения. Эти обязанности мы должны выполнять на уровне человека, общины, всего народа.
Здесь нет противоречия. Б-г правит миром, но действия людей — это часть той действительности, с которой Он имеет дело. Из повествований Торы мы узнаем, что наша деятельность в мире тесно переплетена с планами и деяниями Б-га. Не существует неизбежного рока, заставляющего людей поступать определенным образом. Но есть и такие планы и замыслы Б-га, в осуществлении которых нам приходится участвовать, хотим мы того или нет.
В Торе есть много примеров сотрудничества Б-га и людей. Среди них особое место занимает история Йосефа /Брешит 37-50/.
КАК ИСРАЭЛЬ СПУСТИЛСЯ В ЕГИПЕТ
Много веков тому назад Б-г сообщил Аврагаму, что его потомки станут народом Б-га, но этому будут предшествовать изгнание и преследования евреев в чужой стране (Египте). Потомки Аврагама — Яаков и его семья — не перелетают в Египет на крыльях ангелов. У братьев Йосефа возникает к нему ревность, и после того как ничего не подозревающий Йосеф сам попадает к ним в руки, они принимают весьма «гуманное» решение — продать его в рабство проезжим купцам, которые «по воле случая» направляются в Египет. В результате крутых поворотов судьбы Йосеф оказывается фактическим правителем Египта. Когда в Ханаане «случился» голод, он привел отца и братьев в Египет и с разрешения фараона поселил их в плодородной дельте Нила. Так были подготовлены будущие преследования евреев и их исход, когда Б-г привел Исраэль к его предназначению — быть народом Торы. Йосеф сказал своим братьям: «Вы думали принести мне вред, но Б-г решил иначе. Он использовал это для осуществления Своих великих и милостивых замыслов».
Посланники Б-га
То же самое происходит и тогда, когда мы, например, подвергаемся лечению, открываем новый бизнес или занимаемся одним из тех бесчисленных дел, которые нужны для защиты наших интересов на уровне индивидуума, общины, народа. Исцеляет Б-г, но Его посланник — врач. Успех — от Б-га, но Его орудия — экономические отношения. Победа — от Б-га, но для достижения Своих целей Он использует Им же дарованные способности генерала и героизм танкистов.
Тора учит нас жить в многомерном мире. Сугубо материалистическая интерпретация мира не адекватна, как неадекватна и сугубо духовная его интерпретация. Мы живем в мире динамического взаимодействия духа и материи. Тора отдает должное всем сторонам нашей жизни.
77. Скромность
ИСТИННОЕ ВЕЛИЧИЕ / СКРОМНОСТЬ НЕОБХОДИМА
А этот муж Моше был кротчайший из всех людей, которые не земле. — БЕ-МИДБАР 12:3
Истинное величие
Некоторые полагают, что скромность — это либо маска лицемера, либо качество, присущее слабым людям, которые стушевываются потому, что ничего собой не представляют. Тора понимает скромность иначе. Согласно Торе, скромность — это венец великих людей.
Моше знал больше, видел больше, сделал больше, чем кто-либо другой в истории. У него были сверхъестественные способности, и он стоял ближе к Б-гу, чем любой другой человек, но венцом его славы была скромность. Поистине скромный человек в полной мере оценивает свои силы и свои успехи, но он скромен, потому что знает, что всем, чего он достиг, он обязан не себе, а Б-гу.
Лишь мелкие люди, способные только на поверхностное восприятие, люди с узким кругозором могут питать иллюзии по поводу собственной значительности. Когда человек приближается к Б-гу, его кругозор расширяется и ощущение собственной значительности исчезает, и тогда все его достижения представляются незначительными. Потому скромность — признак истинного величия.
Скромность необходима
Величие человека состоит в его способности, оставив в стороне мелкие, эгоистические заботы, направить все свои усилия на достижение высших целей. И здесь скромность особенно необходима.
Человек может в полной мере проявить свой потенциал, только если его разум открыт идеалам, проистекающим из высших уровней бытия. Эгоизм и тщеславие ограничивают человеческий разум. По словам мудрецов, как вода течет от высокого места к более низкому, так и Тора течет в разум скромнейшего.
ПРОИГРАННОЕ ПАРИ
Как-то раз один еврей поспорил с другом на 400 динаров, что он выведет из себя Гилеля*. В пятницу, когда Гилель, готовясь к шабат мыл голову, он прошел мимо его дома с криком: «Где Гилель? Где Гилель?»
*Великий мудрец Гилель, глава Сангедрина в Эрец Исраэль в I в. до н.э., был известен своей терпеливостью и скромностью.
Гилель оделся и вышел к нему. — Сын мой, — сказал он, — чем я могу быть тебе полезен?
— У меня есть к тебе вопрос, — сказал тот.
— Спрашивай, сын мой.
— Почему у вавилонян круглые головы?
-Сын мой, — ответил Гилель, — ты задал важный вопрос. Дело в том, что у них нет разумной жизнеспособности. (Причина тому — гордыня и высокомерие вавилонян.)
Через час этот еврей предпринял еще одну попытку. Он снова принялся громко звать Гилеля. На сей раз «важный вопрос» Касался слизеточивости глаз жителей Тармода. Гилель встретил его дружелюбно и спокойно дал ответ.
Вскоре тот прибежал с новым вопросом — о широком шаге африканцев.
Гилель снова был приветлив и ответил ему. И хотя приближалась шабат, спрашивающий все еще не отставал.
— У меня к тебе есть еще много вопросов, — сказал он, — но я боюсь, что ты рассердишься.
— Вовсе нет, сын мой, — отвечал мудрец, — спрашивай все, что хочешь.
— Не ты ли Гилель, которого называют главой Израиля? — спросил он. — В таком случае, я надеюсь, что таких, как ты, немного.
— Почему же, сын мой?
— Потому что из-за тебя я потерял 400 динаров.
— Будь осторожен, сын мой, — сказал мудрец. — Ты проиграешь свои 400 динаров и еще 400 динаров, но Гилель не выйдет из себя. /Агада из ВТ, Шабат 31 а/.
78. Он назвал их «Адам»
СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ КАЧЕСТВ / ЖИЗНЬ ВНУТРЕННЯЯ И ВНЕШНЯЯ / РАЗНЫЕ ЖИЗНЕННЫЕ СИТУАЦИИ
Мужчиной и женщиной сотворил их и благословил их, и назвал их именем Адам (человек) в день сотворения их — БРЕШИТ 5:2
… Расположился там Исраэль напротив горы. И Моше взошел к Б-гу, и воззвал к нему Г-сподь с горы, сказав: так скажи дому Яакова и возвести сынам Исраэля… — ШМОТ 19:3
«Дом Яакова» означает женщин; «сыны Исраэля» — мужчин /Ме-хилта о цитированном фрагменте/.
Чувство привилегированности
Осознание своей истинной роли и места в плане Торы — это, несомненно, важный элемент внутренней жизни, которую стремится развить в нас Тора. Восприняв и усвоив все сказанное ранее, мы должны испытывать гордость при мысли о том, какой привилегией мы обладаем: Б-г дал нам удел в Своей Торе. Можно не сомневаться, что задачи, которые Он ставит перед нами, соответствуют нашему характеру и способностям, вне зависимости от пола, материального и социального положения. Поскольку в наши дни приходится нередко сталкиваться с неверным пониманием этого положения, попытаемся его разъяснить.
Одна и та же ценность
Мужчина и женщина одинаково ценны в глазах Б-га. После того, как они были сотворены, они, стоя рядом перед своим Творцом, вместе, как «Адам», получили благословение.
В момент создания еврейского народа у горы Синай мужчины и женщины Исраэля также вместе встретились с Б-гом. В сущности Б-г, по словам наших мудрецов, отдает предпочтение женщинам из-за того, что они всегда готовы к соблюдению мицвот и из-за определяющего влияния матери на духовное развитие каждого следующего поколения.
Мнимые противоречия
В ряде законов Торы и высказываний мудрецов мы можем столкнуться с кажущимися противоречиями. Так, женщина может быть свидетелем во всем, что касается запретов Торы, даже самых важных из них (например, когда она утверждает, что была в микве).
Но: свидетельские показания женщины не принимаются в суде.
Считается, что у женщин готовность к соблюдению мицвот выше, чем у мужчин.
Но: женщины не обязаны выполнять некоторые мицвот, соблюдение которых связано с определенным временем.
Женщины Исраэля остались верны Б-гу, когда мужчины согрешили, поклонившись золотому тельцу и впоследствии — отказавшись войти в обещанную им землю.
Но: женщина не может занимать административные посты в обществе, придерживающемся законов Торы. Женщины не учитываются в миньяне.
Женщины наделены высшим пониманием и могут лучше, чем мужчины, оценивать людей.
Но: женщины освобождены от обязанности изучения Талмуда на высоком уровне.
Замужняя пара считается как бы одним человеком.
Но: мицва основать семью лежит только на мужчине, а не на женщине.
Когда умирает отец семейства, преимущественным правом на получение прибыли с унаследованного капитала пользуются дочери, которым нужны средства для существования и для того, чтобы выйти замуж.
Но: только наследники мужского пола наследуют оставшийся капитал и недвижимую собственность.
Попробуем найти объяснение этим «противоречиям».
Жизнь внутренняя и внешняя
Человеческая жизнь, согласно Торе, протекает в двух основных измерениях — народ и семья; причем семья — более важна. Молодожена освобождают на год от военной службы, чтобы его жена смогла в полной мере почувствовать себя счастливой /Дварим 24:5/. В первый год совместной жизни супругов закладываются основы будущего семейного счастья, а мы уже говорили о том, какую важную роль играют семейные отношения в осуществлении программы Торы. Именно в семье поддерживаются и развиваются духовные идеалы Торы. Легко понять, почему создание крепкой семьи важнее национальных интересов.
С другой стороны, задачи Торы могут быть в полной мере реализованы лишь в общественной жизни. В этом мире человек должен бороться за то, чтобы заработать себе на жизнь и создать свой дом; он должен принимать участие в хозяйственной и административной жизни государства Торы. Это мир торговли, промышленности, внутригосударственных и международных отношений, и духовные идеалы Торы должны наложить свой отпечаток на все его аспекты.
Семья и общество немыслимы одно без другого, но они требуют от человека разных, иногда противоположных качеств. В семье нужны нежность, привязанность, интуиция. В общественной жизни необходимы жесткость, аналитическое мышление, способность противостоять давлению и мужество, чтобы бороться со злом.
Врожденные качества
Каждому из нас в той или иной степени присущи все эти качества, все они рано или поздно могут нам пригодиться. Вместе с тем, характер человека меняется: мягкосердечный может стать черствым и наоборот. В принципе каждый — мужчина и женщина — способен работать и в семье и в обществе. Каждый может развить в себе качества, требуемые в разных ситуациях: нежность — в семье и жестокость — во внешнем мире. В действительности часто так и происходит. Многие женщины не только занимаются домом, но и ведут дела, работают по своей специальности, занимают высокие административные посты.
Но чтобы преуспеть в общественной сфере, нужны исключительные способности и героические усилия. Тора не требует от нас этого. Мицвот Торы рассчитаны на обыкновенных людей. Каждый пол имеет определенные задачи в соответствии со своими врожденными качествами. Наиболее важная задача доверена женщинам, наделенным от природы необходимыми для ее выполнения качествами: это задача поддержания семьи — сердца Исраэля. Мужчины по природе своей больше приспособлены к жизни во внешнем мире; поэтому поставленные перед ними задачи лежат в общественной сфере — в области коммерции, жизни общины, всей нации.
Разрешение противоречия
Усвоив эту идею, нетрудно разрешить те кажущиеся противоречия, о которых шла речь выше.
Свидетельские показания. По законам Торы дача свидетельских показаний в бет дине, будь то гражданское или уголовное дело, относится к области общественной жизни. И в этом причина исключения женщин из числа свидетелей на суде. В отношении же разрешений и запретов Торы, касающихся частной жизни, свидетельские показания женщины принимаются в полном объеме.
Мицвот, связанные со временем. Мужчине, погруженному в суету «внешнего» мира, нужны мицвот, выполнение которых связано с определенным временем. Они напоминают ему об обязанностях, возложенных на него Торой. Женщины, которые проводят время в основном в кругу семьи, не так нуждаются в этих напоминаниях; поэтому они не обязаны выполнять указанные мицвот.
Административные посты и миньян. Руководство общиной, несомненно, относится к сфере общественной жизни. Понятно, что оно не входит в круг занятий женщины. Миньян — группа из 10 человек, необходимая для общественной молитвы, — выражает общественный аспект еврейской жизни. Поэтому в миньян входят только мужчины, чьи основные задачи лежат именно в этой сфере.
Занятия Талмудом. Изучение Талмуда на высоком уровне подразумевает анализ источников, принципов и положений, лежащих в основе законов Торы. Это необходимо для принятия решений по поводу возникающих проблем. Изучение Талмуда важно для всего общества. Наши мудрецы говорят, что женщины, как правило, отличаются интуицией и умением оценить человека, а не логикой и аналитическим мышлением. Это
подтверждается и данными психологии. В выпадах и контрударах талмудических дискуссий сублимируются агрессивные инстинкты мужчин — и чем ожесточеннее спор, тем большими друзьями, в конце концов, становятся спорящие. Легко понять, почему изучение Талмуда, как правило, не входит в сферу занятий женщин.
Мицва создания семьи. Для Торы создание семьи — это аспект общественной жизни, связанный с построением общины Исраэля.
Наследство. Доходы с капитала — это частное дело, и здесь женщины имеют предпочтительное право на наследство. Но после того как им выделят средства к существованию, встает вопрос о самом капитале, который является частью национального капитала; поэтому здесь предпочтение отдается мужчинам.
«Автоматический переключатель»
Тора предпочитает не ставить свои законы в зависимость от решения и выбора каждого человека, а действовать по принципу автоматического переключателя», как мы видели это, например, в связи с самообвинением /раздел 4/. Вместо того чтобы дать свидетелю право отказаться от дачи ряда показаний, Тора вообще не допускает его к даче показаний. Другой пример — законы, запрещающие двум лицам разного пола оставаться вдвоем в недоступном для других месте. Эти законы игнорируют возраст, привлекательность и нравственный уровень людей; они не оставляют места для выбора. Закон есть закон, и здесь не на что обижаться.
Точно так же законы Торы о мужчинах и женщинах совершенно не зависят от личных качеств человека. При ином подходе у некоторых людей могло бы пробудиться чувство зависти. Закон в равной степени относится ко всем мужчинам и женщинам.
В трудной жизненной ситуации
Людям, которые сталкиваются в жизни с особыми трудностями (имеются в виду, например, бездетные семьи или незамужние женщины), не должно казаться, что для них нет места в осуществлении планов Торы. Любой дом может стать средоточием занятий Торы и заботы о материальном и духовном благе других. Детей могут заменить духовные преемники. Незамужняя женщина может стремиться осуществить цели Торы так же ревностно, как и ее замужняя сестра, и так же стать благословением для других. Для каждого найдется дело — надо только поискать.
Заключение
Подведем итоги. Основные отличия в законах Торы, касающихся мужчин и женщин, подтверждают ту мысль, что Тора обязала мужчин в первую очередь заботиться об интересах общества и государства в соответствии с положениями Торы. Поэтому и предоставлены возможности развивать личные качества, необходимые для достижения этой цели. Женщинам Тора поручила в первую очередь заботиться о семье. Она освободила их, насколько это возможно, от других обязанностей (в частности, от необходимости зарабатывать себе на жизнь и участвовать в общественной жизни) для того, чтобы они смогли развить в себе качества, необходимые для выполнения главной и основной их задачи.
79. Освящение Имени Б-га
«ДОБРОЕ ИМЯ» Б-ГА / ЕСТЬ ЗА ЧТО УМЕРЕТЬ / ВАЛЮТА ВСЕЛЕННОЙ
И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоею… /Дварим 6:5/. Всей душою твоею: даже если Он забирает твою душу /Сказано об этом в Сифри*/.
*Сифри — собрание объяснений и высказываний древних мудрецов по книгам Бемидбар и Дварим.
И не охулите Имя святое Мое — буду Я освящен среди сынов Исраэля, Я, Г-сподь, освящающий вас. — ВАЙИКРА 22:32
Имя Б-га
«Доброе имя» Б-га — в наших руках. Мы — народ Б-га, народ Торы. Наше поведение в повседневной жизни, наши отношения с другими людьми затрагивают честь Б-га, влияют на то, как относятся к Нему другие народы. Б-г освятил нас, даровав нам Свою Тору; теперь мы должны освящать Его в глазах всего мира.
Мы делаем это не для Него — Б-г может обойтись и без нашего признания. Это важно для нас самих, поскольку мы всем своим существом связаны с реализацией Его замыслов, а Его цели могут быть достигнуты лишь в том случае, если Его «престиж» будет поддерживаться нами на максимально высоком уровне. Это и есть «возвеличивание Имени Б-га» и «прославление Б-га».
ОСЕЛ И БРИЛЛИАНТЫ
О мудреце Шимоне бен Шетахе /Эрец Исраэль, 2 в. до н.э./ рассказывают, что однажды он купил у араба осла. Приведя его домой, он обнаружил, что висящий на шее у осла мешок полон дорогих бриллиантов. Его ученики обрадовались: «Смотри, учитель, Б-жье благословение сделало тебя богатым». «Нет, — сказал мудрец. — Я покупал осла, а не бриллианты. Благословение не приобретается за счет чьей-то потери». Он вернулся к арабу и застал его сидящим на земле и оплакивающим свою огромную потерю. «Вот твои бриллианты, — сказал Шимон. — Мой Б-г приказал мне вернуть их тебе». «Благословен Б-г евреев!» — воскликнул араб. Шимон сказал ученикам: «Услышать такие слова из уст не еврея — разве за это не стоит отдать бриллианты!» /Агада из ЙТ, Бава мециа2:5/.
Каждая мицва, исполняемая нами надлежащим образом, прославляет Б-га: во-первых, в нашем разуме и сердце, во-вторых, в нашем непосредственном окружении и, наконец, во всем мире.
Мудрецы говорят: «если человек, хорошо знающий Тору, ведет себя не так, как следует, не говорит с людьми мягко и дружелюбно, что скажут о нем?. Видно, немногого стоит вся его ученость, если таков результат! Это хилул га-Шем — охуление Имени Б-га. Но если тот, кто имеет глубокие познания в Торе, абсолютно честен в деловых отношениях, если он приветливо разговаривает с людьми — что скажут о таком человеке? Должно быть, что-то есть в изучении Торы, посмотрите на такого-то: он изучал Тору — и вот как он себя ведет! Это кидуш га-Шем, и сам Б-г тогда скажет нам: «Это Мой народ Исраэль, которым Я могу гордиться».
ОФОРМЛЕНИЕ СТРАХОВКИ
В одном из северных районов Лондона жил бизнесмен, который серьезно занимался Торой. Однажды его обокрали, и он стал заполнять прошение о выплате страховки. Он с исключительной тщательностью указывал точную стоимость каждого предмета, учитывая, сколько времени он был в употреблении, какие имел повреждения и т. д. Заполненный им бланк случайно попал на глаза президенту страховой компании. Вскоре после этого на улице северной части Лондона появился большой лимузин: президент хотел посмотреть на человека, написавшего такое необычное прошение. Это пример того, как деловые отношения могут быть использованы для кидуш га-Шем в мире.
Есть за что умереть
Сказано: «Если человек не обретет то, за что он готов умереть, он не годится для жизни». Мицвот Торы даны для улучшения жизни, и спасение жизни — важнее всех мицвот, за исключением трех: мицвот, касающихся идолопоклонства, запрещенных связей и убийства. Человек должен быть готов лучше умереть, но ни в коем случае не преступить ни один из этих запретов, которые являются основой нашей преданности Б-гу разумом, чувствами и всем существом.
В течение всей нашей истории тысячи наших предков отдали свою жизнь, не пожелав поменять иудаизм на другую веру. Этим они показали, что иудаизм для них значит больше, чем сама жизнь. Они нашли то, «за что стоит умереть».
Валюта вселенной
«Освящение Имени Б-га» — особое понятие. Мудрецы говорят, что освящение Имени Б-га было целью всего творения. У каждого человека, приходящего в мир, есть своя задача, складывающаяся из всех нравственных испытаний, выпадающих на его долю в течение жизни. Успешно справляясь с каждым из них, мы освящаем Имя Б-га, показываем, какому Б-гу мы служим, и демонстрируем мощь этого Б-га. Понятно, что человек способен преодолеть искушение только потому, что он черпает из скрытого источника духовной силы — из высшей сферы своего «я», из силы Б-га. Итак, каждому человеку, семье, группе людей, народу поручена своя задача. Есть своя задача и у клал Исраэлъ — общины Исраэля. Эта задача не только синхронна (т.е. относится ко всем людям, живущим в данное время), — она и диахронна (т.е. у всех людей всех времен и всех поколений есть одна коллективная задача). У всего человечества есть общая задача — вложить определенное количество кидуш га-Шем в духовную сокровищницу вселенной. И, несмотря на все препятствия, все неудачи, ошибки и промахи, эта задача в конце концов будет выполнена.
Средства достижения этой высшей цели будут рассмотрены нами в следующей и заключительной главе, посвященной эре Машиаха (Мессии).
80. Цель всех наших усилий
ТРИ СТАДИИ ЭРЫ МАШИАХА / НАМЕРЕНИЯ И ВОЗМОЖНОСТИ / НОВОЕ НАЧАЛО
И будет, когда сбудутся на тебе все слова эти — благословение или проклятие… то прими это к сердцу своему в среде всех народов, куда забросил тебя Г-сподь, Б-г твой. И обратишься ты к Г-споду твоему и послушаешь гласа Его во всем… ты, и дети твои, всем сердцем твоим и всей душою твоею: Тогда возвратит Г-сподь, Б-г твой, изгнанных твоих и смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой. Хотя бы были заброшенные твои на краю небес, и оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой, и оттуда возьмет тебя; И приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в землю, которой владели отцы твои, и будешь ты владеть ею, и облагодетельствует Он тебя и размножит тебя более отцов твоих. И обрежет Г-сподь. Б-г твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы любить Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, ради жизни твоей. — ДВАРИМ 30:1-6
Три стадии
В заключительных главах своего великого галахиче-ского труда Мишне Тора, или Яд га-хазака Рамбам так описывает три стадии наступления эры Машиаха:
Первая стадия. Если встанет мелех* из дома Давида, изучивший Тору и соблюдающий мицвот, подобно Давиду, своему предку… и он приведет весь Исраэль (на путь Торы)… и будет сражаться в битвах Б-га — тогда можно предположить, что он Машиах.
*Мелех (основа глагола — малах, от галах, шел) — означает вести, руководить и советовать.
Вторая стадия. Если его усилия увенчаются успехом, и он начнет строить Храм на его месте и соберет Израиль из изгнания — тогда он наверняка Машиах.
Третья стадия. Его влияние распространяется на весь мир, и все объединятся в служении Б-гу, ибо сказано: «И тогда изменю Я язык народов (и сделаю его) чистым, чтобы все призывали Имя Г-спода, чтобы служили Ему единодушно» /Цфанья3:9/.
Хотя Рамбам и описывает Машиаха как царя, понятно, что Машиах для него — это прежде всего религиозный лидер. «Царь» означает вождь; «из дома Давида» означает — в традиции Давида. Подобно Давиду, он будет обладать харизмой**; благодаря личному примеру и силе своего воздействия на людей он побудит («принудит» властью духа) Исраэль вернуться к Торе. (В этом контексте «битвы Б-га», возможно, означают духовные битвы, неминуемые при воспитательной деятельности такого масштаба, но могут иметься в виду и войны против соседних народов, если те нападут на Эрец Исраэль.)
**Харизма — вдохновение, возвышенный дух, обладатель которого по высшей воле удостоен глубокого уважения и восхищения народа.
На этой стадии можно будет предположить, что этот человек — действительно долгожданный Машиах. Рамбам подчеркивает, что приход Машиаха не будет сопровождаться чудесами, все будет происходить естественным путем. Лишь дальнейшее развитие событий покажет, можно ли быть уверенным, что это Машиах.
Когда этот человек продемонстрирует Б-жественный источник своей власти и, как предсказано пророками, соберет всех изгнанников в Эрец Исраэль и восстановит нашу национальную святыню — лишь тогда все сомнения отпадут, и он без всяких оговорок будет признан Машиахом.
Рамбам подчеркивает, что при Машиахе народ Израиля добровольно примет все законы Торы. Как уже неоднократно отмечалось, предсказать результат всестороннего применения на практике законов Торы нетрудно. Сплав духовных ценностей, справедливости, цельности и любви создаст идеальное общество, которому будет удивляться весь мир.
Когда это будет достигнуто, Машиах сможет перейти к третьей стадии, т.е. привлечь все народы мира к выполнению духовных задач, стоящих перед человечеством.
Предназначение мессианской эпохи
В заключительных главах своего труда Рамбам следующим образом описывает предназначение мессианской эпохи:
«Мудрецы и пророки Израиля жаждали прихода Машиаха. Но они хотели этого не для того, чтобы править всем миром и собирать дань с народов, чтобы обрести всемирную славу и почет, чтобы есть, пить и развлекаться. Они желали только обрести свободу, чтобы, не страшась преследований и опасностей, всецело посвятить себя Торе и ее мудрости и, таким образом, достичь высшей духовной цели жизни».
Можно ли представить себе, что эти цели смогут быть достигнуты еврейским народом, если он будет одинок среди остального человечества?
Несомненно, в человеческом сознании должна произойти революция, подобная той, которую совершил Коперник, чтобы люди смогли заменить материальные ценности, к которым они все время так упорно стремились, задачами духовными.
Рамбам намекает на это в заключительной главе своей книги:» В эту эпоху не будет больше ни голода, ни войн, ни зависти, ни борьбы. Все хорошее, что есть в мире, будет в изобилии, все материальные ценности будут доступны, подобно праху земному95.
Во все времена подавляющее большинство человечества было занято добыванием материальных ценностей. В наш технологический век уже не за горами тот день, когда сказанное Рамбамом о материальном изобилии сбудется. Для кой-кого такая перспектива покажется унылой. Жизнь без соревнования, без борьбы, без стремления превзойти других? Стоит ли жить такой жизнью? Удовлетворится ли человечество суррогатом борьбы — играми и спортом, или же оно предпочтет массовое убийство?
Обоим вариантам есть альтернатива — революция человеческого сознания. Если найдется человек, вождь, народ, способные указать правильный путь, возможно, за ними пойдут и остальные. Вызов, брошенный человеческому разуму и духу, может оказаться столь же сильным стимулом, сколь и страсть, зависть, жажда славы, политика и война. Попытавшись принята этот вызов, люди обнаружат, что это несравненно более захватывающая перспектива. Трагедия материальных ценностей заключается в том, что они достижимы за относительно короткий промежуток времени, но сразу же становится ясным, что они вряд ли стоили стольких усилий.
Однажды группа людей в великой и могущественной державе поставила перед собой, казалось, фантастическую задачу: добиться, чтобы через 10 лет человек ступил на луну. Благодаря человеческому уму, огромным усилиям и 24 миллиардам долларов наличными эта цель была достигнута в установленный срок. Все были в восторге, но он оказался кратковременным: вскоре люди начали зевать и говорить: «Ну и что?»
Иначе обстоит дело с духовными идеалами: их никогда нельзя достичь полностью. Пожалуй, именно это имел в виду Рамбам в заключительных, торжественных словах своего великого труда:
«Единственной целью мира будет познание Б-га. Поэтому евреи окажутся величайшими мудрецами (они преследовали эту цель в течение 4 тысяч лет). Они проникнут в сокрытое и познают своего Творца настолько, насколько это вообще доступно человеку, ибо сказано: «Полна будет земля знанием Г-спода, как полно море водами» /Йешаягу 11:9/.
Возможно ли это?
В последнее время мы стали свидетелями падения многих тираний. Опиравшиеся на политическую власть и военную силу, на экономическое и духовное принуждение диктатуры, догмы, казавшиеся незыблемыми, рухнули — просто потому, что они оказались прогнившими изнутри. Мы не хотим сказать, что эти революционные перемены имеют какое-либо мессианское значение. До великой революции духа, о которой здесь шла речь, по-видимому, еще далеко. Тем не менее эти сдвиги показательны. Материалистические идеи, которые, как многие верили, должны были привести к созданию земного рая, оказались ложью и обманом. Сейчас человечество находится в состоянии смены идеологий, и никто не знает, что нас ждет завтра.
В заключение нам хотелось бы привести слова раби Шломо Давида Сасона, одного из наиболее глубоких и оригинальных мыслителей еврейства Торы нашего времени:
«В недавнем прошлом среди евреев появились люди, выдвинувшие новые идеи, которые были усвоены миллионами. Это Маркс, чьи взгляды изменили картину мира и которых по-прежнему придерживаются многие люди. Это Эйнштейн, чья теория относительности принята всем научным миром. Это Фрейд, чьи идеи, нравятся они нам или нет, заставили людей по-иному взглянуть на самих себя. И кто знает, не появится ли среди нас человек, который даст человечеству истинное представление о братстве и мире? Это не будет лицемерным пустословием, которого мы в последнее время наслушались уже до тошноты. Он даст нам подлинное ощущение братства; его духовный взор будет проникать в сердца людей. И если среди нас в самом деле появится такой человек, в нем легко будет узнать того, о чьем приходе мы молимся вот уже две тысячи лет, — Машиаха. Это будет Машиах конечно. А пока пусть каждый из нас делает для этого все, что от него зависит…»
Эпилог
Привычка рассматривать каждую мицву Торы в отдельности и пытаться понять ее таким образом, лишает нас возможности составить о мицвот целостное представление. В далеком прошлом пророк Йешаягу жаловался, что именно так в его время народ Израиля относился к Торе:» И стало для них слово Г-спода — повеление за повелением, повеление за повелением, черта за чертой, черта за чертой, немного тут, немного там…» /Йешаягу, 28/.
Люди не сумели или не захотели охватить взором целостную картину, воспринять общий принцип, стоящий за каждой мицвой, что и привело к катастрофическим последствиям.
Каков же общий принцип? Пророк колеблется — сказать или не сказать; он знает, что его слова будут «словами невнятными и языком чуждым», но он все же произносит их:» Вот отдых. Дайте отдых усталому. И вот покой» — и добавляет в отчаянии:
«Но они не хотели слушать». Мы можем посочувствовать слушателям Йешаягу, которые не смогли уловить смысл его слов, но сегодня он должен быть для всех абсолютно ясен.
Сущность Торы в том, чтобы давать, а не брать, говорит нам Йешаягу. Отдых в этом мире достигается не самоутверждением и не снисходительностью к себе. Истинный дух человека, еврея, никогда не удовлетворится эгоистической жизнью. Дух еврея отдыхает только тогда, когда он обеспокоен положением других. Истинный отдых состоит в том, чтобы дать отдых усталому. Это парадокс, которого люди не хотят понять. Они не слышат слов пророка, потому что их духовный потенциал недостаточно развит. Целью Торы является развитие этого потенциала. «И вот покой». Покой — это больше чем отдых. Отдых предполагает жизнь в согласии со своей совестью, покой — жизнь в согласии с Духом вселенной.
Мы узнали, что роль мицвот, регулирующих отношения человека с Б-гом, заключается в развитии чуткости и понимания по отношению к ближнему. Это значит, что целью Торы является создание справедливого и милосердного общества, а мицвот святости — лишь средства для достижения этой цели.
Идеальное общество — это общество, в котором созданы условия для развития человеческого духа. Является ли общество, построенное по законам Торы, только средством к достижению этой цели? Ответ состоит в том, что ни то ни другое не является целью само по себе. Идеальное общество способствует развитию духа, но развитие духа каждого человека должно положительно сказаться на обществе. Это замкнутый процесс, динамическое переплетение двух составляющих; это два полюса, между которыми возникает напряжение. Высшая цель заключается в том, чтобы жить на земле в соответствии с волей Б-га и, развивая свой духовный потенциал, стать подлинным подобием Б-га.
Тора и ее развитие в веках
В этой книге неоднократно упоминалась Тора, Мишна, Галаха, Агада, Талмуд, Гмара, Мидраш. Поэтому мы сочли уместным дать краткий обзор развития Торы во времени.
Прежде всего, следует различать два значения слова «Тора»: в узком значении Тора — это Пятикнижие, пять книг Моше-рабейну, в широком — все книги Священного Писания, все законы, практика, обычаи и понятия, которые составляют содержание иудаизма.
ПИСЬМЕННАЯ И УСТНАЯ ТОРА
Тора, которую мы получили на горе Синай, состоит из Письменной и Устной Торы. Письменная Тора — это то, что обычно называют Пятикнижием, а также Книги пророков и Писания. В Торе рассказано, как народ Исраэля вступил в завет с Б-гом; там же излагается основной смысл законов — мицвот, которые евреи обязались соблюдать. Эти законы во всей их полноте, а также практика их применения передавались устно из поколения в поколение на протяжении веков. В течение почти полутора тысяч лет после дарования Торы традиции, составляющие Устный закон, не записывались. Их можно было изучать только в устной форме, непосредственно общаясь с учителем Торы. Наши мудрецы умели применять, с присущим им мастерством, эти законы к новым ситуациям в постоянно меняющейся жизни. Этот процесс идет и в наши дни. Свод правил, касающихся практических предписаний Торы, называется Талахой.
Книги пророков (Невиим) и Святые Писания (Ктувим), занимая подчиненное положение по отношению к Пятикнижию, тем не менее составляют вместе с ним единую книгу ТаНаХ*.
*ТаНаХ — аббревиатура слов Тора, Невиим, Ктувим.
В Книги пророков входят записанные речи пророков Исраэля; это уникальное явление в мировой истории. Их страстные призывы к справедливости и братской любви во имя Б-га и Его Торы находили отклик во все времена; отзвуки их нашли свое отражение и в настоящей работе. Святые Писания, включающие в себя Тегилим (Псалмы), Мишле (Притчи), Книгу Ийова и многие другие, — это ответ великих обладателей Святого Духа на духовный призыв Торы.
МИШНА
В конце II в. н.э. раби Йегуда га-наси, предвидя длительное изгнание и рассеяние еврейского народа, возглавил обработку, кодификацию и запись Устного Закона. Этот труд был назван Мишной, что означает «повторение» или «передача». Мудрецов Мишны называют танаим, а этот период — эпохой танаим.
ТАЛМУД
Мишна сразу же стала предметом новых дискуссий. В ешивах Вавилонии эти дискуссии продолжались в течение трех столетий. В конце V в. они были подытожены, собраны в единую книгу и необыкновенно искусно отредактированы и изданы равом Аши и равом Равиной II. Записи этих диспутов — Гмара (завершение) вместе с Мишной, которую они разъясняют, составляют Вавилонский Талмуд. Мудрецов Талмуда называют аморайм (разъяснители).
В середине IV в. из-за преследований христиан ешивы Эрец Исраэль закрылись. Собранные в то время дискуссии живших в Эрец Исраэль амораим составили Йерушалаимский Талмуд. В это время поддерживался тесный контакт между двумя основными центрами еврейской жизни — Вавилонией (Междуречьем) и Эрец Исраэль (Палестиной).
САВОРАИМ
В течение полувека после составления Вавилонского Талмуда его текст изучали последователи амораим — савораим (мыслители), которые добавили к нему лишь некоторые завершающие штрихи.
Хотя Талмуд и был завершен, обсуждения содержащихся в нем положений никогда не прекращались. Труд амораим и савораим продолжили вавилонские геоним («гаон» — гений) в период с 540 по 1040 г. Они положили начало литературе респонса (посланий), в респонсах давались авторитетные ответы на вопросы отдельных людей или общин.
РИШОНИМ
Евреи, жившие в Европе под христианским владычеством, получили название ашкеназим (от Ашкеназ, как в Торе названа Центральная Европа), а тех, кто были под властью мусульман в Испании и Северной Африке, стали называть сфарадим (сефарды, от Сфа-рад, как в Торе названа Испания).
С распространением еврейской диаспоры в Западной Европе (Испании, Франции и Германии) и в Северной Африке там возникли центры изучения Торы. Учители Торы этого времени известны как ришоним (ранние).
Период ришоним приходится на 1000-1500 гг. Среди многих выдающихся галахических трудов, написанных в это время, выделяется Мишне Тора Рамбама (1187).
АХАРОНИМ
Начиная с 1500 г. мудрецов Торы называют ахароним (позднейшие). Основным галахическим трудом этого времени стал, несомненно, Шулхан Арух, созданный раби Йосефом Каро в 1567 г. в Эрец Исраэль. Со временем в эту книгу вошли и замечания раби Моше Иссерлеса из Кракова (Польша), выражавшего ашкеназийскую точку зрения по обсуждаемым вопросам. Они были включены в авторский текст (хотя Каро был сефардом). Написано и много других галахических трудов; продолжал развиваться жанр респонса.
Ахароним занимались, в основном, применением принципов, изложенных в Торе и Талмуде, к тем социально-экономическим условиям, в которых оказывались евреи в те времена.
Этот процесс продолжается и в наши дни. И если настоящую книгу, не претендующую на особое значение, читатели сочтут возможным принять как еще одно звено в этой длинной цепи обсуждения законов Торы, автор будет считать себя вознагражденным в полной мере.
ТаНаХ
Тора — Пятикнижие
Брешит — Бытие
Шмот — Исход
Ва-йикра — Левит
Бе-мидбар — Числа
Дварим — Второзаконие
Невиим — Пророки
Йегошуа бин Нун — Иисус Навин
Шофтим — Судьи
Шмуэль (I-II) — Самуил
Млахим (I-II) — Цари
Йешаягу — Исайя
Йирмеягу — Иеремия
Йехезкэль — Иезекиил
Трей асар — Двенадцать
/Гошеа, Йоэль, Амос, Овадья, Йона, Миха, Нахум, Хавакук, Цфанья, Хагай, Зхарья, Малахи/ | /Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия/ |
Ктувим — Писания
Тегилим — Псалтирь
Мишле — Притчи
Ийов — Иов
Шир га-ширим — Песнь песней
Рут-Руфь
Эйха — Плач Иеремии
Когэлет — Экклесиаст
Эстер — Эсфирь
Даниэль — Даниил
Эзра — Ездра
Нхемья — Неемия
Диврей Га-ямим — Паралипоменон
(I-II) (I-II)